Осуечение помышлениями

Богозабвение

«Первая степень ниспадения из сего состояния есть богозабвение, когда выпадает из сознания пресветлый и предивный лик Божества; Бог забывается, и помышление о Нем когда когда вспадает на ум. Вместе с сим охлаждаются и религиозные чувства к Богу и страх Божий испаряется. Бог превращается в нечто мысленное и перестает заправлять всеми внутренними движениями человека. Сердце уже не славит и не благодарит Бога, хотя язык читает славословия и благодарения. Богоугождение уже перестает быть главною целью жизни; на место этого выступают другие цели и занимают всего человека. — Бог есть еще, но уже не славится и не благодарится, яко Бог. Это самое и выразил бл. Феодорит словами: „не восхотели иметь о Нем достойных Его мыслей"— или хранить должных Ему сердечных чувств и расположений».

Вторая степень ниспадения, образующаяся вместе с первою, то как следствие, то как причина – это осуечение помышлениями. «Они взаимнопроизводительны и взаимноподдержательны. Осуечение помышлениями надо понимать так, как оно представлено Соломоном в Екклезиасте, — как предание себя заботам о благах земных, кои не дают однакож благобытия, а только манят им к себе, всегда обманывая всякия надежды. Отвратившись от Бога, обращаются к тварям, и в тех хотят найти, что может дать единый Бог, хотят благобытие свое устроить без Бога, сами своими силами и своими, подручными им, средствами. Об этом вся забота, тут все помышления, все планы и все цели жизни, — т. е. как устроить земное счастье, чувственными услаждаясь благами. Отношение к Богу соблюдается только внешне, дела благочестия исполняются по обычаю, без участия не только сердца, но и мысли. Все стало земля, земля, земля. И то не вразумляет, что испытывается постоянно обман. Суетливость продолжается без устали в суетной надежде, может быть, еще достанем, чего ищем. Как извинить такой образ действия?! — И Бог чрез Иеремию в осуждение им сказал: два зла сотвориша людие Мои: Мене оставиша источника воды живы, И ископаша себе кладенцы сокрушенныя (Иер. 2, 13)».

Здесь для человека стремление к счастью становится первичным, и человек совершает большую ошибку: предпочитая «синицу в руке» «журавлю в небе», он лишается и журавля, и не получает синицы: для достижения меньшего, надо цель ставить значительно дальше: ищите прежде Царства Небесного, а остальное – приложится: «Мир сей мост; проходи по нему и не строй себе дома» (Надпись на древнем сев.-индийском мосту)

Аграфы: «Просите великого, и малое приложится вам; просите небесного, и земное приложится вам» (Климент Александрийский).

Э. Фромм: "Если бы современному человеку хватило смелости изложить свое представление о Царствии Небесном, то описанная им картина походила бы на самых большой универмаг в мире с выставленными новыми моделями вещей и техническими новинками, и тут же он сам "с мешком" денег, на которые он мог бы все это купить. И он бы слонялся, разинув рот, по этому раю образцов последнего слова техники и предметов потребления - при одном только условии, что там можно было бы покупать все новые и новые вещи, да, пожалуй, чтобы его ближние находились в чуть-чуть менее выгодном положении, чем он сам"… Лишившись внутри себя духовной опоры жизни, человек погружается с головой в суету, и теряет себя в ней:

Фауст:

Я больше этот знак люблю.

Мне дух земли родней, желанней.

Благодаря его влиянью

Я рвусь вперед, как во хмелю.

Тогда, ручаюсь головой,

Готов за всех отдать я душу

И твердо знаю, что не струшу

В свой час крушенья роковой

Дата добавления: 2014-01-05