Псевдорелигиозность

ϖ Новое: противопоставление двух путей: «воли к смыслу» и «воли к наслаждению» («кайфу»).

Человек по своей сути существо религиозное. Поэтому любое отпадение от настоящей религиозности неизбежно влечет за собой религиозность ложную, или псевдорелигиозность. Под «псевдорелигиозностью» мы будем разуметь суррогат (эрзац, подделку) религии, который создает видимость удовлетворения духовного голода: ее можно сравнить с современными средствами для похудения: человек и есть-то не хочет, а прямо на глазах тает. Вся опасность псевдорелигиозности в том-то и заключается, что она создает видимость религиозной жизни, тем самым не дает человеку в состоянии духовной жажды искать истинного Бога. Псевдорелигиозный человек вроде бы уже и не атеист, не материалист – и в то же самое время может быть гораздо дальше от истины, нежели даже воинствующие безбожники. В этом заключается главная опасность псевдорелигиозности. Причины псевдорелигиозности схожи с рассмотренными нами причинами неверия: здесь может быть и просто незнание, неразумие, может быть и сознательное противление истине, своего рода бегство от Бога, может быть и результат духовного «сползания» человека.

Псевдорелигиозность – тип сознания, который характеризуется, прежде всего, деструктивным, разрушительным действием на внутренний мир человека; в отличие от религии, которая утверждает личность человека в вечности, псевдорелигиозность дезориентирует человека в понимании как этой жизни, так и жизни вечной.

Какие можно выделить основные типы псевдорелигиозности?

1. Оккультизм, магизм, шаманизм, сатанизм.

2. Нетеистическая религиозность (коммунизм и т.п.)

3. Энергетика и экстрасенсорика.

Оккультизм, магизм, шаманизм

Шаманизм – один из наиболее характерных видов псевдорелигиозности. Шаманизм основывается на общей всем религиям вере в духов, но в шаманизме главное – не Бог, а сам человек-заклинатель. "Только человек, вынесший «за скобки» Бога-Творца, но сохранивший при этом веру в духов, нуждается в шаманизме. Человек теистической религиозности, сознавая, что духи такие же сотворенные существа, как и он сам, защищается от их вредоносных действий силой Божьей". В шаманизме не только посвященным, но и простым людям свойственно стремление овладеть умением воздействия на духов: каждый мнит себя хотя бы чуть-чуть шаманом.

"В русский язык слово «шаман» пришло из Сибири. Здесь, в тунгусских языках, оно означает именно мастера общения с духами — samana… В китайском языке sha men — одновременно может означать и буддийского монаха и колдуна-повелителя духов. В Китай слово это пришло из Индии, видимо, вместе с буддизмом. А на древнем священном языке индоариев, на санскрите, sramana — означает «бродяга», «скиталец». Так издревле именовали в Индии странствующих аскетов-саньясинов. У казахов и киргизов прорицателей и целителей заклинаниями именуют баксы. У туркмен бакса — исполнитель народных песен и танцев. Однако у калмыков, монголов и маньчжуров бахши — лица высокого духовного звания; и есть все основания предполагать, что слово баксы, бахши происходит от санскритского бхикшу — странника, то есть от имени, которым называли себя, начиная с самого Сиддхарты Гаутамы, буддийские монахи. Не только для дальневосточных, но и для центральноазиатских народов колдовство, знахарство оказалось генетически связано с идущей из Индии буддистской проповедью. …Пришедшее из Южной Азии слово «шаман» намекает на многое. По всей видимости, бродячие проповедники и «старцы» Индии не всегда были проводниками теистических или агностических воззрений. Нередко они являлись обычными колдунами, магами, чародеями".

История религии свидетельствует, что там, где распространяется шаманизм, вскоре становится невозможным существование жречества как института: они не уживаются друг с другом. "«Шаман действует благодаря своей оккультной силе, заручившись помощью духов помощников, подчиняющихся его воле, а жрец — просто смиренный проситель, сам подчиняющийся духам; шаман действует от своего имени, благодаря своему личному могуществу, а жрец — официальный представитель общины в ее взаимоотношениях с духами. Камлания шамана просты и, как правило, ограничены небольшим кругом лиц, в то время как жрец руководит широкими, тщательно разработанными общественными церемониями» — указывал британский религиовед Г. Вебстер".

Шаманизм — это вовсе не форма психической болезни (как это утверждали советские и современные западные религиоведы), это реальное общение людей с реальными духами.

Примечательно, что "первые послереволюционные переписи установили, что шаманы обычно являются бедняками. Это было характерно для большинства народов Сибири и Европейского Севера России. Причину этого, странного на первый взгляд, факта, хорошо объяснила в 1972 году Анне Смоляк, пятидесятилетняя дочь шамана С.П. Сайгора: «Отец совсем разоряется, приезжают из разных сел, просят шаманить, отказываться нельзя; не рыбачит, не готовит дрова — только шаманит. Потом угощаются. Дни проходят, время идет, сейчас самый ход рыбы, запасов на год не делает. Придет время — ему нужно будет расплачиваться со своими духами — сэвэн, угощать их. Всё на свои средства, а это стоит дорого. Никому до этого нет дела»… Правило это всеобще. …Часто шаману вовсе ничего не дают за его «услуги» или плата является чисто символической. И уж в любом случае не полагается заранее условливаться о «размерах благодарности». Как правило, живя в бедности, в системе натурального хозяйства, соплеменники шамана и не могут изыскать средств для должной компенсации. Но помимо всего прочего люди, составляющие неписьменные сообщества, кажется убеждены, что шаман обязан их обслуживать, что шаманство — не столько профессия, сколько призвание и мастерство".

«Поскольку шаманство причиняет значительно больше неудобств, чем дает преимуществ, и шаманства никогда почти не ищут, пута должна заставить человека принять ее в себя. Такое согласие редко дается без борьбы. Странное поведение человека, которого духи призывают к шаманству, и получило наименование «шаманская болезнь». «Нежелание следовать воле духов вызывает гнев и с их стороны, и со стороны общины» — констатирует Ревуненкова» .

"Если же человек не выдерживает страданий шаманской болезни и соглашается на домогательства демонов, то, как правило, ему, дабы стать настоящим шаманом, необходимо пройти обряд шаманской инициации. Даже в тех случаях, когда призвание духами происходит в совершенно явной форме (удар молнии, падение с высокого дерева или скалы, пребывание без вреда для здоровья в ледяной воде в течение нескольких дней — все эти случаи зафиксированы этнографами), формальное посвящение от людей принять все же нужно. Общение с духами невозможно без добровольного согласия человека — согласия, которое он должен явить перед иными людьми".

«Борение «шаманской болезни», всегда предшествующее инициации, оказывается сопротивлением естественной человеческой души поползновениям духов, жаждущих установить свою власть над личностью. Однако власть эта всегда утверждается на добровольном согласии самого человека. Духи понуждают своего «избранника» подчиниться им, мучают его душевно и телесно, но без волевого акта согласия человека и духа замещения панян на нёукта не происходит, шаманский дух не становится на место души человеческой. Инициация шамана оказывается не только рождением в мир духов, не только браком с демоном, но и изгнанием личностной души человека». «Именно замещение души на демона в ходе шаманской инициации объясняет тот примечательный и общепризнанный сибирскими шаманистами факт, что никакого обучения неофит не проходит. Старый шаман только посвящает его, соединяя с неофитом духов-помощников. Вся же «шаманская наука» преподается непосредственно духами. «Наши вопросы об обучении шамана шаманству вызывали недоумение у нанайцев и ульчей. Как только больного (шаманской болезнью. — А.З.) посвятили в шаманы, он уже считался потенциальным шаманом, хотя и не сразу к нему шли за помощью». Даже у тех народов Сибири (алтайцев, шорцев, якутов), где какая-то практика обучения шаманскому ремеслу все же имеется, она, по твердому убеждению самих шаманистов, носит исключительно «прикладной» характер. Всему действительно существенному шамана всегда обучают сами духи… Для посвящения австралийского знахаря-шамана считается необходимым, чтобы он в течение двух—трех дней беспробудно спал. Душа его в это время остается в царстве духов, получая все необходимые знания. Кондский колдун от 1 до 14 дней спит перед своим посвящением, пока душа его «обучается» на небе. У гренландских эскимосов-ангеконов новый шаман с той же целью посещает демонов племени…. Пребывание в мире «предков и богов» отнюдь не ограничивается простым «сообщением информации». Более того, по словам большинства информантов там также ничему не учат, по крайней мере, принятым здесь образом. Посвящаемого не учили, его преображали». Т.е. подобно тому, как в Крещении человек преображается и облекается во Христа, в инициации человек «облекается в демона».

"Видения шаманской инициации ясно указывают, что тут посвящаемый «облекается» в духов и предков. Они преображают его плоть, его ум и силу. Умирает обычный человек и в процессе посвящения появляется новое существо с демоническими качествами, способное свободно вступать в общение с духами и предками. Новое существо это неотрывно от того, былого, еще не инициированного человека, но и не тождественно ему. Плоть — та же самая, но преображенная духами в посвятительных обрядах, является и хранительницей преемства, и носительницей новых качеств".

По сути дела, инициация шамана есть своего рода евхаристия наизнанку, наоборот: "Здесь не человек соучаствует в страданиях Бога, но духи стараются стать участниками человеческого страдания. Демоны всячески мучают неофита, вкушая энергию его страданий, причащаясь (то есть становясь частью) человеческой плоти и крови, что ясно выражено в символическом пожирании «богами и предками» тела посвящаемого. Это — евхаристическое таинство наоборот. В евхаристии, вкушая плоть и пия кровь страдавшего, умершего и воскресшего Богочеловека, христианин становится Богом, в шаманской же инициации, пожирая плоть неофита, демон становится человеком. Этот «духочеловек» и есть шаман. Не переставая быть человеком, шаман стал демоном, а точнее — не прекращая демонического существования, дух обретает в шамане человеческие тело и душу. Примечательно, что по воззрениям многих шаманистов только с теми духами может общаться шаман, какие сподобились отведать его плоти во время посвящения. Другие не придут к нему на помощь по той простой причине, что не имеют части в нем, не являются элементами конкретно этого духочеловеческого симбиоза".

Главная привлекательность шаманизма для греховного человека – удобная и необременительная жизнь в мире духов. Можно сказать, что способ решения проблем в шаманизме сродни «разборкам между братками» - одни бандиты мочат других, и побеждает сильнейший и опытный; христианство же обращается не к бандитам, а к «официальной власти», которая является высшей инстанцией и перед которой одинаково трепещут все «братки».

"Сущность камлания — это общение с духами ради достижения некоторых целей самим шаманом или заказчиком камлания, которым может быть и отдельный человек, и род, и целая община. Цель камлания — свободное перемещение шамана в небесных, подземных или земных сферах, то есть там, где обитают необходимые для выполнения задачи данного камлания духи. Задачи же камлания могут быть сведены к нескольким основным:

а) встретиться лицом к лицу с высшими небесными духами и сообщить им о нуждах общины;

б) добиться у духов вод и лесов благоприятной охоты и рыбной ловли, а у духов покровителей земледелия и скотоводства успехов в крестьянских трудах;

в) выяснить причину болезни и исцелить больного человека;

г) проводить душу умершего в потусторонний мир и предотвратить его возвращение «в страну живых»;

д) сохранить здоровых людей, особенно детей, от нападений зловредных духов, болезней и случайной смерти;

е) прибавить себе знаний при встрече с духами и с шаманами-предками.

Специфический термин шаманизма – камлание. Слово «камлание» происходит от тюркского kam — колдун, знахарь, прорицатель. «Главные обязанности шамана — лечить больных людей, охранять их от злых духов, добиваться удачи охотникам на промысле, своевременно угадывать приближения несчастья в семье или селении, узнавать, какой будет весенняя охота, предсказывать погоду на ближайшие два-три дня».

Все эти многочисленные задачи камланий, в сущности, сводятся к двум: взять нечто в мире духов и передать людям, или взять нечто в мире людей — и передать духам". Камлание, как правило, состоит из определенной последовательности действий: сначала идет призывание всех необходимых духов, когда духи собираются в шамане, появляется «магический жар» шамана, реально проявляющийся в разгорячении его тела, далее начинается «шаманский полет» в мир духов, где и происходит собственно общение с духами, торг за душу больного, и т.п., и завершается все кормлением и роспуском духов. «Кормежка» духов может быть весьма специфичной: "Вкусы духов, как я уже упоминал, могут быть очень своеобразны, но пренебрегать ими шаман не решается — одному духу предлагают жуков короедов, второму — железные опилки, третьему — мышей, четвертому — самородную серу. Каких-то устоявшихся правил в пищевом рационе духов нет". Поскольку духи питаются «невидимо», а материальную сторону пищи обязан съедать шаман, то, понятно, "меньше всего похож шаман на алчного жреца-обжору, мечтающего полакомиться самыми вкусными кусочками жертвы. И это ясно свидетельствует в пользу совершенной реальности мира духов для шамана. Указания, чем их потчевать, духи дают колдуну вполне определенно, когда тот пребывает во сне, в трансе, в шаманской болезни. Нарушить эти указания, по всеобщему убеждению шаманистов, невозможно — иначе духи или накажут шамана тяжелой болезнью, или покинут его". Любое камлание заканчивается жертвой и общей трапезой, причем в жертву приносят то животное, на которое духи указали в качестве выкупа за человека. "В совместной трапезе духов и людей заложен большой смысл. Сотрапезничая, духи и люди становятся некоторым единством. Демоно-антропическим существом теперь является не только получивший посвящения шаман, но и заказчик камлания и его зрители".

За неэффективность духов могут наказывать: "Если дух участвовал в камлании, обещал помочь, а больному чуть полегчало, а потом опять стало плохо, то ленивого духа ругали, переставали кормить, били прутиком, а то и выкидывали его идольчика". Примечательно, что шаманизм отнюдь не связывает напрямую причины болезни с нравственными проступками человека – болезнь может случиться исключительно по злобе демонов, их желанием «поживиться» сердцем, печенью, мозгом человека, а не за грехи.

Примечательно, что шаман участвует прежде всего в негативных проявлениях жизни (болезни, несчастья и т.п.); на такие радостные события, как, например, свадьба, рождение ребенка и т.д., шамана приглашают только в том случае, если этим событиям предшествуют какие-то неблагоприятные предзнаменования.

Основная движущая сила шаманизма – страх. "Таким образом, страх перед духами изгоняется не обращением к силе, большей чем духи, не призыванием их Создателя Бога, но заключением соглашения с одними духами против других. Шаманист является актером драмы, разыгрываемой исключительно в мире духов". Неизбежным следствием этого является то, что в мире шаманства нет вечной справедливости: и добрых, и злых богов можно одинаково подкупить, ублажить, и на многое они будут смотреть «сквозь пальцы». Именно поэтому шаманизм – псевдорелигиозность, которая дезориентирует человека, лишая его единой, абсолютной точки опоры: все духи в шаманизме относительно добры и относительно злы.

"Шаманист смотрит не в себя, но вовне, в мир, который полон опасностей внешних, опасностей от своенравных, жадных и злых духов. Он пребывает в постоянном страхе. Но этот страх не похож на страх человека теистической религиозности прогневить Бога и лишиться Его защиты. Страх шаманиста совершенно иного рода — он боится внешнего мира, его стихий и сил, поскольку, в сущности, он совершенно открыт всем этим стихийным силам. Он беззащитен перед ними, и только вступая с некоторыми из них в соглашение, подкупая их жертвами, соединяясь с ними в инициациях, надеется шаманист уберечь себя от гибели. Но надежда эта всегда остается зыбкой: духи своенравны". Укоренение человека в добре в шаманизме в принципе невозможно: опереться не на что. "Шаманизм возник не случайно: он стал формой религиозного существования там и тогда, где и когда люди предпочли служение самим себе служению Абсолютному Благу".

Будет глубоко ошибочным полагать, что шаманист думает служить духам – напротив, не он им служит, а его задача – заставить их или служить, или хотя бы не вредить ему.

М.Элиаде, «Архаические техники экстаза». К., «София», 1998.

«Шаманский наряд сам по себе представляет религиозную космографию и иерофанию… при тщательном исследовании он раскрывает систему шаманизма так же ясно, как и шаманские техники и мифы».

«…Шаманское переживание не наступает, если шаман одет в обычную будничную одежду. Даже тогда, когда наряда не существует, его заменяют шапка, пояс, бубен и другие магические предметы… часто случается, что используется ткань для обматывания вокруг головы, и без этой ткани совершенно недопустимо заниматься шаманством».

«Сам по себе наряд представляет религиозный микрокосмос, качественно отличающийся от окружающего мирского пространства. С одной стороны. Он составляет почти полную символическую систему, а с другой стороны, в связи с посвящением, он насыщен разнообразными духовными силами, прежде всего «духами». Благодаря самому факту одевания… шаман преодолевает мирское пространство, готовясь войти в контакт с духовным миром». В состав одежды нередко входят кафтан с навешенными маленькими фигурками мифических животных, маска, железные цепи – символ силы и выносливости шамана, бахрома символизирует перья для магического полета. Наряд якутского шамана должен содержать от 30 до 40 фунтов металлических украшений. «В значительной мере шум, вызванный этими украшениями, превращает танец шамана в адскую сарабанду. Эти металлические предметы имеют свою «душу», они не ржавеют». Есть также символика различных ленточек – на одежде, в заплетенных волосах и др.,– которые обозначают змей. Основная символики одежды шамана – символика орнитологическая, как правило связанная с орлом, который считается отцом первого шамана. Далее идет символика скелета – которая указывает на человека, который умер – и воскрес уже в новом качестве; «скелет воспроизводит драму посвящения». Другой важнейший предмет камлания – бубен, который «играет первостепенную роль в шаманских церемониях. Его символика сложна, а магические функции разнообразны. Он необходим для осуществления сеанса потому, что он уносит шамана в «Середину Мира», позволяет ему летать в пространстве, призывает и «пленяет» духов, и, наконец, потому, что гудение бубна позволяет шаману сосредоточиться и снова завязать контакт с духовным миром». «Бубен может отождествляться с шаманским деревом, по ступеням которого шаман символически восходит на Небо. Влезая на березу или ударяя в бубен, шаман приближается к Древу Мира и затем успешно на него взбирается». Шаманский бубен также называют «шаманским конем». Нередко в бубен бьют специальной палкой – получется настоящий барабан! «Музыкальная магия предопределила шаманскую функцию бубна». Примечательно, что иногда шаманы играют на бубнах и поют не для камлания, но «для души», хотя «смысл этих действий остается тем же»: рассказ о магическом полете и проведывания усопших. Т.о., считает М.Элиаде, появлялся «мирской» фольклор, более свободный и яркий, уже не жестко табуированный.

«…Авторитет и сила шамана зависят исключительно от его экстатических способностей. Он занял место жреца в церемониях жертвоприношений в честь Небесного Существа, но у него… эта замена привела к изменению самой структуры обряда: жертвоприношение превратилось в психофорию, то есть в драматическую церемонию, основанную на экстатическом переживании». Примечательно, что у чукотских шаманов существует специальный класс шаманов, по повелению духов «изменивших» свой пол на женский: они носят женские одежды, имеют соответственные манеры, и … выходят замуж за других мужчин.

Еще одна занятная особенность: одним из типичных способов «исцеления» в шаманизме является «высасывание», когда из тела больного извлекается или высасывается какой-то предмет, являющийся носителем зла и болезни – камень, перо, и т.д., который был внедрен духом, колдуном или злым человеком.

В Иране практиковалось курение конопли как одна из техник шаманского экстаза. «Самая элементарная техника экстаза – опьянение коноплей – была известна древним иранцам». Для этой же цели применялся и т.н. «шаманский гриб» - у разных народностей. «Наркотики являются только вульгарным заменителем «чистого» транса. Мы уже имели возможность зафиксировать у нескольких сибирских народов тот факт, что интоксикации (алкоголь, табак и т.п.) являются недавними нововведениями и знаменуют собой определенный упадок шаманской техники. Наркотическим опьянением пытаются имитировать духовное состояние, которое уже не удается достичь иным способом».

Как правило, причина псевдорелигиозности – глубоко сидящая в душе человека боязнь предстать Богу лицом к лицу. Человек боится лишиться своей самости, своего эгоцентризма, ему кажется, что от него в религии требуется невозможное, что в религии он перестанет быть личностью, станет бессильным и бесправным «рабом Божиим» в ложном понимании этого слова. Шаманизм, оккультизм, сатанизм и прочие виды псевдорелигиозности – это своего рода способы самозащиты грешного человека от Бога.

Весьма характерно, что до тех пор, пока в обществе сохраняется шаманизм – оно не имеет своей государственности, письменной культуры и цивилизации, которые появляются исключительно в теистических религиях. Дезориентация в духовном мире не может не приводить и к остановке в развитии общества в плане земном.

Достойно внимания также то, что и в христианстве, и в исламе имеет место двоеверие – когда люди принимают теизм, но в то же время оставляют в своем сердце веру в духов, пусть самым высшим и становится Бог. В исламе это более распространено, хотя образованные мусульмане чуждаются шаманизма.

«Однако ж тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» [Лк. 10.20].

Дата добавления: 2014-01-05