Философия Нового времени. Эмпиризм и рационализм

Одной из особенностей Нового времени является то, что философия начинает освобождаться от опеки религии: на смену теизму и пантеизму приходит деизм, представляющий собой религиозно-философское воззрение, не отвергающее бытие Бога, но ограничивающее его отношение к миру только актом творения природы и человека. Прогрессивное развитие опытного знания потребовало замены схоластического метода мышления, создания и обоснования методов научного познания, способных, как предполагалось, гарантировать получение универсальных и неизменных истин.

Главной задачей философов и естествоиспытателей становится увеличение власти над природой, что проявляется в собирании, описании и классификации фактов. Основные законы классической механики, сформулированные И. Ньютоном, во многом способствуют формированию нового мировидения: на целое начинают смотреть как на механическую сумму частей, а отдельные части наделяются свойствами целого, что приводит к созданию механистического материализма с присущим ему метафизическим методом исследования, когда объекты природы и духа изучаются обособленно друг от друга.

Основоположником философии Нового времени считается английский философ Ф. Бэкон (1561–1626). В своем главном произведении «Новый органон» (1620) он определил высшей целью познания завоевание природы для совершенствования человеческой жизни. «Знание – сила», – провозглашает Ф. Бэкон, но только истинное знание способствует успеху человеческой жизнедеятельности. Умозрительные методы схоластики и доказательства, господствовавшие в средневековой философии, считал он, являются ненадежными. Необходим новый метод познания как путь, как средство исследования. Главным методом, по мнению Бэкона, должна стать индукция, которая предполагает обобщение множества частных явлений и получение на этой основе выводов.

Определив главным методом познания индукцию, Ф. Бэкон выделил пути (правила индуктивного метода), с помощью которых может происходить процесс познания: а) «путь паука» – рационалистический путь, когда «ткут паутину мыслей из своего ума»; он оторван от реальной действительности, догматичен; б) «путь муравья» – эмпирический путь сбора разрозненных фактов и доказательств, не позволяющий проникнуть во внутреннюю сущность явлений и вещей; в) «путь пчелы» – совмещает в себе как рационалистический, так и эмпирический пути; он и является идеальным способом познания, по Ф. Бэкону.

Кроме того, на пути познания природы человек встречается с различного рода заблуждениями или «призраками» – порождением его собственного сознания. Это, во-первых, «призраки рода» – ложные представления о мире, обусловленные несовершенством человеческих органов чувств. Во-вторых, «призраки пещеры» – ложное восприятие действительности отдельным человеком, т.е. индивидуальные заблуждения. В-третьих, «призраки рынка» – ложные понятия, связанные с неправильным словоупотреблением. В-четвертых, «призраки театра» – ложное представление о мире, связанное с догматической приверженностью к какой-либо философской теории.

Ф. Бэконом было также положено начало эмпиризма (греч. empeiria – опыт) – философского направления, согласно которому в основе познания лежит опыт, основанный на чувствах. Эмпиризм Ф. Бэкона носил материалистический характер, так как источником для чувственного опыта у него служила объективная действительность.

Немаловажная заслуга Ф. Бэкона заключается и в попытке классификации наук, включавших в себя не только имевшиеся дисциплины, но и предполагавшиеся в будущем.

Продолжателем философских взглядов Бэкона стал английский философ Т. Гоббс (1588–1679), который также подвергал резкой критике схоластический способ мышления и был сторонником материалистического эмпиризма. Он считал, что «нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущений». Главными методами процесса познания Гоббс считал анализ и синтез.

Особого внимания заслуживают социально-философские взгляды Гоббса, изложенные в книге «Левиафан» («Чудовище», 1651). В ней он обосновывает теорию возникновения государства на основе общественного договора, отрицая божественный источник происхождения. Ее суть состоит в том, что каждый человек изначально эгоистичен и стремится к удовлетворению своих потребностей, страстей и личной выгоде, которые ведут к «войне всех против всех», не оставляющей победителей. Для совместного выживания люди объединяются в государство на основе заключения «общественного договора», в котором ограничивают «право всех на все» в целях получения защиты и возможности полноценной жизни.

Несмотря на то, что государство представляется в виде «Левиафана» ­– всесильного, разноликого чудовища, «пожирающего и сметающего все на своем пути», без него невозможна нормальная жизнь общества, основанная на праве и порядке. Гоббс был сторонником сильной власти, основывающейся на законе и разуме, для которой благо народа является главной нормой государства.

Следующий представитель английской философии – просветитель Дж. Локк (1632–1704). Он разработал сенсуалистскую [1] теорию познания. В своем главном произведении «Опыт о человеческом разуме» (1690) Локк критикует учение Р. Декарта о врожденных идеях и объявляет единственным источником идей опыт. Сознание новорожденного он сравнивает с чистой доской (tabula rasa ­– чистый лист), на которой будут писаться письмена, взятые из опыта. Сам опыт Дж. Локкподразделяет на внешний и внутренний: во внешнем опыте источником знания выступают ощущения, а во внутреннем (рефлексивном) – наблюдение за деятельностью души.

В свою очередь, внешний опыт, который основывается на ощущениях, дает нам знания о качествах предметов, среди которых Дж. Локк выделяет первичные (объективные) – имманентные и неотделимые от предметов материального мира (плотность, фигура, протяженность, движение или покой, число) и вторичные (субъективные) – не принадлежащие предметам, а зависящие от деятельности наших чувств (цвет, вкус, запах, звук). По мнению философа, если у человека отсутствует зрение, слух и обоняние, то для него все цвета, звуки и запахи исчезают, как самостоятельные идеи: данные качества вторичны и зависимы от наших органов чувств.

Таким образом, у Локка все знания человека основаны на первичности субъективных ощущений. В своей сенсуалисткой теории познания он отошел от материализма. Двойственный характер его философских воззрений в дальнейшем послужит источником как для материалистического, так и для идеалистического направления в философии.

В эпоху Нового времени сформировалась идеалистическая интерпретация сенсуализма, которая приобретала название субъективный идеализм [2]. Основными его представителями являются Дж. Беркли и Д. Юм.

Дж. Беркли (1685–1753) – ирландский епископ и философ. В своих философских работах он опровергал материализм, защищал идеализм и религию. Отвергая идею Дж. Локка о делении качеств на первичные и вторичные. Беркли считал, что все качества вторичны, субъективны и их существование сводится к способности быть воспринимаемыми. Основной тезис философских рассуждений Дж. Беркли – «существовать – значит быть в восприятии». Он предполагал, что предметы реальны постольку, поскольку их можно рассматривать комплексом ощущений индивида. Таким образом, по его мнению, в процессе познания познаются не объективные предметы, а их субъективные образы.

Рассуждения Дж. Беркли привели его к солипсизму – крайней форме субъективного идеализма, теоретической ориентацией которого признается существование только одного мыслящего субъекта, а все остальное – существующим только в его сознании. Существование предмета зависит от существования воспринимающего человека.

Философ в своих дальнейших рассуждениях пытался преодолеть данный подход и обращался к Богу как общему источнику одинаковых ощущений, имеющихся в сознании разных людей, а возникающие у человека идеи трактовал как результат воздействия Бога на разум. Это привело Дж. Беркли к обоснованию Бога как творца сущего и сблизило его с объективным идеализмом.

Другой представитель субъективного идеализма Нового времени – английский философ, экономист и историк Д. Юм (1711–1776) – рассматривал окружающий мир как поток впечатлений, которые мы получаем, когда слышим, видим, желаем. Сами же причины, вызывающие эти впечатления, непознаваемы. Юм ввел понятия «впечатления рефлексии» (впечатления внутренней деятельности души) и «впечатления ощущения» (впечатления внешнего опыта). Источником познания он объявил опыт, под которым, как и Дж. Беркли, понимал совокупность ощущений.

В теории познания философ обосновывал скептицизм – философское направление, сторонники которого сомневаются в возможности получения истинного знания об окружающей действительности. Он считал, что восприятие, как основа познания, не соединяет человека с миром, а отделяет от него. Поэтому о самом внешнем мире мы сказать ничего не можем. Ум имеет дело лишь с восприятиями внешнего мира, а источником знаний являются переживания человека. Критерий истинности суждений субъективен, т.е. находится в самом человеке, что исключает роль рационального познания мира. Следовательно, окружающий мир принципиально не познаваем. Достоверное знание, по мнению Д. Юма, возможно только в математике, объекты которой являются продуктами разума. Он отрицал также объективный характер причинности, которая действует, по мнению философа, только в области сознания, определяя психические механизмы образования представлений, желаний.

Рационалистическая философия Нового времени представлена взглядами французского философа и математика Р. Декарта (1596–1650), чье имя связано не только с философией, но и с крупнейшими преобразованиями в области математики и естественных наук.

Декарт считается основоположником рационализма (лат. ratio – разум) – философского направления, согласно которому ведущая роль в познании принадлежит разуму, а не чувствам. «Я мыслю, следовательно, я существую» – кредо его философии. Он считал, что главным критерием истины выступает не эксперимент, основанный на чувствах, или сама практика, а разум. Разум как единственный источник познания изначально содержит в себе врожденные идеи, такие как идея Бога, материальной и духовной субстанции, геометрических аксиом, фигур, чисел, которые, однако, не являются готовыми истинами. Практика в процессе познания не имеет решающего значения, а подтверждает наличие врожденных идей.

Началом познания у Р. Декарта выступает интеллектуальная интуиция. Методом постижения истины он считал дедукцию как такое действие ума, посредством которого человек из определенных суждений, логически связанных между собой, получает новые суждения (заключения). Критерий истинности или ложности идей Р. Декарт всецело связывал со сферой сознания, а чувственный опыт выступал у него как дополнительный способ подтверждения знаний.

В своих философских воззрениях Декарт стоял на позициях дуализма (лат. dualis – двойственный) – философского направления, признающего равноправное существование двух субстанций: материальной и духовной. Он считал, что Бог создал мир, состоящий из субстанций, которые делятся на два рода: материальные, воплощенные в вещах, и идеальные – в идеях. Атрибутами материальных субстанций выступают протяжение (ширина, длина, высота, глубина), а для идеальных – мышление. Производными от атрибутов свойствами материальных и идеальных субстанций выступают модусы. Модусами протяжения являются положение в пространстве, форма и т.д.; модусами мышления – желания, чувства.

По мнению Р. Декарта, человек соединяет в своем существовании две отличные друг от друга субстанции: материальную (телесную) и духовную (мыслящую), что позволяет ему возвыситься над окружающим миром. Дуалистический характер природы человека указывает на то, что ни материя, ни идея (сознание) не могут быть первичными, а только показывают различные проявления бытия.

Последователем европейского рационализма является Б. Спиноза (1632–1677) – нидерландский мыслитель, отлученный от еврейской общины за еретизм, увлечение светскими науками, философией и зарабатывавший себе на жизнь шлифованием линз.

В основе философии Б. Спинозы положена монистическая идея о том, что в основе бытия лежит одна субстанция – природа («творящая природа»), которую он отождествлял с Богом. В истории философии такая позиция называется пантеизм. Только природа как субстанция является причиной самой себя и не нуждается ни в чем другом для своего существования. «Бог – первая причина всех вещей, а также причина самого себя – познается из самого себя»[3].

Если Р. Декарт противопоставил протяжение и мышление как независимые друг от друга субстанции, то для Спинозы они являются атрибутами единой субстанции. Ее модусами выступают многообразные вещи умопостигаемого и чувственного мира, которые существуют не сами по себе, а в другом. Например, рука человека существует в его теле, а оно, следовательно, в себе. Но тело человека не самостоятельно, оно тоже существует в другом, благодаря, например, родителям. Если все, что существует, существует или в себе, или в другом, то должно существовать в составе всего нечто такое, что существует только в себе, и его существование уже не зависит ни от чего другого. Но если то, что существует в себе, не зависит ни от чего другого, значит, оно есть «первое». А то, что по своей глубинной сути есть первое, для своего существования не нуждается ни в чем, кроме себя самого. Это и есть субстанция. Субстанция вечна и неизменна, движение присуще лишь модусам, конечным вещам.

В своей гносеологии Б. Спиноза стоит на позициях рационализма и выделяет три ступени познания: чувственное, которое не дает достоверного знания; рациональное, полученное в результате деятельности разума, и интуиция как высший род знания, основанный на непосредственном созерцании ума.

Следующим этапом развития материалистических идей стал французский материализм ХVIII в., наиболее известными представителями которого явились Ламетри (1709–1751), Дидро (1713–1784), Гельвеций (1715–1771), Гольбах (1723–1789). Они также были сторонниками рационализма, но он имел у них специфические черты, которые отличались научной прогрессивностью. Во-первых, разум человек получает от природы, она сама производит разумных людей, а затем человек должен приспосабливаться к природе, ее естественному порядку. Во-вторых, рационализм у них согласуется с сенсуализмом, который предполагает теоретический и чувственный познавательные процессы, так как человек познает природу через те органы чувств, которые она ему дала.

Основной чертой воззрений французских материалистов был механистический и метафизический характер метода философского анализа. Они считали, что законы механики, открытые И. Ньютоном, являются основными, распространяются на природу, человека и общество. Например, Ж. Ламетри назвал свой труд «Человек – машина», а Д. Дидро уподобил человека инструменту, наделенному чувственностью и памятью. Сама природа понимается как часовой механизм, который можно разобрать по частям и затем собрать в нужном виде.

Метафизический характер французского материализма определялся убеждением в неизменности законов природы. Но сама природа движется и меняется. «В этом мире, – писал Д. Дидро, – все либо перемещается, либо оказывает сопротивление или же одновременно перемещается и оказывает сопротивление»[4]. Но сама «человеческая природа» Д. Дидро также признавалась неизменной. Он считал биологическую эволюцию человека маловероятной, а Вольтер отрицал ее полностью. Однако все они были едины во мнении, что свойства природы человека для всех людей одинаковы.

В учении о человеке и обществе французские материалисты сводят социальное к индивидуальному. Человек предстает у них лишь как физическое, природное существо, но являющееся продуктом окружающей его среды. На этой основе делался вывод о необходимости разумного, соответствующего природе человека общественного устройства, которое они связывали с развитием человеческих идей и взглядов.

Дата добавления: 2014-01-06