Культурологические теории Просвещения

Теории культуры в эпоху Возрождения

Эпоха Возрождения на передний план выводит деятельность человека по достижению счастья на Земле. На первый план выдвигается идея свободной человеческой индивидуальности. Происходит реабилитация средневекового «греховного» тела, что связано распространенным в эпоху Возрождения культом предметной красоты. Только в последующие века возникнут теории, которые будут выводить сущность человека из его морали. Вера и безграничные возможности человека, присущие этой эпохе, характеризуется новым уровнем самосознания человека.

В философии Николая Кузанского (1401-1464), утвердившего понятия «максимум» (бесконечное) и «минимум» (единое), центральным пунктом выступает учение о совпадении противоположностей – абсолютный максимум и абсолютный минимум. Абсолютный максимум есть высший предел – Бог. Поскольку ему ничто не противостоит, то с ним совпадает абсолютный минимум. Не выступая открыто против идеи креационизма, Кузанский фактически устраняет принцип творения мира Богом. Таким образом, в эпоху Возрождения появляется идея прометеизма – человек выступает сотворцом мира.

В Новое время Просвещение стремилось к целостному восприятию культуры человечества, пытаясь понять сущее как результат и продукт деятельности человеческого разума. Здесь же обозначилась невозможность гармонического единства в мире и в человеке «природы» и «культуры». Наметилось противопоставление их друг другу, что наиболее ярко выражено в работах Ж. Руссо. Немецкая классическая философия предприняла попытку устранить это противоречие, рассматривая культуру как исторический процесс развития духа.

Тема истории оказывается в центре внимания. Историзм предполагает исследование причин возникновения, становления и гибели явлений, их взаимосвязи, преемственности и отличий между ними в ходе истории. С наибольшей полнотой эти проблемы разработаны в философии Иммануила Канта (1724-1804), Иоганна Гердера (1744-1803), Георга Гегеля (1770-1831).

Кант качественно различил два мира - мир природы и мир свободы (культуры). В природе, где господствуют законы зоологии - источник изначального зла. Человек, как естественное существо, не свободен, он находится во власти внешних для него причин и следствий и во власти времени. Только мир свободы есть подлинно человеческий мир - мир культуры. В нем зло может и должно быть преодолено или побеждено силой морального долга (категорическим императивом).

Человек, как моральное (культурное) существо, способен свободно определить высший смысл жизни, ее конечную цель. Мир природы (жестокости и зла) и мир свободы (культуры, морали) не встретились бы, если бы их не соединила Красота (сила искусства). Кант приходит к выводу, что высшее проявление культуры есть ее эстетическое проявление. Вывод Канта был положен в основу общего представления о сущности и назначении культуры всем европейским романтизмом конца XVIII - начала XIX в.

Гердер в работе «О происхождении языка» (1772 г.) объясняет, что человек в качестве животного плохо приспособлен к жизни в природе, хотя он подчинен природным закономерностям. Социальные связи между людьми находят свое выражение в языке – особой форме жизни, они равнозначны человеческой культуре. Историческое становление и развитие языка он осмысливает как бесконечный процесс развития культуры через преемственность различных культур.

В самом известном своем труде «Идеи к философии истории человечества» Гердер представляет развертывание мировой истории. Однако, ее развитие, в основном, зависит от проявления внутренних закономерностей. Культуру он понимал весьма широко, выделяя в качестве ее важнейших частей язык, науку, ремесло, искусство, семью, государство, религию. Взаимовлияние этих элементов выступает источником культурного развития. Идеи Гердера стимулировали изучение исторических и этнических форм культуры в сравнительном языкознании, исследовании мифологии и фольклора.

В философской системе Гегеля (1770-1831) культура есть диалектическое восхождение духа – творчество, как создание нового, которое сохраняет в себе момент своей собственной истории. В его рационалистической философии мировой прогресс есть становление свободы как самораскрытие Разума. По Гегелю, все действительное - разумно, все разумное - действительно. Разум добивается своих целей не всегда прямым действием. Это значит, что разумный ход истории (культура) может осуществляться и неразумными людьми, не осознающими высшего смысла своих собственных действий.

Культура может твориться и как побочный результат не до конца осознанной деятельности. Если в своих целях человек зависит от природы, то в средствах их достижения он господствует над ней. Производительные, сущностные силы человека составляют материальный остов социально-культурного процесса. Для индивида есть только один способ приобщения к мировой культуре – пройти тот путь, который духовно уже пройден человечеством. При этом социальное должно быть распредмечено и воспроизведено, как бы заново открыто для себя субъективным духом (индивидуальным сознанием).

Дата добавления: 2014-01-06