Русский эрос (концептуальный обзор)

Интересный обзор концепции русского Эроса проведен В. П. Шестаковым. Приведем его подробнее.

Автор пишет, что русская философия любви XIX века чрез­вычайно бедна. Он указывает на единственное исключение — статью Н. Г. Чернышевского «Русский человек на rendez-vous». В ней Чернышевский отмечает такую особенность русского харак­тера: русский мужчина там, где ему нужно проявить решитель­ность в отношении к любимой женщине, оказывается нереши­тельным, медлит, морализирует, сомневается и готов бежать от женщины, которую любит, проявляя чисто женскую застенчивость и пассивность. Он готов пылко любить, но скорее в мечте, чем в реальности.

К началу XX века в Западной Европе доминирующей кон­цепцией, определяющей понимание и интерпретацию секса, эротики, любви, стал фрейдизм, поставивший биологические потребности человека над социальными.

В отличие от западных философов русские мыслители раз­бивали гуманистическую традицию, в понимании любви и, обращаясь к: потаенным вопросам пола, связывали сексуальную (энергию человека не только с продолжением рода, но и с пониманием духовной культуры."человека. В. П. Шестаков обращает внимание на синкретизм как характерную особенность русского Эроса. Любовь оказывается предметом обсуждения философии, этики, эстетики, психологии.

Широкую популярность имели взгляды В. Розанова «Уединенное», «Опавшие листья», «Мимолетное»), критиковавшего христианское учение о любви. С одной стороны, христианство всегда с подозрением относилось к полу, видело в нем знак гре­ховности человеческого рода, но, с другой стороны, оно всегда оправдывало семью и брак как условие продолжения рода. В про­тивоположность христианским идеологам Розанов шел к языче­ству, обожествляя плоть, половую любовь как источник жизни. Он провозглашал силу и вечную мощь родовой любви.

По мнению В. Соловьева («Чтения о боготворчестве», «Смысл любви»), у человека любовь носит индивидуальный ха­рактер. Смысл человеческой любви, говорит Соловьев, есть оп­равдание и спасение индивидуальности через жертву эгоизма. Это происходит потому, что посредством любви утверждается безус­ловное значение другой индивидуальности. Соловьев видел в любви два начала: природное (половая любовь) и идеальное (ду­ховная любовь.

В. Соловьев описывает любовь нисходящую, восходящую и равную. Основания для такого представления он усматривает в соотношении вкладов каждого партнера в эмоциональные отно­шения. Равная любовь предполагает равенство эмоционального вклада тому, что поступает в ответ.

В этом смысле можно обсуждать следующие виды эмоциональных отношений:

• любовь: если мне хорошо от того, что тебе хорошо и я могу отказаться от своих потребностей, чтобы тебе было лучше, — то я тебя люблю;
• ненависть: если мне хорошо от того, что тебе плохо, то я тебя не люблю;
• соперничество: если мне плохо, когда тебе хорошо, — то я тебе завидую;
• безразличие: если мне все равно, хорошо тебе или плохо, —.то я к тебе равнодушен.

Любовь как отражение личностной неадекватности. Итак, некоторые авторы (Кеслер, Фрейд, Мартинсон, Рейк) пытались обрисовать потребность в любви как признак неадекватности. 3. Фрейд и В. Рейк рассматривали «любовь» как отраженное вос­приятие собственных недостигнутых идеалов в партнере. Пил проводит параллель между использованием наркотиков и любо­вью (зависимость от чувства удовлетворения способствует зани­жению своей самооценки). По Кеслеру, «любовь» — признак наличия потребности у здорового человека, а по Фрейду и Рейку, «любовь» не является патологией, но характеризует невротичес­кую личность. Так, зависимость, клиентов психотерапевтов от своих партнеров показывает, что «неадекватные личности более зависимы от любви, чтобы выжить психологически». Итак, по­нятие неадекватности по-разному используется разными авто­рами. Приведем для примера разработку теории любви отече­ственного автора, так называемый«синтаксис любви».

Теория любви А. Афанасьева. «Любовь» — это особое состоя­ние эйфории, вызванное иллюзией обрести «счастье» в паре с субъектом, достаточно наделенным теми психическими свойства­ми, в которых ощущается недостаток. Автор обосновал свое пред­ставление о внутренней архитектуре человека, состоящей из че­тырех психических модулей или функций: Эмоции («души»), Ло­гики («ума»), Физики («тела») и Воли («духа»). Этот набор функ­ций присущ всем людям, однако он образует в личности иерар­хию, которая и определяет различие людей. «Как природа поло­жит друг на друга эти четыре кирпича, таков и будет внутренний мир индивидуума». Что-то в психике человека является сильным, достаточным, жизнетворящим, а что-то слабым, недостаточным, ущербным, требующим дополнения и развития. Люди сходятся в разной степени плодотворно, стремясь к гармонии психики и жизни соответственно иерархиям своих функций. Автор, математически соотнося иерархии, выделяет 24 варианта взаимодействия двух людей во имя «любви». Именно значимый недостаток в про­явлении какой-либо функции (воли, эмоции, тела, ума) является причиной возникновения любви к другому человеку. Существуют три вида любви (или сочетание слабо функции с функциями противоположной стороны, что могут вызывать эйфорию):

Эрос – любовь по принципу противоположности. Встречается чаще всего, к сожалению сильная стороны другого не прибавляет силы слабой стороне. Любовь-зависть- ненависть.

Филия — любовь по принципу тождества. Родственные души, узнавая друг друга, в конечном счете оказываются перед своим отражением в зеркале. Статика, скука.

Агапе — любовь-эволюция, движущая партнеров от проти­воположности к тождеству. Плодотворная, настоящая «формула любви», приводит к гармонизации личностей любящих.

Существуют чистые и множество переходных типов отно­шений (24 варианта), имеющих разные перспективы развития. «Любовь исчезает, когда перестает надеяться или бояться», — го­ворил Ларошфуко. Как правило, эйфория длится три года, далее происходит разрыв (если иллюзия оказывается необоснованной) или продолжение отношений на ином уровне. Так, познание себя и другого определяет возможности отношений между людьми.

Любовь — нормальное чувство адекватной личности. Однако для большинства психологов «любовь» — вполне нормальное чувство адекватной личности. Винч связывает это явление с вос­питанием: «Индивиды могут быть овеяны такой любовью, кото­рую им необходимо излить другим...» Гринфильд считает, что «любовь» — «поведенческий комплекс, функцией которого явля­ется управление индивидами» в обществе, выполнение опреде­ленной социальной роли («муж—отец», «жена—мать»). По мне­нию Вальстера, «любовь» объясняется сильным физиологическим возбуждением. Источником любви могут являться также и не­сексуальные стимулы (темнота, опасность и т. д.). Теория соци­альных норм рассматривает в качестве источников любви внутри человеческую эмоциональную зависимость, которая воспиты­валась у нас в обществе, «любовь и брак все еще признаются за традиционную ценность, мы программируем этот путь с рожде­нья и поэтому принимаем невротическую, потребность в любви за естественную человеческую потребность» (любовь, целесооб­разна ввиду продолжения рода и, соответственно, должна быть культурно подкреплена).

Теория любви В. И. Мустейна. По мнению В. И. Мустейна, в понятие «любовь входят множество характеристик таких как альтруизм, интимность, восхищениё уважение, участие, до­верие, согласие, гордость. Каждую характеристику можно, кроме, классифицировать по способу выражения; а) чувство, б) установка, в) поведение г) здравый смысл. Однако ни один из них не является ведущим критерием определения «любви». Например, партнеры могут прийти к выводу, что они «любят», «ссылаясь на чувства, отношения или поведение, но оценка их состояния, остается, однако, осознанным решением» (а воля «за­бивает» непосредственность выражения, присущую любви). Вопрос остается открытым. По мнению В. И. Мустейна, проведен­ные исследования говорят о трех стадиях «любви»: а) страстная любовь; б) романтическая; в) супружеская любовь. Страстная любовь включает сильное возбуждение и основана на сексе, хотя сексуальных отношений может и не быть из-за внутренних и внешних барьеров. Романтическую любовь по силе трудно отли­чить от страстной, однако она сконцентрирована на идеализа­ции партнера, а не на сексуальности. Супружеская любовь бы­вает либо после заключения брака, либо если партнеры находят­ся в длительной связи до брака; базируется на хорошей осведом­ленности, на «постоянно возрастающем знании друг о друге, заменяющем фантазию». Результат каждой стадии и их последо­вательность не изучены. Одна из схем следующая: страстная лю­бовь (физическая аттракция), быстро следующая за идеализацией (романтическая любовь), затем переходящая в длительную супружескую любовь. Однако некоторые начинают с дружбы, затем следуют романтическая и страстная любовь. Изучение этих стадий — предмет дальнейших исследований.

Теория любви Дж. Ли (стили и цвета любви). Джон Алан Ли разработал свою теорию «любви», посвященную по большому счету лишь сексуальным отношениям. Самая главная проблема для всех, по мнению автора, это встреча с партнером, который
бы разделял наши представления, наши мнения, наши взгляды на жизнь. Исследования показали, что большинство женатых людей испытывают неприятности из-за того, что они выбрали не того человека, которого хотели: «Часть партнеров мы вообще игнорируем и только понимаем что отвергнутый был самым лучшим» (проблема ответственности за выбор одного; предполагающий, к сожалению, отказ от других возможностей). Чтобы сделать правильный выбор, автор советует изучат «любовь», ее стили-цвета. Стили любви (присущие каждому человеку выглядят подобны зодиаку, они могут меняться. В литературе; мы можем проследить борьбу идеологий — борьбу стилей любви.

Святой Августин добивался триумфа Эроса (сила, влеку­щая людей к Богу), а О. Рогемонд пытался избегать Мании, урав­нивающий ее с «любовью смерти». Остановимся на характерис­тике каждого стиля в отдельности.

Эрос. Согласно древнегреческой мифологии стрелы Эроса попадают в человека через глаза. «Видеть ее — значит любить», так говорили. Эротический стиль всегда начинается с сильного физического притяжения. Любовник воспринимает партнера как идеального и не замечает его недостатков. Именно приверженцы такого стиля влюбляются с первого взгляда («Это он!»), любят страстно и порой живут душа в душу долгое время, несмотря на мнения скептиков, не верящих в серьезность такой любви.

Сторге. Древнегреческое слово, означающее любовь при­творства («любовь без жара и глупостей»). Этот стиль любви воз­никает среди людей, живущих по соседству, затем они симпати­зируют друг другу и решают не расставаться и создать семью. Такие влюбленные не тратят много времени, глядя друг другу в глаза, и для них представляет определенную сложность сказать без смущения: «Люблю тебя».

Людус. Людус — от слова «игра». Приверженцы такого сти­ля любви не посвящают свою жизнь одному партнеру. Они — бродяги, коллекционеры любовных переживаний. Людистическая любовь — любовь без обещаний. «Почему ты спрашиваешь, где я был ночью в пятницу? Сейчас воскресенье, и я люблю тебя сейчас! Разве тебе этого не достаточно?».

Вспомнив цветовую аналогию, автор предлагает соотнести три главных любовных стиля — Эрос, Сторге и Людус — с тре­мя основными цветами, соответственно с красным, желтым и голубым (мы можем говорить с партнером о предпочтении стилей любви, используя цветовые аналогии, и тем самым достиг­нуть взаимопонимания). Однако основные стили, сочетаясь друг с другом, дают второстепенные цвета любви.

Мания. Это весьма противоречивая любовь, которая обра­зуется в.результате сочетания Эроса и Людуса. Любовник такого стиля скорее любим или требует любви от партнера, чем любит сам. Он часто зависим, от объекта своей привязанности, лишен самоуверенности к поэтому имеет слабую позицию_;. Некоторые называют этот стиль «безумной любовью».

Прагма. Это скорее сознательная любовь (если любовь во­обще может быть сознательной), которая образуется в сочетании Людуса и Сторге. Партнер такого стиля выбирает возлюбленную одной религии, социального происхождения, учитывая даже хобби. Поиски такого партнера — это своего рода сортировка. Качество партнера продумываются заранее, затем отбирается кандидат по этим качествам и оценивается с невероятной тщательностью. Праг­матический любовник часто обсуждает свой выбор с родителями 4ли друзьями: «Кто больше мне подходит — Дин или Крис?» Этот вопрос, естественно, не свойственен ни для эротического, сторгического, людистического или манического любовника.

Агапе или каритас — забота о благе другого человека, про­тотипом которой является Божья любовь к человеку. Агапе —;самоотверженная любовь человека, готового на самопожертвование. Этот стиль — сочетание Эроса и Сторге. Такой любовник чувствует обязанность заботиться о своей возлюбленной, но его отношения схожи с отношением к человеку, в чем-то нуждающемуся. Если такой любовник решает, что его партнеру будет лучше с другим, даже с соперником, он или она отказываются от любви (любя так, «как дай вам Бог любимой быть другим»).

Людистинеский эрос. Любовники такого стиля довольны жизнью и уверенно справляются с проблемами, не хотят любовных переживаний, не имеют глубоких чувств, но способны помочь партнеру наслаждаться любовью и прекращают отношения, если не испытывают наслаждения.

Сторгический людус. Любовники такого стиля считают свою жизнь длинным перечнем любовных историй; как правило, имеют упруга; осмотрительные, сдержаны, не высказывают своих чувств и эмоций, не мечтательны проводят время с партнером, re нарушая обычный ход жизни, если отношения взаимоудобны; не терпят сцен ревности.

Определив свой стиль (из восьми, приведенных автором), человек выбрать подходящий стиль для своего партнера. Соотвётствие стилей обеспечивает эффективные отношения партнеров. Также подходящим для брака будет выбор партнеров с близкими стилями, например Сторге и Прагма, которые постараются превратить свои отношения в дружбу. Обратный пример чём больше манический любовник будет требовать любви от людистического, тем меньше счастья будет в их жизни. Майнический и Сторгический любовник «заполняет свои дни взаимным непониманием» точно так же как Мания и Людус придерживаются разных определений любви. Однако стиль любви может меняться с течением времени и опытом переживаний.

Теория любви Р. Дж. Стернберга (треугольная любовь). Ро­берт Дж. Стернберг предложил свою теорию любви — треуголь­ную. По его словам, «она называется так потому, Что подтверж­дает, что любовь может быть понята при наличии трех компо­нентов, которые вместе могут быть рассмотрены как вершины равнобедренного треугольника». Три вершины — это:

• интимный компонент (наличие близких взаимоотноше­ний): желание повысить благосостояние любимого чело­века, ощущение счастья с любимым, глубокое уважение к любимому человеку, возможность рассчитывать на люби­мого человека, когда это необходимо, взаимопонимание, умение делиться своей собственностью с любимым чело­веком, получение и оказание духовной поддержки, сексу­альные отношения, значимость любимого в жизни;

• компонент страсти включает романтические отношения,
  сексуальное влечение, половой контакт; как дополни­тельные потребности — чувство собственного достоин­ства, превосходство над другими, подчинение другим, самореализация;

• компонент решения/обязательства включает два аспекта – решение человека, любит он или нет (короткий период взаимоотношений); обязательство человека поддерживать эту любовь (длительные отношения).

Если проанализировать все возможные комбинации вышеперечисленных компонентов, получится 8 подгрупп образующих классификацию любви по Р. Дж. Стернбергу:

• симпатия (только интимность); один из партнеров имеет только один интимный компонент при отсутствии страсти и решения/обязательств;
• безрассудная любовь (только страсть); любовь – «наваждение»; объект любви, как правило, идеализируется всепоглощающая любовь(время, энергия, побуждения подчиняются страсти); «… эта любовь, в большей степени, - проектирование нужд любящего, а не подлинный интерес»; обычно асимметрична;
• пустая любовь (только компонент решения/обязательства); в основу взаимоотношений возводятся решение:.. любить и обязательство перед любимым человеком, при:L4._: отсутствии страсти и интимности; возможна на после­дних стадиях в длительных взаимоотношениях и в обще­ствах, где браки упорядочены традицией (асимметрия усугубляется чувством вины;
• романтическая любовь (интимность и страсть); любовники­
  связаны физическим и сексуальным влечением, но обязательства друг перед другом отсутствуют (партнеры полагаются на случай); брак маловероятен;
• любовь в браке (интимность и решение/обязательства);длительная дружба (некоторые супруги ищут увлечений на стороне);
• бессмысленная любовь (страсть и обязательства); «крайне
  восприимчива к разрушению», страсть угасает, а обяза­тельства носят неглубокий характер;
• совершенная любовь (интимность, страсть и обязатель­ства); «достижение совершенной любви может быть труд­ным, но удержание ее еще тяжелее»;
• нелюбовь (отсутствие всех компонентов); деловые отно­шения.

Анализируя любовные истории, автор выявил следующие особенности развития компонентов. Интимность по своим этапам развития сходна с развитием эмоций (сначала постоянное /влечение, затем рост замедляется и приобретает постоянную величину). В развитии страсти важен стимулятор — объект любви, при расставании с ним страсть меняет знак на противоположный (печаль, тоска, уныние). Развитие же компонента решения/обязательства зависит от успеха этих взаимоотношений. Как правило, рост величины таких взаимоотношений начинается с нуля,. плавно растет и затем ускоряется. Треугольная теория любви объясняет причины отсутствия равновесия в любви. Графически шунтированный компонент можно изобразить острым углом. несовпадение треугольников партнеров ведет к разрыву отношений. Однако человеческие отношения более сложная вещь, чем аналитическая геометрия.

Теория любви Р. Мея. Р. Мей указывает, что на Западе традиционно выделяют 4 типа любви:

· секс, вожделение, либидо;

· эрос, любовь как стремление к воспроизводству или творчеству – высшим, по мнению древних греков, формам бытия и отношений между людьми;

· филия или дружба братская любовь;

· агапе, забота о благе другого человека, прототипом которой является Божья любовь к человеку.

Чувство подлинной любви у любого человека является сме­сью (в различных пропорциях) всех четырех типов любви. По мнению автора, эрос (жизиетворящая смыслообразующая сила-энергия, движение, стремление вперед) спасает секс (удовлет­ворение физиологической потребности, затухание желания, апа­тия) от саморазрушения. Но эрос не может существовать без приязни (филии), братской любви и дружбы. Напряжение по­стоянного притяжения и постоянной страсти было бы невыно­симым, если бы оно никогда не прерывалось. Приязнь — это расслабление в присутствии любимого человека, основанное на признании в другом человеке человека; это состояние, когда нам нравится быть с другим, нравится ритм его походки, голос, все существо другого. Это придает эросу широту, дает ему время для развития, время глубже пустить свои корни. Приязнь не требует от человека каких-то определенных действий 'ради любимого, кроме признания значимого другого, пребывания рядом с ним и переживания совместной радости. Это дружба в самом ее про­стейшем и непосредственном проявлении. Филия, в свою оче­редь, предполагает агапе. Автор определяет агапе как высокую оценку другого, как заботу о благополучии другого без всякой выгоды для себя, как бескорыстную любовь, подобную любви Бога к человеку. Однако агапе всегда несет в себе риск покрови­тельственного отношения (это необходимо и можно принять).

Любому виду любви сопутствует обнаружение смысла жиз­ни, ведь любовь, в каком бы виде она ни предстала, и есть смысл ЖИЗНИ.

Что же такое Любовь! Физиологичёскоё"возбужде1гие? Чув­ство? Отношение? Незабываемый опыт? Знание о себе и дру­гом? Смысл жизни? Конец жизни или ее начало? Рассмотрен­ные, исследования: любви и основанные на них теории любви привлекают интерес не только психологов, но актуальны для каждого человека. Точек зрения на любовь много, как и плоскостей жизненного опыта, образующих единое поле любви. При­чем специфика жизненного опыта отдельной личности накла­дывает свой отпечаток и на аспекты переживаемой им любви. Любовь как абстрактна, так и конкретна; как бесконечна, так и мимолетна; как физиологична, так и духовна. Предмет психоло­гии Любви для исследования многогранен, противоречив и бес­конечно труден, но и манит щедрым вознаграждением для уче­ного и обычного человека.

Дата добавления: 2014-01-06