Политическая и правовая мысль Древней Греции раннего периода

ПЛАН

ТЕМА 3

История политических и правовых учений Древней Греции

1. Политические и правовые учения Древней Греции раннего периода.

2. Развитие древнегреческих учений софистами, Сократом и Демокритом.

3. Учение Платона о государстве и праве.

4. Политико-правовые учения Аристотеля.

5. Политические и правовые учения в период упадка древнегреческих государств: Эпикур, стоики, Полибий.

6. Политические и правовые учения Древнего Рима.

IX – VI вв. до н.э.

Политические и правовые учения Древней Греции можно разделить на 3 периода:

1. ранний (IX –VI вв. до н.э.) – возникновение древнегреческой государственности;

2. классический (V – I пол. IV в. до н.э.) – время расцвета политико-правовой мысли;

3. период эллинизма (IV – II в. до н.э.) – период упадка древнегреческого государственности, подпадение под власть Македонии, а затем и Рима.

В середине I т. до н.э. Греция завершает переход к рабовладельческому строю.

Социально-политический строй Древней Греции – это система независимых полисов (городов-государств). Характерной чертой политической жизни которой - борьба между аристократией и демократией. Поэтому государственная власть в полисах была либо демократической (Афисты), либо аристократической (Спарта). Именно в Древней Греции зарождается наука, философия, политические теории. Поднимаются проблемы возникновения государств, их классификации, наилучших форм устройства. Разрабатываются учения о нравственной свободе индивида, о равенстве граждан, о договорном происхождении закона и государства. Ликург в Спарте, Солон в Афинах разрабатывают и устанавливают в своих полисах систему законодательства. Многие политико-правовые идеи древнегреческой мысли вошли в сокровищницу последующей истории современной культуры.

К первому периоду относятся прежде всего Гомер и Гесиод.

Гомер – легендарный, слепой странствующий поэт Древней Греции (VIII в. до н.э.), автор поэм «Иллиада» и «Одиссея». Миром и богами правит судьба. Справедливость (дике) – установил Зевс, он сурово наказывает тех, кто нарушил дике. Основа общества – дике (справедливость) и на этом держится полис как государство. Дике выступает в качестве основы сложившегося обычая, обычного права (темис). Темис есть конкретизирование вечной справедливости, оно регулирует отношения между людьми и взаимоотношения богов. Дике – это основа и принцип права как сложившегося обычая, обычного права (темис).

Идеи права и справедливости рассматриваются Гесиодом (VIII – VII вв. до н.э.) в поэмах «Теогония», «Труды и дни». Боги выступают у него как олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил. Право занимает свое незыблемое место в божественном устройстве мира. Наказание восстанавливает необходимое равновесие там, где человеческая спесь перешла границы правомерного. Божественное наказание – это нечто имманентное социальному порядку, вызываемое всяким нарушением права. Пророчество Гесиода мрачно: «Правду заменит кулак… Где сила, там будет и право. Стыд пропадет… От зла избавления не будет». Гесиод выразил имущественное расслоение деревни и распад общины. Лучшие времена – «золотой век» - позади. Историческая концепция Гесиода выражена в легенде о пяти поколениях людей: золотом, серебренном, героическом и железном. Первое поколение было создано «вечными богами» из золота. «Жили те люди, как боги». Последующие поколения были хуже и хуже. Наконец, настало время железа: «Землю теперь населяют железные люди. Не будет им передышки ни ночью, ни днем от труда и от горя, и от несчастий. Заботы тяжелые дадут им боги».

Причина гибели предыдущих эпох и переход к железному веку – отход от традиций, порча нравов, отсутствие правды, подмена права силой, неповиновение богам.

Европейская правовая мысль опирается на рациональные взгляды 7 мудрецов древней Греции VII – VI вв. до н.э. (магическое число): Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул, Хилон (смотреть философию изнутри). Они были сторонниками справедливых законов. «Повинуйся законам, - говорил Хилон». Лучшее государственное устройство то, где граждане боятся законов в той же мере, в какой боялись бы тиранов. К числу «семи мудрецов» принадлежит Солон – знаменитый афинский государственный деятель и законодатель. В период острой политической борьбы между афинским демосом и знатью был избран первым архонтом и наделен широкими полномочиями. Издает новые законы в 594 г. до н.э. и реформировал социально-политический строй афинского полиса. Он произвел отмену частных и государственных долгов, долговое рабство – сисахфию (стряхивание бремени). Упразднил кабалу за прошлые долги. В соответствии с имущественным положением разделил афинское население на 4 класса. Его законы подорвали роль и влияние аристократии. Высшим органом власти стало народное собрание, ввел суд присяжных (гелиэя) и учредил Совет 400 (буле). Установил максимальный размер землевладения, находящегося в частных руках. Понимал закон, как сочетание права и силы полиса, а не отдельных лиц. Издал закон, что кто не примыкает ни к какой стороне во время смуты, предается бесчестию и лишается гражданских прав. Государство нуждается в законном порядке. Беззаконие и междоусобица – наибольшее зло. По мнению Аристотеля, именно с реформ Солона началась демократия. Ликург (для разрядки – см. Юниту 1).

Пифагор первым употребил понятие философия, как любовь к мудрости и называл себя философом, а не мудрецом, так как мудрецом может быть только Бог. Пифагор (ему приписывают теорему Пифагора) и его последователи пытались выразить правопорядок через математическое равенство и гармонию. Он считал, что самое мудрое – это число. Справедливость – есть число, помноженное само на себя. Справедливость – это воздаяние равного за равное, следование божеству и нравственным правилам. Сама справедливость обеспечивает гармонию в обществе. Справедливость, законы, правосудие идет от Бога. После божества следует более всего уважать родителей и законы, повинуясь им по убеждению, а не внешне. Законопослушание считал высшей добродетелью, а сами законы – большой ценностью. Наихудшее зло – анархия, безвластие. Правители должны быть людьми не только знающими, но и гуманными. Пифагорейский союз. Пифагорейцы лечили тело гимнастикой и наружными лекарствами, а душу – музыкой. Избегали отрицательных эмоций: гнева, уныния и душевной тревоги, чтобы предотвратить болезни, разрабатывали режим диеты и отдыха.

Гераклит Эфесский (VI в.) из царско-жреческого города. Отец «Наивной диалектики» (пантра рей – все течет, все изменяется; в одну и ту же реку нельзя войти дважды). За глубокомыслие и загадочность изложения получил прозвище – «Темный» «О природе» - 130 фрагментов (Сократ – то, что я понял – превосходно, я думаю не менее превосходно и то, что я не понял). «Плачущий» - т.к. ему казалось, что все то, что люди делают – жалкое. Имел скверный характер, постоянно ругался со своими соотечественниками (любил выражаться).

Считал, что в основе всего лежит диалектический закон Вселенной – логос (предтеча закону единства и борьбы противоположностей). Логос – это объективный закон мировозздания, принцип порядка и меры. Борьба – причина всего возниконовения. Это глубочайшая гармония. Зло всегда частно, а добро – абсолютно. Люди по природе равны. Но они не равны фактически. Их неравенство – следствие неравенства их интересов. Большинство живет не по логосу, а по своему разумению, по страстям. Счастье же не в услаждении тела, а в умении «говорить правду и действовать согласно природе, к ней прислушиваясь». Этому могут следовать лишь аристократы (лучшие), которые предпочитают «вечную славу смертным вещам». «Для меня один стоит десяти, если он – лучший». Демократия – это правление «неразумными» и «худшими». Гераклит сторонник писанного права, он подчеркивал, что «народ должен бороться за закон, как за свои стены». Все человеческие законы питаются от единого – божественного, т.е. от логоса.

Развитие древнегреческих учений софистами, Сократом и Демокритом

Развитие демократических учений. В V в. до н.э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Наивысшего расцвета рабовладельческая демократия достигла во II пол. V в. до н.э. в Афинах. Она именовалась золотым веком афинской демократии, веком «Перикла» - одного из ее вождей. Наиболее яркими выразителями ее были софисты («софос» - мудрый). Вначале словом «софист» называли искусных в каком-либо деле людей – поэтов, музыкантов, законодателей, мудрецов. Затем писатели консервативного и реакционного толка, отрицавшие демократический строй, перенесли свою вражду и на новых учителей, готовивших молодых людей к политической и судейской карьере. «Софистами» они называли тех, кто в речах, обращенных к слушателям, стремился не к выяснению истины, а к тому, чтобы ложь выдавать за правду. Эти люди учили убеждать и силой слова доказывать, обучали технике ораторского искусства, учили за большие деньги (главное убедить, об истине речь не шла). Учили побеждать в спорах и тяжбах. Они теоретики риторики, мастера слова, создали науку о слове. Доводили до крайности мысль об относительности всякого знания (Мир не познаваем – в нем истины нет, она субъективна). Основной тезис софистов выразил Протагор (Протагор – профессиональный преподаватель риторики и эристики – искусства речи и искусства спора. Один из первых стал брать деньги за обучение философии.). «Человек есть мера всех вещей: существующих в том, что они существуют, - и несуществующих в том, что они не существуют». Выделяют старших и младших софистов. К старшим принадлежат: Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт. Выражая интересы торговых кругов, стремившихся опереться на широкие слои свободного населения, софисты, как и другие представители демократического направления, понимали демократию ограниченно, по-рабовладельчески, исключая из ее понятия рабов, а иногда и некоторые слои свободного населения. Протагор объехал всю Элладу, написал законы для города Фурии, в Афинах он по поручению Перикла разработал проект новой конституции. Однако, вскоре был схвачен и приговорен к смертной казни. Причиной послужила его книга «О богах», которая была конфискована и публично сожжена. В конце концов его изгнали из Афин. Он утонул в Лиссинском проливе на пути из Южной Италии в Сицилию. Протагору принадлежит более десятка сочинений: «О государстве», «О богах», «О науках» и другие. Ни одно из них не дошло, за исключением, нескольких фрагментов. Критерий определений, что хорошо и плохо. Природу нельзя обмануть – человека можно. Господство над природой нельзя построить на обмане, господство одного класса общества над другим можно. Протагор указывал, что наказание имеет смысл лишь при условии, что добродетель можно воспитать – карают ведь ради предотвращения зла. Он считал, что добродетели научить нельзя. Свой релятивизм и скептицизм Протагор направляет против всякого догматизма, в том числе и против религиозного. Книга «О богах» начинается словами: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать (это): и неясность (вопроса), и краткость человеческой жизни». Однако, лучше верить в богов, чем не верить. Протагор обосновал идею равенства свободных людей. Он впервые высказал мысль о законах и правопорядке, как результате договора между людьми. Законы есть выражение согласованной, «взаимной справедливости». Законы – это та высшая справедливость, на которую не может претендовать ни один человек.

Антифонт считал, что справедливость состоит в том, чтобы не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином. Некоторые софисты критиковали законы полиса, которые произвольны и искусственны, в то время как в природе все происходит само собой, по необходимости. Софисты подчеркивали идею земной природы законов и моральной ответственности людей за их установление.

Младший софист Фрасимах (Трасимах – к. V – нач. IV в. до н.э.) обосновывает мысль о политической справедливости как выгоде сильнейшего. Он вплотную подходит к догадке о классовом характере права и морали в классовом обществе. Все издаваемые в государствах законы направлены к пользе и выгоде господствующего класса имущих. Общество таково, что справедливый там (народ) всегда проигрывает, а несправедливый (тиран) – выигрывает. Софистов критикуют Аристотель и Платон. Аристотель вскрывает приемы софистов: речь либо слишком быстрая, либо слишком медленная – смысл не уяснить. Софист стремился вывести противника из себя, ибо в гневе трудно следить за логичностью рассуждений. Софист разрушает серьезность противника смехом, а затем приводит в смущение, переходя на серьезный тон.

Софистика оказала большое влияние на идейно-политические концепции нового времени.

Убежденным критиком софистов был Сократ (V – IV вв. до н.э.), с именем которого связано появление философско-правового рационализма («Я знаю, что я ничего не знаю», «Женишься, не женишься – все равно раскаешься», «Познай себя»). Знать – это знать, что это такое, давать понятия. В основе поведения человека лежит знание. Человек, знающий, что такое добро никогда не будет вести себя дурно, нарушать моральные и правовые нормы, человек, не знающий законов, требований справедливости, не может поступать правильно. Он понимал неразрывность моральных и правовых требований, единство справедливости и долга, считал, что любые законы должны исполняться, а их изменения осуществляется не посредством насилия, а при помощи рациональной аргументации. Сократ отождествлял счастье с добродетелью. Но делать добро нужно лишь зная в чем оно. Только тот человек мужествен, который знает, что такое мужество. Зло – результат не знания доброго. Нравственность – следствие знания. Сократ отличает, но не противопоставляет естественное право (естественный закон) и позитивное законодательство (законы установленные полисными властями, но не противопоставляет их, так как и не писанные божественные законы и писанные человеческие законы, имеют одну и ту же справедливость, которые не просто является критерием законности, но по существу тождественны с ней).

Будучи верным своему принципу не нарушать закон (не справедливо обвиненный в развращении юношества – выдумывании новых богов). Он отказался от подготовленного побега. «Меня осудили по закону. А если придут Законы и спросят, а где Сократ?» Последние слова на суде: «Но уже пора идти отсюда, мне – чтобы умереть, вам – чтобы жить, а что из этого лучше, не кому не ведомо кроме Бога» (выпил яд цикуты).

Демокрит (V в. до н.э.) – представитель атомистического материализма («смеющийся» философ, несерьезным казалось ему все, что делали всерьез люди). Предан науке – ему принадлежат слова – одно причинное объяснение выше, чем обладание персидским престолом. Ночами запирался в надгробии, чтобы не мешали размышлять. Много путешествовал, промотал отцовское наследство, за это лишился права погребения на родине. Но вернул уважение сограждан то ли удачным предсказанием, то ли тем, что прочитал им одно из своих сочинений. Ему принадлежат около 70 сочинений – по разным отраслям знания, был энциклопедистом. Сочинения погибли, сожжены идеалистами, Платоном? Живое возникает из неживого по законам природы без всякого творца и разумной цели. Рабство не считал безнравственным. «Рабами пользуются как частями тела». Негативно относился к семье, женщине и детям. С женщинами лучше дела не иметь, а если необходимо завести семью, то надо выбрать женщину простую, маленькую и молчаливую. «Женщина намного искуснее мужчины в злословии», «Пусть женщина не рассуждает: это ужасно», «Украшение женщины – молчаливость». Наибольшее унижение для мужчины – повиноваться женщине. Воспитание детей – дело ненадежное. Лучше взять ребенка на воспитание у друга. Очень ценил дружбу.

Его политические взгляды – умеренность во всем. Богатые и бедные будут всегда. Богатством надо пользоваться разумно, принося пользу народу. Бедным надо радоваться тому, что имеешь, и смотреть не на тех, кому лучше, а на тех, кому хуже. Бедным быть лучше, чем богатым, ибо бедняки избегают злых козней, зависти и ненависти. Счастлив тот, кто довольствуется немногим. Счастье не в богатстве, не в стадах и золоте, оно – в душе.

«Эвтюмия» - «хороший дух» - спокойствие, безмятежность, уравновешенность, гармония, невозмутимость. Средства достижения эвтюмии – мера во всем, золотая середина («не стремись знать все, чтобы быть во всем невеждой»). Однако все моральные предписания рассчитаны на мудрецов, живущих по законам морали. Если бы общество состояло из одних мудрецов, то в праве не было бы надобности. Мудрецы чуждаются людей, ибо целиком погружены в философию. Отсюда тезис: «Проживи незаметно». Мудрец уклоняется от политической деятельности. Право – хуже морали. Но оно необходимо для толпы. Предписания закона искусственны, это дурное изобретение. Мудрец не должен повиноваться законам, а жить свободно. Законы созданы людьми. Если бы люди были справедливы друг к другу, то закон не мешал бы каждому жить, как ему угодно. В эпоху Демокрита зарождается античная теория естественного права, суть которой в соответствии законов государства природе людей и вещей. Если же закон противоречит их природе, он не справедлив, недолговечен и подлежит изменению. Именно в незыблемости законов Демокрит усматривал причину анархии и несправедливости. Законы не должны мешать людям жить, им надлежит лишь ограничивать пороки – стяжательство, стремление к богатству и т.д. Законы и правопорядок призваны обеспечивать достижение эвтюмии.

Демокриту принадлежит учение о самостоятельном историческом прогрессе людей от звероподобного состояния к цивилизованному. Люди до всего дошли собственным умом, подгоняемые нуждой и пользуясь наблюдениями над природой.

Единомыслие и солидарность свободных членов полиса являются опорой благоустроенного государства. Государство – это общее дело. Искусство управления государством – наивысшее из искусств.

Демокрит – сторонник демократической формы правления и враг монархии. Но править должны аристократы духа, «лучшие».

Дата добавления: 2014-01-06