Тема 3.2. Основные направления, школы философии и этапы ее исторического развития

Античная философия. Философия в Древней Греции формируется на рубеже VII–VI вв. до н.э. Ее возникновение связано с постановкой вопроса о первооснове, первопричине («архе») всего сущего. Выдающиеся древнегреческие, а затем и римские мыслители создали и разработали все основные типы философского мышления, в своих произведениях они сформулировали и исследовали важнейшие теоретические проблемы, не потерявшие своей актуальности и сегодня.

Доклассическая философия (натурфилософия). Доклассиче-ский период в развитии философии называют еще досократовским (по имени древнегреческого философа Сократа, положившего начало периоду классической философии). В этот период центрами развития философской мысли являлись греческие колонии Элея, Милет, Эфес и др.

Первой западно-европейской философской школой становится Милетская школа, основными представителями которой были Фалес (626–547 до н.э.), Анаксимандр (610–540 до н.э.) и Анаксимен (2-я пол. VI в. до н.э.). Они первыми поставили вопрос о первоосновах всего сущего. В качестве основы мира эти философы рассматривали следующие материальные начала: Фалес – воду; Анаксимандр – апейрон (беспредельное); Анаксимен – воздух.

Гераклит Эфесский (520–460 до н.э.) полагал, что способом, которым вещи возникают и разрушаются, является движение. «Все течет, все изменяется; в одну и ту же реку нельзя войти дважды», – такими словами выражал он сущность мироздания. Однако подвижность воды он не считает сильным выражением движения и потому течение заменяет горением: первоначалом мира у Гераклита является огонь. Но это не тот, воспринимаемый глазом, грубый телесный огонь, а огонь, невидимый, духовный, живой, разумный, «божественный огонь». Огонь, по Гераклиту, и есть движение, которое заключается в постоянном переходе бытия в небытие и обратно. Бытие и небытие тождественны между собой, следовательно, тождественны и все другие противоположности. Так Гераклит формулирует главный принцип диалектики – тождество противоположностей. Все движется, все изменяется, и нет ничего такого, что не изменялось бы. Следовательно, нет ни бытия, ни небытия, поскольку они, по определению своему, предполагают устойчивость и покой. Есть лишь становление и созидание.

Демокрит (ок. 460–ок. 371 до н.э.) – крупнейший древнегреческий ученый-энциклопедист, философ. Ему принадлежало около 70 работ, включавших все области современного ему знания. Как и другие философы-натуралисты, он разрабатывает идею первоначала. Однако таким началом он считает не какую-либо мировую стихию, а мельчайшую, неделимую, непроницаемую частицу – атом (от греч. atomos – неделимый). В мире, считал философ, есть только пустота и атомы, которые находятся в постоянном движении. В зависимости от своей формы (круглые, многоугольные, крючкастые) атомы соединяются различным образом, образуя все многообразие вещей.

Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон). Центральное место в философии элейской школы занимает учение Парменида (ок. 540–470 до н.э.). Основные идеи его учения: а) существование единого, неделимого и неизменного бытия; б) отрицание пустоты, т. е. ничем не заполненного пространства, отделенного от вещества; в) утверждение того, что мысль и предмет мысли – одно и то же; г) противопоставление разумного познания («путь истины») познанию чувственному («пути мнения») и отрицание достоверности последнего («поистине мир един, в нем нет никаких частей и движения, а мы его воспринимаем делимым и движущимся, следовательно, наши чувства нас обманывают»).

Взгляды Парменида разделял и развивал его ученик Зенон (ок. 490–430 до н.э.). Он так же как и Парменид, не отрицал реальности пустоты, множества и движения для наших чувств, он лишь указывал на невозможность мыслить их существование, не впадая при этом в противоречия. Эти противоречия он и выразил в своих апориях (апория – затруднение, безвыходное положение), самыми известными из которых являются «Ахиллес и черепаха» и «Летящая стрела». Летящая стрела неподвижна, утверждает мыслитель и доказывает это: в месте, где она в данный момент находится, она не движется; но она не движется и в другом месте, ибо ее там нет. Следовательно, делает вывод Зенон, движения нет.

Классическая философия (V–IV вв. до н.э.). Расцвет античной философии приходится на V–IV вв. до н.э. и связан с именами выдающихся древнегреческих мыслителей – Сократа, Платона и Аристотеля. Главной особенностью классической философии стало создание систематизированных учений, а также перемещение проблематики философских рассуждений от натурфилософских вопросов к вопросам антропологического и гносеологического характера.

Сократ (469–399 до н.э.) не оставил философских трудов, свое учение он излагал в беседах с учениками и дискуссиях с оппонентами. Основные идеи философии Сократа дошли до нас в пересказах его учеников, прежде всего Платона. В центр своей философии Сократ поставил человека. При обосновании своих взглядов мыслитель пользовался методом искусного наведения вопросов, этот метод в дальнейшем получил название сократического. Главное в беседах Сократа – постижение сути добродетели. Основные добродетели: сдержанность (умение укрощать страсти), мужество (способность преодолевать опасности) и справедливость (стремление соблюдать божественные и человеческие законы). Истинная нравственность, по Сократу, – это знание подлинного блага.

Платон (427–347 до н.э.) явился создателем философской системы объективного идеализма. Все явления материального мира рассматриваются как «тени» соответствующей идеи. Каждая вещь заключает в себе определенную идею и является ее реализацией. Одну и ту же идею может заключать в себе группа вещей, каждая из которых реализует ее особым образом. Идеи неизменны, вечны, бесконечны. Вещи же изменчивы, преходящи, конечны. Следовательно, вещи представляют собой слабые отражения, лишь несовершенные копии идей. Самой общей идеей является Бог, поэтому он вечен, бесконечен, всемогущ, вездесущ и всеведущ. Идеей человека является его душа. Как и всякая идея, она бессмертна и пребывает в теле лишь временно. Со смертью тела она возвращается в мир идей, откуда может вновь вернуться на землю, воплотившись в теле другого человека (метемпсихоз, или учение о перевоплощении душ). Воспоминание душой своего пребывания в мире идей есть познание. Процесс познания, таким образом, рассматривается Платоном как процесс осознания идеей самой себя. Конечной целью познания является Бог. Бог есть Добро. Стремиться к Добру – все равно что стремиться к Богу.

В рамках своей идеалистической системы Платон разработал учение о добродетели, а также создал теорию идеального государства. Государством, считает Платон, должны управлять люди мудрые, обладающие всей полнотой знания и, следовательно, почитающие Бога. Поэтому в отличие от Сократа, отдавшего предпочтение демократии, наилучшей формой государственного устройства он считает аристократию. В диалогах «Государство», «Политик», «Тимей», «Критий», «Законы» Платон выделяет семь типов государственного устройства и прослеживает их эволюцию, приводящую к последовательной смене одного типа другим. Первым в этом ряду стоит у Платона «идеальное государство», в котором нет частной собственности, семьи и других разделяющих людей факторов. Идеальное государство Платона – это, по существу, одна из первых социальных утопий.

Аристотель (384–322 до н.э.) родился во фракийском городе Стагиры, поэтому его часто называют Стагиритом. Аристотель самый универсальный мыслитель древнего мира, оказавший огромное влияние на всю последующую философию, науку, и культуру. До нас дошли многие из сочинений Аристотеля. Крупнейшими из них являются «Органон», «Метафизика», «Физика», «О небе», «Политика», «О поэтике», «Никомахова этика» и др. Двадцать лет Аристотель учился в Академии Платона. После смерти Платона Аристотель жил в Македонии в качестве воспитателя будущего царя Александра Македонского, затем возвратился в Афины, где основал свою школу – Ликей (Лицей). Аристотель продолжил философскую традицию Афинской школы. Он не только развил основные положения Платона, но и подверг критике многие из сторон его учения. Основу критики философии Платона Аристотель видел в разрыве между миром и его сущностью. Он считал, что идеи, конечно, являются причиной вещей, но вместе с тем они должны быть в самих вещах, а не в другом «мире идей». Отвергнув платоновское учение об «идеях» как бестелесных сущностях всего, Аристотель выдвинул идею, согласно которой все сущее состоит из двух основных начал – формы и материи. Сама по себе материя пассивна, бесформенна и потому бессмысленна. Форма же активна, она создает все многообразие вещей и тем самым придает существованию материи смысл. К заслугам Аристотеля следует отнести разработку философского понятийного аппарата, который широко используется и в современной науке, а также создание основ логики.

Философия средневековья. Характерной чертой философии средневековья является повсеместное обращение к теоцентризму – христианскому учению о Боге как сущности, первопричине и первооснове сотворенного им мира. Исходным пунктом философских размышлений этого периода стали догматы Священного Писания. Предпочтение отдавалось вере, а не знанию. В средневековой философии можно выделить два основных этапа: патристику и схоластику. Патристика (от лат. pater – отец) – совокупность теологических и философских учений христианских мыслителей II–VIII вв. (так называемых отцов церкви). Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркой фигурой на Западе считают Августина Аврелия (Блаженного), на Востоке – Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Максима Исповедника.

Сильнейшее влияние на средневековую философию оказал Августин Блаженный (354–430). Свои философско-теологические взгляды Августин изложил в ряде сочинений: «Исповедь», «Об истинной религии», «О граде Божьем», «О Троице» и др. Бог, по Августину, – причина всего. Бог сотворил мир и продолжает его творить. На основе идей неоплатонизма Августин разработал в христианском богословии философскую проблему теодицеи (от греч. theos – Бог и dike – справедливость) – оправдание Бога перед лицом царящего на Земле зла. Добро – это проявление Бога на Земле, учил Августин, зло – это недостаток добра.

Августин рассматривал два противоположных вида человеческой деятельности – «град земной», т. е. государственность, которая основана на любви к себе, доведенной до абсолюта, презрения к Богу, и «град Божий» – духовную общность, которая основана на любви к Богу, доведенной до презрения к себе. По Августину, Бог есть наивысшее благо, а душа человеческая близка Богу и бессмертна, она совершеннее, чем тело. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился в первую очередь о душе, подавляя чувственные наслаждения. Для средневековья Августин был непререкаемым авторитетом в вопросах философии и религии.

Схоластика (от греч. schole – школа) – «школьная философия», господствовавшая в средневековых университетах, соединявшая христианскую догматику с логическими рассуждениями. Среди ярких представителей этого направления следует назвать Эриугену, Иоанна Росцелина и Пьера Абеляра. Однако наиболее крупным представителем схоластики, по праву, является Фома Аквинский (1225–1274). Самыми известными произведениями Фомы Аквинского являются «Сумма против язычников» и «Сумма теологии», в которых изложены его основные философско-теологические идеи. Соотнося разум с верой и утверждая автономность философии, Фома делит догматы веры на рационально постижимые (Бог существует, Бог един) и непостижимые (триединство Бога, творение мира и др.). Первые являются предметом как теологии, так и философии, вторые – только теологии. Философия опирается на разум человека и продуцирует истины разума; теология, исходя из разума божественного, получает непосредственно от него истины откровения. Противоречия возникают оттого, что истины откровения недоступны пониманию разума человеческого, ибо они сверхразумны. Ф. Аквинский в своих трудах приводит доводы о сущности и существовании Бога. Бог как первопричина, как «перводвигатель», как абсолютная цель, как абсолютное совершенство, как абсолютная необходимость.

В XI в. в схоластической философии развернулась дискуссия между двумя течениями – номинализмом и реализмом. Начавшаяся полемика была связана с догматом христианской религии о тройственной сущности Бога. Бог един, но существует в трех лицах: Бог – Отец, Бог – Сын и Бог – Дух Святой. Раз Бог как высшее существо реален, то реальны и общие понятия – универсалии. Отсюда реализм (от лат. realis – действительный) как философское течение признавал, что общие понятия существуют объективно, реально, независимо от познающего их ума. Согласно номинализму (от лат. nomen – имя), общие понятия не существуют независимо от конкретных вещей и только единичные, конкретные предметы обладают подлинной реальностью.

Философия эпохи Возрождения. Философия эпохи Возрождения – важнейший этап в истории развития философии. Эпоха Возрождения, или Ренессанса (от франц. Renaissance) в Европе занимает XIV–XVI вв. Само название этой эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре. Основными предпосылками для возникновения философии и культуры эпохи Возрождения были: кризис феодализма, развитие ремесел и промышленности, торговли, мореплавания, географические и научно-технические открытия, кризис схоластической философии. В связи с этим менялись взгляды людей на мир и на положение в нем человека. Возросла ценность отдельного человека.

Главной особенностью философии эпохи Возрождения является антропоцентризм (от греч. anthropos – человек). Главной темой исследования становится не Бог, а человек. Религия отделяется от науки, политики и морали, усиливается интерес к натурфилософии. В эпоху Возрождения было выработано новое мировоззрение благодаря творческой плеяде выдающихся ученых-философов: Николая Кузанского (1401–1464), Николая Коперника (1473–1543), Бернардино Телезио (1509–1588), Парацельса (1493–1541), Джордано Бруно (1548–1600), Галилео Галилея (1564–1642), Леонардо да Винчи (1452–1519), Иоганна Кеплера (1571–1630), Лоренца Валлы (1407–1457), Пико делла Мирандолы (1463–1494), Томмазо Кампанеллы (1568–1639), Томаса Мора (1478–1535), Никколо Макиавелли (1469–1527), Мишеля Монтеня (1533–1592), Эразма Роттердамского (1469–1536) и др.

Идейной основой всех форм духовной культуры Возрождения становится гуманизм (от лат. humanus – человеческий, человечный) – система воззрений, признающая ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение он складывается именно в эпоху Ренессанса. Родоначальником идеологии гуманизма считается Данте Алигьери (1265–1321), который в философских трактатах «Пир», «Монархия», поэме «Божественная комедия» впервые возвеличивает земное предназначение человека, его смертную и бессмертную природу. Другой итальянский гуманист Франческо Петрарка (1304–1374) своим творчеством бросил вызов схоластической философии эпохи средневековья. Смысл «истинной философии» Франческо отождествлял с науками о человеке, где ведущими должны стать этика и поэзия, поскольку в них, прежде всего, раскрывается богатство человека. Идеи гуманизма в эпоху Возрождения развивали Лоренцо Валла, Пико делла Мирандола, Мишель Монтень, Эразм Роттердамский и др.

В эпоху Возрождения усиливается интерес к натурфилософии, происходит ее возрождение на новой основе. Начало натурфилософии восходит к Бернардино Телезио, который изучает природу в соответствии с ее собственными началами, исключая божественное начало из природы. Причина движения – «собственная сущность» природы, а не Бог.

Николай Кузанский – крупный ученый, философ, первый выдающийся представитель пантеистической философии эпохи Возрождения. Пантеизм (от греч. pan – все и theos – Бог) – философское учение, отождествляющее Бога и природу. Н. Кузанский сближает Бога с природой, Творца с творением, приписывая природе божественные атрибуты и, прежде всего, бесконечность в пространстве. Для него Земля не является центром мира. Учение о человеке в пантеистической космологии Кузанского устанавливает непосредственную связь с абсолютной природой Христа, которая есть «свернутое состояние человеческой природы». Человек силой своего ума раскрывает Мир в его понятиях, только соприкасаясь с миром природы. Бесконечная сущность вещей указывает познанию процесс восхождения от конечного, чувственного мира к постижению бесконечной его сущности.

Джордано Бруно – итальянский философ, ученый, поэт. Опираясь на гениальные открытия польского ученого Н. Коперника о доказательстве гелиоцентрической системы мироздания, Дж.Бруно развивал идеи новой космологии, доказывая бесконечность природы и существование бесконечного множества миров во Вселенной. Натурфилософские идеи мыслителей эпохи Возрождения оказали существенное влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.

Философия Нового времени. Новое время связывают с началом буржуазных революций и периодом становления буржуазных отношений в европейских странах XVI–XVII вв. Развитие нового буржуазного общества порождает изменения в экономике, политике, социальных отношениях. Благодаря открытиям Коперника, Кеплера, Галилея, Браге (1546–1601), Бойля (1627–1691) и др. возникает экспериментальное естествознание. Развитие науки Нового времени, в частности экспериментального естествознания, вызвали к жизни новую ориентацию в философии. Изменения в образе жизни, системе ценностей, духовном мироощущении – все это нашло свое отражение в новой проблематике философских исследований. Главной задачей философии становятся проблемы обоснования способов достижения знания. Не без основания XVII в. называют «веком гениев», веком многообразия, уникальности и творческой мощи великих представителей науки, философии, культуры.

Начало Нового времени в Европе представлено именами крупных философов: Ф. Бэкона (1561–1626) – Англия; Р. Декарта (1596–1650), Б. Паскаля (1623–1662) – Франция; Б. Спинозой (1632–1677) – Голландия; Г. Лейбницем (1646–1716) – Германия.

Для философии Нового времени характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая из опытного естествознания. В процессе решения этих проблем в философии образовались два основных направления – эмпиризм и рационализм. Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) – направление в философии, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено как описание этого опыта, либо сведено к нему. Эмпиризм близок к сенсуализму. Сенсуализм (от лат. sensus – чувство, ощущение) – направление в философии, признающее единственным источником познания чувственное восприятие, ощущение. Как философское направление эмпиризм оформился в XVII–XVIII вв. Его основоположником являлся английский философ Ф. Бэкон, который утверждал, что разум гораздо более склонен к заблуждениям, чем чувства. Исследование должно начинаться с чувственного восприятия единичных фактов и только на этой основе переходить к обобщениям, постепенно поднимаясь к наиболее общим «генеральным аксиомам». Наиболее известные произведения Бэкона: «Новый органон», «О достоинстве и приумножении наук», утопия «Новая Атлантида». Основная проблематика философских исследований Ф.Бэкона связана с темами науки, знания и познания. Бэкона считают основоположником нового (эмпирического) метода познания. Источник знаний и критерий их истинности философ видел в опыте. Лозунгом Бэкона стал афоризм: «Знание – сила». Ф. Бэкон считал, что цель научного знания заключается в принесении пользы человеческому роду, в практической значимости знания. Мыслитель создал одну из первых в истории философии типологию человеческих заблуждений («идолов»), разделив их на четыре вида: «идолы» рода, пещеры, рынка и театра. «Идолы» первых двух видов врожденные, они вытекают из естественных свойств человеческого разума, «идолы» двух вторых приобретаются в ходе жизни. «Идолы» рода связаны с природным несовершенством человеческого разума, его ограниченными возможностями познания. «Идолы пещеры» возникают в связи с индивидуальными особенностями восприятия и понимания. Искаженное взаимное общение, построенное на неправильном определении смысла слов и обозначаемой ими реальности, вызывает к жизни «идолов рынка». «Идолы театра» – теории, концепции, философские системы, представляющие собой вымышленный, ненастоящий, как бы театральный мир. Цель «естественной» философии Ф. Бэкона – показать путь освобождения от всех этих предрассудков и заблуждений.

Рационализм (от лат. ratio – разум) – философское направление, признающее основным источником знания рассудок, логическое рассуждение, теоретические обобщения. Становление рационализма связано с именем французского математика, философа и ученого Рене Декарта. Самыми известными являются три его произведения: «Рассуждения о методе», «Метафизические размышления» и «Начала философии», в которых Декарт изложил большинство своих научных теорий. Р. Декарт – один из родоначальников «новой философии» и всей науки, выступившей с требованием пересмотра всей прошлой традиции. При этом, в отличие от Ф. Бэкона, апеллировавшего к опыту и наблюдению, он обращался к разуму и самосознанию. Его главное требование – соблюдать при этом принцип очевидности, непосредственной достоверности изучаемого для изучающего. Более того, в начале всякого процесса познания он поставил сомнение, сформулировав свой знаменитый принцип: «мыслю, следовательно, существую (cogito ergo sum)». Таким образом, не просто принцип мышления как таковой, а именно субъективно пережитый процесс мышления, от которого невозможно отделить мыслящего, был положен Декартом в основание философии. Одним из основных понятий новой философии Декарта является понятие субстанции (от лат. substantia – сущность, нечто лежащее в основе). Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций – духовную и материальную. Материальная субстанция отождествлялась у Декарта с природой, и главным ее атрибутом (неотъемлемым свойством) является протяжение. Духовная субстанция имеет в себе, согласно Декарту, идеи, которые присущи ей изначально, а не приобретены в опыте (т. е. врожденные идеи). К врожденным Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, затем – идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия. Главным атрибутом духовной субстанции является мышление. Таким образом, основные атрибуты субстанций – мышление и протяжение, остальные их свойства производны от этих первых. Воображение, чувство, желание – модусы мышления; фигура, положение, движение – модусы протяжения. (Модус – термин в философии, обозначающий свойство предмета, присущее ему лишь в некоторых состояниях, в отличие от атрибута – неотъемлемого свойства предмета). Значение Декарта для развития науки и философии огромно. Кроме «новых правил и принципов философии» он внес большой вклад в развитие ряда специальных дисциплин, в частности математики, аналитической геометрии, физики.

Бенедикт Спиноза – нидерландский философ, создатель оригинальной философской системы, сформировавшейся под влиянием философии Декарта. В основном философском труде – «Этике» (где изложены основные положения его философской системы) Спиноза, испытавший на себе сильное влияние Декарта, но не принявший его дуализма, разработал учение о мире как единой субстанции. Главная идея его философской системы – тождество Бога и природы, т. е. он определил субстанцию как причину самой себя (causa sui), т. е. как то, что существует через самое себя и познается из самого себя. Называя субстанцию Богом, или природой, Спиноза отмечал, что это иной Бог, чем в теологии, он не есть личность, наделенная сознанием, не есть творец природы. Это безличная сущность, бытие как начало и причина всего сущего. Спиноза отличал субстанцию от мира отдельных вещей (модусов). Субстанция – природа творящая, а единичные вещи (модусы) – природа сотворенная. Вместе с выдающимися философами XVII в., Ф. Бэконом и Р. Декартом, Спиноза целью научного знания считал завоевание господства над природой и совершенствование человека.

Философия Просвещения. В историю XVIII в. вошел как эпоха Просвещения. Его родиной стали Англия, затем Франция, Германия и Россия. Философия Просвещения известна, главным образом, своей социально-политической направленностью. В ней получили свое обоснование принципы буржуазного общества. Просвещение объединило всех прогрессивно мыслящих людей – представителей естествознания, культуры, искусства, политики, юриспруденции, философии. Английское просвещение XVII в. представлено прежде всего общественно-политическими учениями Томаса Гоббса (1588–1679) и Джона Локка (1632–1704).

Социально-политическое учение Т. Гоббса оказало значительное влияние на развитие европейской общественной мысли. Гоббс в трактате «Левиафан» (в библейской мифологии Левиафан – огромное морское чудовище) определял государство как «искусственное тело», рассматривал его как человеческое, а не божественное установление. По мнению Гоббса, государство возникло на основе общественного договора из естественного, догосударственного, существования, когда люди жили разобщенно и находились в состоянии «войны всех против всех». Государство было учреждено в целях обеспечения всеобщего мира и его безопасности. В результате общественного договора на государя (или государственные органы) переносились права отдельных граждан, добровольно ограничивших свою свободу. На государя возлагалась функция охраны мира и благоденствия.

Дж. Локк в труде «Два трактата о государственном правлении» дополнил эту теорию идеей существования естественных прав человека. К естественным правам он относил право на жизнь, свободу, собственность. Но он, как и Гоббс, считал, что для защиты естественных прав граждан, включая и их жизнь, необходимо государство, которое является результатом общественного договора. Но государственная власть не может действовать по произволу. Локк выдвинул идею конституционного ограничения монархической власти и идею разделения властей на исполнительную, законодательную и судебную. Локк, разрабатывая принципы естественного права, фактически предложил тот естественно-правовой идеал, в котором выразились потребности набирающей силу буржуазии.

Расцвет философии Просвещения приходится на XVIII в. Ее идейным центром становится Франция. Виднейший французский просветитель Вольтер – Франсуа Мари Аруэ (1694–1778) резко критикует феодальную идеологию и религию, требует религиозной свободы, равенства людей, которое он понимает как равенство политическое перед законом и правом. Его сочинения «Кандид», «Орлеанская дева», «Философские письма», «Трактат о метафизике» и др. пользовались большой популярностью во всей Европе.

Жан-Жак Руссо (1712–1778) в своем разностороннем творчестве подвергал критике господствующее религиозное мировоззрение, исследовал причины возникновения имущественного неравенства, предлагал новый проект естественной морали. Мыслитель считал, что естественное состояние общества – это состояние самодостаточности, независимости от других людей. К нему он и призывает вернуться – к обществу, в котором все равны, а нравственность не испорчена частной собственностью. Основные труды Руссо: «Об общественном договоре», «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми», «Эмиль, или О воспитании» и др.

Дени Дидро (1713–1784) – знаменитый французский мыслитель, драматург, писатель, теоретик искусства и художественный критик. Дидро являлся вдохновителем и организатором издания тридцатипятитомной «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел», которая стала одним из крупнейших культурных достижений XVIII в. и сыграла огромную роль в распространении просветительского мировоззрения. Наиболее известные работы Д. Дидро: «Мысли об объяснении природы», «Физиологические очерки», «Письма о слепых в назидание зрячим» и др.

Немецкая классическая философия. С последней четверти XVIII и до середины XIX вв. лидирующие позиции в развитии философии занимает Германия. Будучи отсталой в то время в экономическом и политическом отношениях, эта страна стала родиной великих художников и мыслителей – Канта, Гегеля, Гете, Фихте, Бетховена, Шиллера, Фейербаха и др. Выдающейся теоретической заслугой классической немецкой философии было преодоление созерцательного, натуралистического взгляда на мир, осознание человека как творческой личности, деятельного субъекта, углубленная разработка общей концепции развития – диалектики.

Основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724–1804). В творчестве философа различают два периода – докритический и критический. В первый период была разработана гениальная космогоническая гипотеза, согласно которой Солнечная система возникла из огромного облака разреженных в пространстве частиц материи и развилась до своего нынешнего уровня согласно законам, открытым в физике И. Ньютоном. Второй период (критический) в творчестве Канта является самым плодотворным. Основные произведения этого периода: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790). В этих работах Кант сформулировал свои основные вопросы: «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться?», «что есть человек?». В ответах на эти вопросы раскрывается сущность его философской системы. Всякое знание, считал Кант, начинается с опыта, но не сводится к нему. Часть знания порождается самой познавательной способностью, формами разума. Формы эти имеют априорный (доопытный) характер, они присущи самой природе познания. Первыми доопытными формами сознания выступают пространство и время. Все, что познает человек, он познает в формах пространства и времени, но самим «вещам в себе» они не присущи. От чувств процесс познания переходит к рассудку, а от него к разуму. Роль разума, по Канту, выше других познавательных способностей человека. Способность к сверхчувственному познанию Кант называл трансцендентальной апперцепцией. Это означало, что человеку уже при рождении дана способность ориентироваться в пространстве и времени.

Исходной предпосылкой этики И. Канта является представление о человеке как свободном существе и высшей цели существования. Человек – субъект самосовершенствования и автономного, самостоятельного поведения. Автономная воля побуждает человека к поступкам добрым или злым. Самым существенным регулятором поведения людей, ограничивающим их волю, оказывается нравственный закон. Кант сформулировал высшую моральную заповедь (категорический императив): «Поступай так, чтобы максима твоего поведения на основе твоей воли могла стать общим естественным законом».

Идеи Канта продолжил и развил Фихте Иоганн Готлиб (1762–1814) – немецкий философ и общественный деятель. Главный труд философа – «Основы общего наукоучения» (1794). Философская система Фихте строится на признании активной, практически деятельной сущности человека. Исходное понятие философской системы Фихте – «Я», которое утверждает себя как таковое в акте самосознания. «Я» есть волевое, действующее существо. Из «чистого Я» должна быть выведена не только форма знания, но и все его содержание, т. е. естественный мир. Помимо индивидуального «Я» существует «абсолютное Я» – абсолютное начало всего существующего, из деятельности которого должна быть объяснена вся полнота реальности, весь окружающий человека мир, т. е. «не Я». Согласно Фихте, деятельный субъект «Я», преодолевая сопротивления природы, развертывает все свои определения, т. е. наделяет природу своими характеристиками. Тем самым предметная сфера человека оказывается продуктом его деятельности. В конечном счете «Я» осваивает «не Я» и достигает тождества с самим собой. Однако такое тождество не может быть достигнуто на протяжении конкретного времени. Оно является идеалом, к которому на протяжении всего исторического развития стремится человечество. Взаимоотношения индивидуального «Я», т. е. конкретного индивида с присущими ему волей и мышлением, и абсолютного «Я», т. е. человечества в целом, характеризует процесс освоения человеком окружающей среды. Индивидуальное и абсолютное «Я» то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются. Эти и многие другие идеи Фихте оказали влияние на развитие всей последующей философии.

Идеи Фихте нашли развитие в философии Ф. Шеллинга (1775–1854). Свои философские взгляды Шеллинг изложил в ряде работ: «Идеи философии природы» (1797), «О мировой душе» (1798), «Системы трансцендентального идеализма» (1800), «Изложение моей системы философии» (1801), «Философия и религия» (1804) и др.

Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770–1831) – выдающийся немецкий философ, разработавший основополагающие принципы, законы и категории диалектики. Основные философские труды: «Феноменология духа» (1807), «Наука логики» (1812), «Энциклопедия философских наук». Гегелю удалось разработать грандиозную философскую систему, теоретически обобщившую все научное знание его эпохи. Учение о тождестве субъекта и объекта лежит в основе этой системы. Первым шагом на пути преодоления противоположности субъекта и объекта, считал Гегель, является движение индивидуального сознания к отождествлению с абсолютным «Я», так называемым общечеловеческим сознанием, духовным миром всего человечества. Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит все те этапы, которые прошло человечество на протяжении всей своей истории.

Движение сознания, по Гегелю, это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себе все предыдущие, воспроизводя их на новом, более высоком уровне. Первая ступень – сознание. Здесь предмет противостоит человеческому «Я» как внешняя данность и определяет его: сознание оказывается теоретическим или созерцающим. Следующая ступень – самосознание, где предмет и сознание тождественны; сознание определяет свой предмет и выступает как практически действующее, желающее, стремящееся. Более высокая ступень – разум, когда самосознание постигает свою всеобщность и усматривает в себе высшую полноту реальности. Высшая ступень – дух, здесь сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности. С каждой из этих ступеней развития индивидуального сознания соотносятся определенные ступени и формы развития человеческой культуры, духовной жизни: мораль, наука, право, религия и др. Вершиной всего этого движения в историческом и индивидуальном плане является освоение языка философии – понятий. Дойти до высшей точки развития, по Гегелю, это значит «дойти до понятия». Понятие есть абсолютное тождество субъекта и объекта.

Гегель стремился охватить весь природный и духовный мир одним понятием. Таким исходным понятием его системы является «Абсолютная идея», под которой понимается разумное мышление как первоначало, или субстанция всего существующего. Абсолютная идея существует вечно и содержит в скрытом («свернутом») виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития она проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактного, т. е. общих определений, к определениям, обогащенным конкретным содержанием. Первым этапом самораскрытия «Абсолютной идеи» является логика. Логика, по Гегелю, это научно-теоретическое осознание «Абсолютной идеи». Через логику «Абсолютная идея» раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий начиная от самых бедных – бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества – и заканчивая конкретными, многообразно определяемыми понятиями химизма, биологизма, познания. Следующий этап саморазвития – природа. Это необходимое в процессе развития «Абсолютной идеи», но вспомогательное средство. Превращаясь в природу, «Абсолютная идея» опредмечивает себя и тем самым отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей. По Гегелю, Бог создает природу с той целью, чтобы из природы возник человек и вместе с ним человеческий дух.

Первой стадией развития человеческого духа является субъективный дух. Он рассматривается Гегелем на трех уровнях: антропологии, феноменологии и психологии. Антропология раскрывает душу как чувственную субстанцию, феноменология исследует превращение души в сознание по ступеням: сознание – самосознание – разум. Психология показывает теоретические и практические способности духа.

Второй стадией развития человеческого духа является объективный дух, который охватывает сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность.

Высшей формой развития «Абсолютной идеи», где она осознает себя и весь пройденный ею путь, является «Абсолютный дух», под которым понимается совокупная духовная деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. Таким образом, нарисовав картину саморазвития абсолютной идеи, Гегель представил в ней, по существу, историю развития природы и общества как единый мировой процесс, в котором абсолютная идея выполняет роль универсальной схемы творческой деятельности вообще.

Философские взгляды Гегеля проникнуты идеей развития. На объективно-идеалистической основе философ развил учение о законах и категориях диалектики. Гегель считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно, от низших форм к высшим, что в этом процессе совершается переход количественных изменений в качественные, что источником развития является противоречие, которое движет миром и составляет принцип всякого самодвижения.

Первым немецким философом, подвергшим критике систему и метод Гегеля с материалистических позиций, был Л. Фейербах (1804–1872). Основные труды Л. Фейербаха: «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства», «Предварительные тезисы к реформе философии», «Основные положения философии будущего» и др.

Исходным пунктом философии Фейербаха становится конкретный человек. Философия, по убеждению философа, должна стать антропологией (универсальным учением о человеке). Человека Фейербах называл продуктом природы, а его мыслительную деятельность – единственным носителем разума. Разум как духовная субстанция, считал философ, отдельно от человека не существует. Ядро философской концепции Л. Фейербаха составляет критика религии. По его мнению, религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия Гегеля имеют общие корни. Они возникают в результате отчуждения, объективирования, т. е. абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования наиболее общих свойств человека. Наиболее общими свойствами человеческого рода являются разум, бессмертие, могущество, благо. Бог, по Фейербаху, это объективированная абстракция, существующая лишь в головах людей. Однако критика религии у Фейербаха не означала попытку ее устранения. Религия, как полагал философ, вытекает из духовной потребности самого человека. Поэтому религию, основанную на любви к Богу, он предлагает заменить религией любви к человеку. Таким образом, отвергнув идеалистическую систему Гегеля, Фейербах устранил вместе с ней из философии и диалектику – одно из самых значительных достижений немецкой классической философии.

Основные тенденции и направления зарубежной философии XIX–XX вв. Рубеж XIX–XX вв – важнейшая веха на пути философской мысли, открывающая собой новый этап ее сложной и противоречивой истории, получившей название постклассической (нео-классической) философии. Постклассическая философия представлена разнообразием имен, школ, течений, направлений. Философы постклассического периода (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, К. Маркс, Ф. Ницше и др.) стремились радикально пересмотреть проблемы смысла человеческого бытия, места человека в мире, его отношение к Богу, к смерти, бессмертию, предназначению в этом мире.

Шопенгауэр Артур (1788–1860) – немецкий философ, представитель иррационалистического направления в философии (от лат. irrationalis – неразумный, бессознательный). Главный философский труд – «Мир как воля и представление» (1818). С точки зрения Шопенгауэра, мир может обнаруживаться нами и как воля, и как пред-ставление – это как бы две ипостаси мира по отношению к человеку. Воля – это абсолютное начало всего бытия, некая космическая сила, биологическая по своей природе, создающая и мир, и человека. Мир как представление возникает вместе с появлением человека. Появляются субъект и объект, пространство и время, множественность отдельных вещей и причинная связь между ними. Все это существует постольку, поскольку так устроено человеческое сознание с его априорными формами чувственности и рассудка. Человек в этом мире является рабом воли. Человек всегда и во всем служит не себе, не своим интересам, а воле. Шопенгауэр первым в XIX в. создал философское обоснование пессимизма. Вся жизнь, по Шопенгауэру, это сплошные разочарования и страдания.

Сёрен Кьеркегор (1813–1855) – датский философ и теолог. Основные философские произведения: «Или-или», «Страх и трепет», «Философские крохи» и др. Кьеркегор выступал против идей Гегеля, критикуя его за субъективизм, попытку рассматривать индивида в качестве субъекта исторического процесса, являющегося проявлением абсолютного духа. Эта позиция определялась им как стремление исключить самостоятельность и свободу личности, снять с нее ответственность за свои действия. Кьеркегор стремился противопоставить гегелевскому пониманию личности свое понимание, которое было связано с абсолютной свободой личности. Он освобождал личность от каких-либо зависимостей – от природных связей, общественных влияний и других отношений, которые связывают человека с другими людьми. Только освободившись от всего внешне существующего, человек может обрести ту индивидуальность, которая определяет его как личность. В этом отношении личность способна принять на себя ответственность за себя и за совершаемые действия.

Кьеркегор утверждает, что у человека имеются три стадии или три варианта выбора: эстетический, этический и религиозный. «Эстетический человек живет переживаниями мгновения; этический –черпает смысл жизни в служении абстрактному долгу или будущему... и только на религиозной стадии личность осуществляет прорыв к подлинному существованию». Это «подлинное существование» связано с осознанием перехода его конечности в бесконечность мира, исходного одиночества и значения смерти. Кьеркегор не был известен при жизни, но его идеи оказали огромное влияние на развитие философии XX в.

Фридрих Ницше (1844–1900) – немецкий философ и поэт. Ницше написал множество философских работ, которые оказали воздействие на всю последующую философию. Это «Происхождение трагедии из духа музыки» (1872), «Несвоевременные размышления» (1873–1876), «Человеческое, слишком человеческое» (1878–1880), «Веселая наука» (1882), «Так говорил Заратустра» (1883–1886), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Антихрист» (1888), «Воля к власти» (опубликовано посмертно). Ф. Ницше в своей первой крупной работе «Рождение трагедии из духа музыки» противопоставил два типа культуры – «дионисийскую», жизненную, исполненную трагической мистерии, и «аполлоновскую», созерцательную, логическую, односторонне интеллектуальную. Симпатии Ницше на стороне «дионисийского» типа культуры, прообраз которого философ видел в досократовской Греции с ее героической любовью к трагическому року и титанизмом страстей. Всякая культура, по мнению Ницше, есть синтез аполлонического и дионисийского начал. Как только начинает преобладать аполлоническое начало, культура формализуется, становится все менее жизненной. Если же преобладает дионисийское, культуру может захватить поток ничем не сдерживаемых страстей и необузданного варварства. Современная «аполлоновская» культура, считал философ, находится в глубоком кризисе именно в силу явного преобладания рационального начала над жизнью, которую он характеризовал как вечное движение, становление, не имеющее цели и одинаково равнодушное к добру и злу.

Стремясь освободить «жизнь» от подавляющего гнета разума, Ницше провозгласил «переоценку всех ценностей», переход «по ту сторону добра и зла». Цель философии Ницше – помочь человеку приспособиться к жизни и максимально реализовать свои возможности. Ницше первым в XIX веке говорил о наступлении нигилизма в Европе. Нигилизм – следствие смерти Бога европейской истории, христианского Бога. Христианский Бог, считал Ницше, утратил свою значимость для человеческой воли, а вместе с ним закономерно пали идеалы, принципы, нормы, цели и ценности. Если мертв Бог и мертвы боги, тогда господство над сущим переходит к человеку, тогда и может осуществиться сверхчеловеческий идеал. На основании этой философии Ф. Ницше создал свой миф о «сверхчеловеке» – сильной личности, свободной от морали, смирения, открыто тянущейся ко злу как единственной силе созидания, смотрящей в лицо смерти с веселым трагизмом, движимой вперед «волей к власти».

Марксизм. В 40-е годы XIX в. в Германии возникает новое философское учение, основоположниками которого стали К. Маркс (1818–1883) и Ф. Энгельс (1820–1895). Маркс и Энгельс, опираясь на творческое наследие Гегеля и Фейербаха, создали принципиально новое философское направление – диалектический материализм. В основу марксистского учения была положена переработанная на материалистических принципах диалектика Гегеля. Бытие определяет сознание, а сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как высшее свойство материи. Материя находится в постоянном движении и развитии, она вечна и бесконечна и периодически принимает новые формы. Важнейшим фактором развития является практика. Развитие происходит по законам диалектики – единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания. Принципиальная новизна философии марксизма – понимание человека. Согласно классикам марксизма, человек не просто существует в природе, а практически ее преобразовывает, изменяясь в этом процессе и сам. Труд, практика первичны и исходны по отношению к духовному миру, культуре. В философии марксизма впервые было сформулировано диалектико-материалистическое понимание истории, суть которого К. Маркс изложил в предисловии к книге «К критике политической экономии». На основе материалистического понимания истории марксизмом была разработана научная теория коммунизма. Философская концепция марксизма содержится в совместных работах К. Маркса и Ф. Энгельса «Святое семейство», «Немецкая идеология», трудах Ф. Энгельса «Диалектика природы», «Анти-Дюринг», «Происхождение семьи, частной собственности и государства» и др. Основным произведением Маркса является трехтомный труд «Капитал».

Философия XX в. характеризуется многообразием школ, направлений и концепций. Ведущими среди них являются психоанализ, экзистенциализм, герменевтика и др.

Психоанализ – одно из наиболее влиятельных философских направлений XX в., основателем которого является австрийский ученый, психиатр Зигмунд Фрейд (1856–1939). Фрейд открыл в сознании человека особую бессознательную сферу, которая присуща каждому человеку и существует наряду с сознанием. Сфера бессознательного включает в себя элементы психики, определяемые биологической природой человека, – инстинкты, эмоции, первичные потребности, сексуальные влечения и предпочтения. Сфера сознательного – элементы психики, определяемые его социальной природой, – нравственные установки, социальные нормы, запреты, эстетические ценности. Сознание играет по отношению к бессознательному роль цензора, накладывающего ограничения и запреты на проявления биологической природы человека. Поведение человека, по Фрейду, определяется двумя инстинктами – инстинктом самосохранения, без которого живая система не смогла бы развиваться, и сексуальным, обеспечивающим сохранение вида. Именно этот второй инстинкт под термином «либидо» был поставлен Фрейдом в центр его психологической теории. Бессознательное им стало трактоваться теперь как сфера, насыщенная энергией либидо – слепого инстинкта, не знающего ничего, кроме принципа удовольствия. Поскольку сознание в силу запретов, налагаемых обществом, препятствует свободному проявлению этого инстинкта, энергия либидо устремляется в иные органы и сферы психики, оказывая на них благотворное или разрушительное воздействие.

С прояснением проблемы соотношения сознания и бессознательного постепенно начал формироваться фрейдовский психоанализ как метод лечения неврозов посредством вскрытия бессознательных психических процессов личности. Человек, по Фрейду, может владеть своими инстинктами и страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни. Заслуга Фрейда в развитии психологической науки состоит в том, что он впервые начинает искать ключ к тайнам душевной жизни не в физиологии или психологии сознания, как тогда было принято, а в психологии бессознательного. Идеи Фрейда оказали огромное влияние на многих мыслителей XX в. и целые направления в философии, социологии, психологии, литературе и искусстве. У Фрейда было много учеников и последователей, некоторые из них стали основателями собственных школ и концепций. Основные труды З. Фрейда: «Толкование сновидений» (1900), «Психопатология обыденной жизни» (1904), «Тотем и табу» (1913), «Лекции по введению в психоанализ» (1915–1917), «По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Я и Оно» (1923), «Очерк психоанализа» (1938).

Идеи психоанализа развивал Карл Густав Юнг (1875–1961) – швейцарский психолог и психиатр, ученик З. Фрейда. Главное отличие учения Юнга от концепции психоанализа Фрейда заключается в том, что наряду с индивидуальным бессознательным, обнаруженным Фрейдом в психике человека, он отмечает в ней присутствие более глубокого слоя – коллективного бессознательного. По Юнгу, коллективное бессознательное имеет очень древнее, еще дочеловеческое происхождение и существует независимо от сознания. Подобно телесной организации человека, его психическая организация имеет длинную, уходящую своими корнями в глубины биологической эволюции, историю. И каждый этап эволюции запечатлевается в структуре человеческой психики, оставляя в ней отпечаток в виде определенных психических образований матричного типа, названных Юнгом архетипами. Накапливаясь в процессе эволюции, архетипы – эти уходящие в биологическую древность психические праформы – перестраиваются, перегруппировываются и организуют структуру психики. Будучи продуктом длительной эволюции, человеческая психика, следовательно, несет в себе огромный пласт информации – о прошлом человечества, о животном и растительном мире, о земле в целом. Информация эта может всплывать на поверхность сознания (в виде архетипических образов), но существует внутри психики независимо от него. Работы К.Юнга: «Метаморфозы и символы либидо» (1912), «Психологические типы» (1921) и др.

Одним из ведущих направлений европейской философии XX в. стал экзистенциализм (от лат. existential – существование) – философия существования. Родоначальниками экзистенциализма считают С. Кьеркегора, Ф. Достоевского и Ф. Ницше. Как самостоятельное течение экзистенциализм возник в XX в. в Германии (М. Хайдегер, К. Ясперс) и в России (Л.И. Шестов, Н.А. Бердяев и др.). Однако наибольшей популярности он достиг в послевоенной Франции – Ж.П. Сартр, Г. Марсель, А. Камю и др. Предметом экзистенциализма являются не фундаментальные принципы бытия, не универсальные законы осуществления природных и социальных процессов, не ценности и идеалы общечеловеческой морали, а уникальное бытие отдельного человека, его экзистенция – непосредственное переживание им самим своей собственной жизни, которая выступает для него наиважнейшей и наиболее близкой реальностью. Философия экзистенциализма обратилась к проблеме критических, кризисных ситуаций, пытаясь рассмотреть человека в жестких испытаниях, пограничных ситуациях. Новейшая история обнажила неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого существования.

Бытие человека в мире абсурдно. «Абсурд, что мы родились, абсурдно и то, что мы умираем» (Ж.П. Сартр). Живя в мире, человек живет в постоянной угрозе своему бытию. Мир идет своим путем, и ему нет никакого дела до человека. Человеческая «экзистенция» (существование, жизнь) хрупка – таково ее свойство. Человек вынужден все время противостоять угрозе уничтожения, защищать свое существование, постоянно что-то предпринимать, о чем-то заботиться. Жизнь преисполнена тревоги и страха. Это страх не только перед опасностями, которые таит в себе мир, но и перед самим бытием. Для того чтобы пробудиться к подлинному существованию, человек должен оказаться в критической (пограничной) ситуации (болезнь, утрата близких, страх смерти). Страх смерти может породить потрясающее человека прозрение, перед ним обнажается «неподлинность» того, чем он жил до сих пор. Только тогда он постигает свое существование как бытие смерти и свое одиночество перед миром. Перед человеком встают вопросы: «Зачем жить?» и «Как жить?». Отвечая на них, человек должен обратиться к собственным внутренним ценностям, это – условие становления его как свободной и ответственной личности.

Экзистенциализм окончательно порывает с рационалистической традицией новоевропейской философии: он подвергает критике разум, науку, технику, в которых видит не средства познания мира, а средства порабощения человека. Экзистенциализм оказал огромное влияние не только на философию, но и на развитие литературы, искусства XX в. Многие представители этого направления были крупными писателями, художниками.

Русская философия XIX–XX вв. Русская философия является неотъемлемой частью мировой философии, развивающейся на основе европейской интеллектуальной культуры, но дополняющей ее опытом теоретического самовыражения российского народа. К особенностям русской философии следует отнести: преобладание в ней мировоззренческой, нравственной и духовной проблематики; гуманистический характер философских концепций; поиск новых путей и парадигм философствования; разработка концепций космизма; выражение философских идей не только в виде теорий, но и в художественно-публицистической форме.

В середине XIX века Россия вступила на путь социальных преобразований, что и определило характер проблем, вставших перед русской философией. В 40–50-е годы XIX в. по ряду общефилософских вопросов общественная и философская мысль в России разделилась на два направления – западничество и славянофильство. Представители западничества (П.Я. Чаадаев, А.И. Герцен, Н.П. Огарев, Н.Г. Чернышевский и др.) утверждали, что Россия уже с Петровских реформ необратимо привязана к Западу. Лидеры славянофильства (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков и др.) выступали с обоснованием самобытного пути исторического развития России. Исходный тезис учения славянофилов состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации.

Во второй половине XIX века. в русской философии четко оформились два направления – радикальное, или революционно-де-мократическое, и религиозно-идеалистическое. Наиболее видными представителями первого направления были Н.Г. Чернышевский (1828–1889) и Г.В. Плеханов (1856–1918). Основы религиозной философии заложил В.С. Соловьев (1853–1900) – крупнейший философ, поэт, публицист. Основные философские труды В.Соловьева: «Кризис западной философии (против позитивистов)» (1874), «Философские начала цельного знания» (1877), «Критика отвлеченных начал» (1877–1880), «Чтения о Богочеловечестве» (1877–1881), «Россия и вселенская церковь» (1889), «Смысл любви» (1892–1894), «Оправдание добра» (1895), «Первое начало теоретической философии» (1897–1899) и др. В. Соловьев создал оригинальную философскую систему, в основе которой лежит идея «всеединства». Всеединство философ истолковывает как сферу божественного, а реальный мир – как ее воплощение. Посредником между ними выступает мировая душа – мудрость божья, София. София является связующим звеном между Богом и его творением, придает всему высшую разумность и смысл. В системе всеединства Соловьева органически соединяются три темы: натурфилософская, в которой мир представлен как «живое целое»; антропологическая, связывающая человека и тайну его духа с природой и Богом; божественная, рассматривающая Бога в качестве трансцендентной (потусторонней) сверхличности, недоступной для нашего разумного понимания. В дальнейшем философия всеединства разрабатывалась последователями В. Соловьева: П.А. Флоренским, С.Н. Трубецким, Е.Н. Трубецким, С.Н. Булгаковым, С.Л. Франком и др.

Н.А. Бердяев (1874–1948) – один из виднейших представителей русской религиозной философии. Н. Бердяев написал огромное количество книг и статей. Наиболее значительными философскими произведениями являются: «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества» (1916), «Философия неравенства» (1923) «Смысл истории» (1923), «Философия свободного духа» (1927), «О назначении человека» (1931), «Русская идея» (1946) и др. В качестве основных мотивов своего миропонимания Н. Бердяев называл поиски смысла жизни, свободу, творчество, одиночество, тоску по вечности и царству Божию, бунт против всякого авторитаризма, соборность. Тема свободы – важнейшая в творчестве Н. Бердяева. Он считал своим долгом бороться против всех социальных и политических тенденций современности. Своеобразным продолжением идей соборности и всеединства явилась философия русского космизма. Космизм с самого начала разделился на два направления. Первое – мистически-теоло-гическое (Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев) второе – естественно-на-учное (К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский). Русская религиозно-идеалистическая философия по-новому поставила вопросы о месте человека в космосе и человеческом существовании в структуре космических процессов.

Дата добавления: 2014-01-07