В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма — неопозитивизм или аналитическая философия, имеющая несколько направлений

Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Морица Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Философия — это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации (лат. verus — истинный; facere — делать), который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа Джордж Эдуард Мур (1873-1958), Людвиг Витгенштейн (1889-1951), другого влиятельного направления неопозитивизма, принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов.

И, наконец, четвертая форма позитивизма — пост-позитивизм характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии видел в проблеме демаркации — разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении. Это ведет к решению все более глубоких научных проблем. Развитие науки — это смена проблемных ситуаций, отмирание и выживание теорий. Подобные взгляды получили название "критического рационализма".

С критикой неопозитивистского понимания науки выступил известный американский философ и историк науки Томас Кун (1929). В своей работе "Структура научных революций" он отрицает абсолютность критериев научности. Исторический процесс развития научного знания рассматривается как постоянная смена парадигм. Под последней понимается определенная модель научной деятельности (теоретические стандарты, методологические нормы, ценностные критерии, мировоззренческие установки), принятая членами научного сообщества. Старая парадигма "взрывается" под давлением "аномалий", возникает новая, существующая до нового "революционного" периода.

Экзистенциализм (лат. existetia — существование), или философия существования, — одно из наиболее влиятельных и распространенных направлений современной философии.

Наибольший отклик идеи "философии существования" нашли в кругах творческой интеллигенции — деятелей литературы, театра, кино и т.д. Представители экзистенциализма отказались от рассмотрения методологии науки, теории познания, природы искусства, морали, религии, глобальных философско-исторических конструкций. В центр внимания были поставлены смысложизненные проблемы отдельного индивида, личности: выбор жизненного пути, ответственность за поступки, отношение к жизни и смерти, достижение подлинной свободы и другие. Категории и понятия экзистенциализма многозначны и зачастую не переводимы на язык академической философии, ибо авторы, некоторые из них, являются крупными представителями литературы и искусства, активно используют художественные образы, аллегории, мифы и т.д.

Истоки экзистенциализма как особого учения проявляются в творчестве Серена Кьеркегора (1813-1855) — датского религиозного философа. Он впервые противопоставил гегельянской "системе" внутреннюю жизнь человека — "экзистенцию", которая непроницаема для мыслей и всегда ускользает от ее понимания с помощью абстракций. Отсюда делается вывод о принципиальной неприменимости научного метода в самопознании человека. Оно может осуществиться только лишь в результате перехода к "самому себе" как уникальному существу и отказа от предметного бытия - "неподлинного существования" человека.

Различают религиозный экзистенциализм (К.Ясперс, Г.Марсель, Н.А.Бердяев, Л.Шестов) и атеистический (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю).

Центральным понятием учения является экзистенция — человеческое существование как нерасчлененная целостность объекта и субъекта. Основными проявлениями человеческого существования (модусами) выступают: страх, забота, решимость, любовь, совесть и другие. Человек интуитивно улавливает, прозревает экзистенцию как корень своего существования только в критические моменты жизни (страх, отчаяние, другие "пограничные ситуации"). Постигая себя как экзистенцию, личность обретает свободу, которая есть выбор самой себя, своей сущности. Выбор свободы накладывает на индивида ответственность за все происходящее в мире.

В работах немецких философов Мартина Хайдеггера (1889-1976) и Карла Ясперса (1883-1969) экзистенциализм окончательно оформился как философское учение.

В сочинении "Бытие и время" М.Хайдеггер ставит вопрос о смысле бытия, существенной характеристикой которого выступает время. Основу человеческого существования составляет его конечность, временность; поэтому понимание времени есть понимание бытия.

Причину "неподлинного" понимания бытия Хайдеггер видит в абсолютизации одного из моментов времени — настоящего (вульгарное время). Настоящее — это обреченность вещая, а вещи заслоняют человека от его экзистенции и он становится вещью наряду с другими. Сосредоточенность на будущем дает личности подлинное существование, ибо он осознает свою конечность, направленность к смерти. Экзистенция аутична с будущим.

К.Ясперс определял свои философские труды, среди которых наиболее известные — "Истоки истории и ее цель", "Духовная ситуация времени", "Философская вера" и другие, как философствование, подчеркивая этим постоянную принципиальную незавершенность поиска истины, открытость интеллектуальной деятельности. Вере в религиозные и другие догматы противопоставляет "философскую веру" как следованию бесконечному развертыванию жизни. К.Ясперс приводит слова одного глупца, обращенные к Конфуцию: ² Вот человек, который знает, что дело у него не выходит, и все-таки продолжает свое". Эти слова метко затрагивают всякое окостеневшее, конечное знание, но не затрагивают глубокой истины философской веры.

Итогом развития философских идей К.Ясперса явилась концепция "коммуникации", связи между людьми, "соотнесенность экзистенций". Развивал учение о всемирном единстве человечества, основанием которого является "осевое время" (800-200 гг. до н.э.). Именно в этот период одновременно и независимо на Западе и Востоке возникла философия как символ духовного единства человечества. Социальное, моральное, интеллектуальное зло проистекает из забвения и нарушения коммуникативных связей между людьми, народами и странами.

Проблема свободы — одна из главнейших проблем экзистенциализма. Особенно много страниц посвящено ей в трудах французских мыслителей Жана Поля Сартра (1905-1980) и Альбера Камю (1913-1960).

Свое понимание свободы Сартр раскрыл в "Бытие и ничто" — главном труде философского наследия.

Мир, согласно Сартру, — это "универсальное не то", полное отсутствие чего-либо, соответствующего человеческим ожиданиям, образам, понятиям. Быть реальным — значит оказываться чуждым сознанию, совершенно случайным, а в пределе — абсурдным. Сознание, поскольку оно пытается мыслить мир, от начала и до конца иллюзорно. Между миром и сознанием человека непреодолимая пропасть; поэтому отрицается способность мира воздействовать на человека и определять его поступки. Тайна человеческого поведения состоит в его абсолютной необусловленности, спонтанности, индетеминизме. Поэтому с человека можно спрашивать за все, что он совершил, не делая никаких скидок на те или иные обстоятельства.

В чем же заключается свободное отношение к действительности? Сартр отказывает примирению с абсурдной действительностью и идеалом свободной деятельности видит нерассудительный, рискованный, авантюристический поступок. Безрассудство — это "праздник существования", реализация свободы индивида. Однако "проклятие" человека в том, что этот "экзистенциальный праздник" труднодоступен и даже недостижим.

А.Камю — яркий публицист и писатель, отводивший этическим проблемам центральное место в своем творчестве. Согласно Камю, опыт человеческого существования, завершающегося смертью, приводит мыслящую личность к открытию "абсурда" своего существования (конечная правда). Однако эта истина должна пробуждать в душе мужественное достоинство и стремление продолжать жить вопреки вселенскому "хаосу". Необходимость и постулаты нравственности обосновываются в концепции долга, основанного на заповедях христианского милосердия.

Феноменология, герменевтика, структурализм, синергетика — понятия, обозначающие тесно связанные друг с другом междисциплинарные теоретические направления, различающиеся по своему содержанию, познавательным и методологическим установкам и функциям. В известном смысле, именно эти направления символизируют философский образ мысли XX века.

Возникновение феноменологии (греч. phainomenon — явление) связано с творчеством Эдмунда Гуссерля (1859-1938), радикально переработавшего идеи своих предшественников (Ф.Брентанв и другие) об интенциональности сознания, т.е. его осуществимости только лишь через направленность на предмет. Э.Гуссерль в своем труде "Логические исследования" предложил новый тип философствования, основанный на методологической установке — феноменологической редукции. Главная ее цель заключается в том, чтобы через определенные процедуры выявить внеопытные, внеисторические структуры сознания, которые делают возможным само восприятие объекта, существование смысловых полей, различных форм познания. Поскольку предметное бытие внутренне присуще сознанию, постольку предметное бытие и сознание соотносительны друг с другом и нераздельны. В феноменологии описываются не сами предметы (материального или духовного происхождения), а, во-первых, предметные структуры сознания (ноэма), во-вторых, их восприятие, т.е. какой-либо акт сознания (ноэзис) и, в третьих, рефлексия на абсолютную индивидуальность — трансцендентальное Я.

В ходе феноменологической редукции (эпохе) рассматриваемые предмет или положение отделяются от эмпирического опыта, эмпирической науки, культурной означенности вещей: устраняются все суждения о пространственно-временном мире и их теоретическое применение ("заключение в скобки"). В результате рассматриваемый предмет сначала становится фактом нашего сознания (эйдом, сущность), а затем проникает в сферу "чистого сознания". Это дает возможность постичь "смысл" предмета. Таким образом, феноменологическое рассмотрение мира требует "двойной операции": первоначальное обращение к феноменам и от них к сущности, а затем возвращение к субъекту, к сознанию как источнику нашего знания об объектах. Этому требованию следовали представители различных философских направлений: М.Шелер распространил его на гуманитарные науки — этику, психологию, социологию; М.Хайдеггер использовал феноменологию для экзистенциальных выводов; В.Дильтей связывал с рассматриваемой методологией развитие герменевтики. Все они особенно ценили возвращение к субъекту как проявление своеобразного познавательного гуманизма, позволяющего глубже уяснить "укорененность" человека в мире, его подлинное место.

Герменевтика (гр. hermenentike — истолкование) — искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов, Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних авторов на современный живой язык. Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) — протестантским теологом и философом. В его трудах заметно влияние И.Канта и особенно Г.Фихте ("Наукоучение"). Главную функцию герменевтики видел в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуально-стилистической особенности произведения.

Вильгельм Дильтей (1833-1911) — представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого путем "вчуствования", "сопереживания". Герменевтика же выступает как метод понимания культуры.

Э.Гуссерль в основу понимания помещает "неосознанный фон интенциональных актов познания", "нетематический горизонт", который дает некоторое представление о предмете. "Горизонты" отдельных предметов сливаются в единый "жизненный мир", делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с "жизненным миром".

М.Хайдеггер в качестве "жизненного мира" рассматривает языковую реальность. "Язык — дом бытия". Поэтому герменевтика не только искусство толкования текстов, но и "свершение бытия", которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова — главная цель и функция герменевтической философии.

Одним из выдающихся представителей герменевтики XX века по праву считается Ханс Георг Гадамер (1900). В своих теоретических концепциях опирался на "понимающую психологию" В.Дильтея, теорию "жизненного мира" Э.Гуссерля, учение о языке М.Хайдеггера. Последнего признавал своим непосредственным учителем. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую философию понимания. Ее предметом является наряду с историко-гуманитарными науками и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Поэтому понимание выступает как универсальный способ существования действующего человека как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение.

Основные механизмы формирования опыта заложены в языке, который задает допонятийные схемы человеческой ориентации в мире. Теоретическому освоению мира предшествуют допредикативные формы его постижения. В качестве основной формы "предпонимания" выступает предрассудок, т.е. дорефлективное содержание сознания. Фундаментальной характеристикой бытия и мышления считает "историчность", определяемую пространственно-временными характеристиками. Возможность встать на внеисторическую точку зрения — иллюзия, свойственная европейской философии от Декарта до Гуссерля. Можно лишь скорректировать, изменить историческую традицию, выраженную в языке, но избавиться от нее нельзя. Язык, слово несут также некоторую неопределенность, иносказание, что проявляется в "двойственности оракула" и порождает необходимость интерпретации как таковой.

Возможность понимания, утверждает Гадамер, заключена в "вопросно-ответной" структуре, диалоге "беседе" или "игре" между "Я" и "ТЫ". "Фундаментальная истина герменевтики такова: истину не может познать и сообщить кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им — вот в чем душа герменевтики" /Гадамер Х.Г. Актуальность прекрасного. М., 1991. С.8/.

Структурализм — особое направление в гуманитарном знании. Основные представители: Клод Леви-Стросс (1908), Мишель Фуко (1926), Жак Деррида (1930), Жак Лакан (1901-1981) и другие.

Структурный метод познания широко используется в языкознании, литературоведении, истории, этнографии, других областях социокультуры с применением моделирования, формализации, математики. В качестве объекта познания выступают различные знаковые системы культуры: мифология, религия, искусство, наука, язык, ритуалы, мода, реклама и т.д, Главная цель научного исследования состоит в выявлении относительно устойчивой (инвариантной) структуры, в которой проявляются общие закономерности развития рассматриваемой структуры и ее элементов. Причем примат отдается структуре, а элементам отводится подчиненная роль; они частично отвлекаются от собственного исторического развития (примат синхронии над диахронией).

Структурализм выдвинул глубокую идею о том, что при исследовании различных знаковых систем социокультуры с помощью структурно-семиотического анализа (семиотика — общая теория знаковых систем) выявляются закономерности, которым бессознательно следует человек. Эти закономерности и составляют наиболее глубокие основания определенной культуры. Этим закономерностям соответствуют понятия: "эпистема" (глубинные уровни знания) у Фуко, "письмо" у Деррида, "менталитет" у Леви-Стросса и другие. Глубинные корни культуры опссредствуют связь сознания и самосознания человека с миром. Игнорирование этого факта порождает иллюзию об абсолютной суверенности мышления и деятельности отдельного субъекта.

Структурализм показал свою плодотворность при изучении быта первобытных племен, в фольклористике, исследованиях в области "археологии знания". Оживленные дискуссии вызывала проблема применимости структурализма как универсального метода познания, противостоящего классической диалектике. В философском плане структурализм связан с рационалистической традицией картезианства и кантианства, активно использует концепции фрейдизма, позитивизма и феноменологии. Подвергается критике со стороны экзистенционализма, персонализма как сциентистское, "антигуманистическое" течение. Эта критика вызвана тем, что структурализм выявляя фундаментальные структуры культуры, "растворяет" традиционную проблему человека в более глубоких причинах и основаниях. "...Человек исчезает как лицо, начертанное на прибрежном песке" /Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. С-Пб.: Академия, 1994. С.404/.

Синергетика (греч. synergeia — сотрудничество, содружество) — междисциплинарное научно-исследовательское направление, ориентированное на познание общих закономерностей, определяющих процессы самоорганизации в открытых неравновесных системах любой природы: физических, химических, биологических, экономических, познавательных, социальных. Под самоорганизацией понимаются процессы возникновения макроскопически упорядоченных пространственно-временных структур в сложных нелинейных системах, находящихся в неравновесных состояниях, вблизи особых критических точек (точек бифуркации), в окрестностях которых поведение систем становится крайне неустойчивым. В этих условиях система под воздействием самых незначительных и случайных воздействий может кардинально и совершенно непредвиденно изменить свое состояние. Этот переход характеризуется как возникновение порядка из хаоса. Переосмысливается и само понятие хаоса, как некой сверхсложной упорядоченности, существующей неявно и потенциально и реализующейся в неограниченном многообразии упорядоченных систем.

Синергетика предполагает качественно иную картину мира по сравнению с теми, которые лежали в основе как классического, так и неклассического естествознания (первая половина XX века). Образ мира предстает как совокупность нелинейных процессов.

Синергетика как научное направление плюралистично и содержит множество теорий, концепций, определений и понятий, относящихся к различным отраслям знания. Наиболее фундаментальные исследования в этой области связаны с именами бельгийского физикохимика, философа И.Р.Пригожина, немецкого физика Г.Хакена, отечественных ученых — В.И.Вернадского, Н.Н.Моисеева, С.П.Курдюмова и других. И.Пригожин разрабатывает философию нестабильности — теорию диссипативных структур. Основная мысль заключается в том, что состояние неравновесности систем ведет к порядку и беспорядку, тесно сочетающихся друг с другом. Неравновесные системы обеспечивают возможность возникновения уникальных событий, возникает история универсума. Время становится неотъемлемой константой эволюции, ибо в нелинейных системах в любой момент времени может возникнуть новый тип решения, не сводимый к предыдущему.

И.Пригожин делает неожиданный и парадоксальный вывод о том, что в результате развития идей синергетики происходит сближение универсума как внешнего мира и универсума как внутреннего мира человека. В мире, основанном "на нестабильности и созидательности", человечество вновь оказывается в самом центре законов мирозданья. Как во внутреннем, так и во внешнем мире человек должен выбирать, а, следовательно, нести нравственную ответственность за поступок. Время никогда не предстает в готовом, совершенном виде, оно конструируется в каждый данный момент, и человечество может принять участие в этом конструировании /См. Пригожин И. Философия нестабильности //Вопросы философии, 1991. №6. С.46-52/.

Важное философское значение имеют следующие методологические выводы синергетики:

— невозможно традиционными детерминистскими методами описывать эволюцию сложноорганизованных систем;

— развитие этих систем выявляет возможность альтернативных путей, что предполагает свободу выбора и ответственность человечества;

— невозможен абсолютный контроль над какой-либо сферой реальности, в том числе и над развитием общества, провозглашенных традиционной наукой;

— в критических точках (точках бифуркации) неустойчивости социальных систем деятельность каждого человека или группы лиц может иметь решающее значение в макросоциальных изменениях;

— возрастает ответственность человечества за судьбы универсума, ибо оно в состоянии целенаправленно избегать бифуркационных состояний, особенно в социальной и экологической областях, существенно влиять на коэволюцию природы и общества.

3

Неотомизм — философия современного католицизма

Неотомизм — религиозно-философское учение, получившее в 1879 году официальное признание Ватикана. Теоретический фундамент неотомизма составляет учение средневекового теолога Фомы Аквинского /См. подробнее в разделе о средневековой философии/. К виднейшим представителям можно отнести Жака Маритена (1882-1973), Этьена Жильсона (1884-1978), Й. Бохенского, Б.Лакебринка, Ф.ван Стенбергена и других.

Неотомизм, следуя заветам своего основателя, различает два источника познания — естественный разум (науку) и божественное откровение (религию). С помощью естественного разума можно проникнуть в тайны природы и окружающего мира, можно также доказать некоторые части вероучения — существование бога, бессмертие души, — и эти доказательства соответствуют религиозным канонам, тем не менее свету разума не доступны глубокие тайны божественного существа (тайна троичности бога, сотворение мира из ничего и другие). Эти сокровенные истины умопостигаются только через веру. Определяющая роль в гармоничном единстве веры и знания принадлежит религии.

Отсюда формулируется положение о сущности и назначении философии. Согласно неотомистской концепции, философия должна определяться теологией. Высшая цель философского исследования — обоснование христианского вероучения, использование всех средств философской методологии для подтверждения истин богословия.

Однако следует отметить активную перестройку и обновления томистского учения в соответствии с "вызовами времени". Происходит ассимиляция теоретических положений и концепций экзистенциализма, феноменологии, персонализма и других направлений. Осуществляется переориентация на все более глубокое и полное рассмотрение проблем человеческого существования. Но происходящие трансформации не задевают главный принцип томизма — идею союза веры и разума, и также примата теологии по отношению к философии.

Философское учение неотомизма представляет собой систему различных философских дисциплин, охватывающую метафизику, гносеологию, натурфилософию, этику, эстетику, социологию, философию истории и другие разделы. Ядро неотомистских учений образует метафизика, понимаемая как универсальная теория бытия и разделяемая на общую и частную. Общая метафизика считается наиболее универсальной из всех философских наук, так как ее понятия и принципы применимы ко всем отдельным философским и нефилософским теориям. Она расчленяется на онтологию (учение о бытии) и естественную теологию (философское учение о боге). Частная метафизика — это философское учение о мире и человеке. Неотомисты формулируют принципы взаимоотношения философии и частных наук. Оно характеризуется указанием на то, что частные науки, основанные на опыте, рассматривают лишь часть бытия и не могут претендовать на всеобъемлющее знание об окружающем мире. Самое большее, на что может притязать опытное знание, — это подойти к границам естественного бытия и этим навести человеческий разум на мысль о существовании потустороннего, сверхъестественного мира. Сущность философского знания заключается в его абсолютной беспредпосылочности, его полной независимости от частных наук. Философия должна понять всякое сущее, исходя из чистого первичного принципа, из всеобщего основания — бытия.

Развитие теории неотомизма поставило в повестку дня и разработку методологических проблем. В первую очередь это проявляется в отношении к традиционной диалектике, к диалектическому методу познания. Наиболее последовательно неотомистская методология разработана в книге Б.Лакебринка "Гегелевская диалектическая онтология и томистская аналектика".

Неотомизм отрицает гегелевскую и марксистскую теории диалектики и противопоставляет им так называемую аналектику. Неотомисты не отрицают раздвоение единого на противоположные части, они лишь по своему объясняют их соотношение. В признании противоречия диалектика и аналектика полностью согласуются друг с другом. Но последняя утверждает, что между противоречиями существует не борьба и взаимный переход друг в друга, а гармония, сходство различий. Различия изначально определены, неизменны, между ними всегда сохраняется определенный интервал, что дано в творении. Закон сходства составляет суть неотомистской аналектики. В соответствии с ним сходство — целое по отношению к различиям. Противоположности, противоречия примиряются в первооснове — сходстве всего сотворенного.

В сегодняшнем мире неотомизм свою главную задачу видит в разработке нравственных ценностей, отвечающих вызову времени и предназначению человечества. В одной из своих последних энциклик папа Иоан Павел II поставил перед современным неотомизмом главную цель, которая заключается не в объяснении происхождения мира в его библейской интерпретации, а в ее всестороннем раскрытии смысла дальнейшего человеческого пути. Задача религиозной философии на перспективу, по мысли видного неотомиста Ю.Бохенского (Швейцария), заключается в том, чтобы "заново переосмыслить основные положения религии: ее понятия не могут оставаться такими, какими они были в течение последних веков".

тема 10

Дата добавления: 2014-01-07