Философская мысль в Древне Китае

Китай был страной высокоразвитой культуры. Это способствовало зарождению китайской философии, которая, как и во всех культурах мира зарождалась в недрах мифологических представлений и на начальном этапе активно опиралась на них. Однако она больше, чем иные философские школы занималась философским осмыслением мира, человеческой природы. Когда человеческая мысль поднимается до определенного уровня, то люди вольно или невольно задумываются о проблемах мироздания, но результаты размышления бывают разными.

Китайские философы опирались на известные в то время естественно-научные достижения: наличие лунно-солнечного календаря, знание продолжительности года, применение солнечных часов для определения летнего и зимнего солнцестояния, знание периодичности солнечных затмений. Это не могло не сформировать своеобразия видения мира и окружающей действительности китайским философами. Прежде всего, Китай воспринимался как центр существующего мира, отсюда осознание ответственности перед небом и землей за правильное воплощение на земле космических циклов. Человек, природа и космос воспринимались как единое целое, а сознание в целом отличалось определенным консерватизмом, о чем свидетельствовало обращенность в прошлое и боязнь перемен. Не выделение отдельной человеческой личности из коллектива свидетельствует об осознании беспомощности отдельного человека в борьбе против природной стихии, соответственно приоритет отдавался коллективным массовым объединениям и формам труда. Отсюда строительство Великой Китайской стены, строительство плотин, рытье каналов, борьба с наводнениями и как следствие – уважение и трепет перед организующей все это силой государства.

Основные этапы развития древнекитайской философии:

ü VIII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;

ü III - XIX вв. н. э. - проникновение в Китай из Индии буддизма (III в. н.э.) и его влияние на национальные философские школы;

ü XX в. н. э. - современный этап - постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.

Возникновение китайской философии относится к I тыс. до н.э. Древнекитайские мыслители в VIII - V вв. до н.э. уже выделяли пять стихий, первоэлементы природы: воду, огонь, металл, дерево и землю. А в эпоху Чжоу (ХIII-III вв. до н.э.) происходит не только зарождение китайской философии, но и формирование ее основных школ. К V-IV вв. до н.э. их насчитывалось около десяти; главнейшими являлись даосизм, конфуцианство и моизм.

В VI в до н. э. наиболее широкое распространение получила философия даосизма создателем которой являлся китайский мыслитель Лао цзы (VI-V вв. до н.э.). Согласно преданию, в VI - V веках до н. э. при Чжоуском дворе работал главный хранитель государственного архива Лао-цзы (в переводе с китайского буквально «Старый учитель».). Впечатления от прочитанного, увиденного и услышанного складывались в собственные выводы о природе всего сущего, возникновения и развития мира.Свои мысли онвоплотил в трактате из пяти тысяч слов, сыгравшем огромную рольв истории китайской философии.

Наиболее известными памятниками даосизма считаются трактат. «Дао дэ цзин» (Учение о Дао и дэ), приписываемый философу Лао-цзы (VI - V вв. до н. э.), которого часто считают основоположником даосизма, и трактат «Чжуан-цзы», в котором излагаются взгляды философа Чжуан Чжоу, жившего в IV-III вв. до н. э.

Важнейшим в философии даосизма является учение о дао. Дао буквальный перевод - путь, дорога) - это одна из основных категорий Китайской культуры вообще и философии в частности. Даосизм - это путь цельного существования, в котором умозрение и действие, дух и материя, сознание и жизнь собраны в неком «хаотическом единстве».

Употребляемая в этом смысле категория часто пишется с большой буквы. Обычно отмечают, что учение о Дао в даосизме весьма схоже с учением Гераклита о Логосе. Дао присуща добродетель, или благая сила (дэ) посредством которой Дао себя проявляет. Философия даосизма признавала, что мир вечен, находится в движении и изменении. Дао являемся источником движения материи и выражает единство противоположностей. Даосисты видели в сущности дао решающий фактор, обусловливающий процесс перехода противоположностей в друг друга, когда старое сменяется новым, неполное становится полным, кривое - прямым, пустое - наполненным.

Ведущими концепциями даосской философии являются также учения о естественном (цзы жань) и недеянии (у вэй). Обращается внимание на единство человека и неба. По Лао-цзы, в мире существует единый и общий для всех путь (Дао), изменить который не может никто. Высший долг и призвание человека, как утверждают основоположники даосизма, - следование Дао. Человек не в силах влиять на мировой порядок, его удел – покой и смирение. Целью этого учения – самоуглубление, достижение духовного очищения, овладение телесностью. По теории даосизма, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. При этом основной принцип даосизма – теория недеяния. Недеяние означает отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласованной с естественным порядком вещей. На принципе недеяния, согласно представителям даосского учения, должно было основываться и совершенное правление. Отступление от недеяния приводит к нарушению космической гармонии и неудаче в делах, а подчас и к гибели. Для мудреца, постигшего истину, не существует противоположности смерти и жизни.

В области теории познания даосисты впервые в истории китайской философии отчетливо выдвинули вопрос о чувственном и рациональном моментах в процессе познания внешнею мира. Они недооценивали роль чувственного познания, но преувеличивали роль разума в познавательной деятельности человека.

Философия дао существует в Китае до сих пор. Более того, позднее она соединилась с буддизмом, в результате чего возникла новое философское направление - дзен-буддизм, получившее широкое распространение в XX в.

Другой важной темой китайской философии была идея нравственного самосовершенствования на пути соблюдения правил и ритуалов, изложенных в конфуцианстве. Основатель учения - Конфуций (551-479 гг. до н.э.) не оставил никаких сочинений. Он проповедовал устно. Позднее его беседы были записаны его учениками в трактате «Лунь юй». Его отличительными чертами от даосизма были: опора конфуцианства на рационалистическое учение, в то время как в даосизме весьма велико мистическое начало. Если конфуцианство обращалось к человеку как культурному, разумному существу, то даосизм, как к существу природному, его эмоциям, инстинкту.

В число осиновых проблем философии Конфуция можно включить: систему этических норм; политические вопросы. Проблемы поведения личности, вопросы общественного управления.

Главным звеном в философии Конфуция является концепция «человеколюбия» («жэнь»), представляющая собой совокупность таких идей, как преданность правителю, верность долгу, сыновняя почтительность, великодушие, уважение к старшим и др. Конфуцианская добродетель - это следование указаниям природы. Венцом всех добродетелей выступают правильные семейные отношения, мир и счастье страны.

Социальные отношения, по Конфуцию, представлены пятью обязанностями. Высшая и в то же время господствующая идея - сыновнее почтение к родителям. Сын обязан повиноваться своим родителям при их жизни и приносить им жертвы после смерти. Покорный их воле, он должен руководствоваться родительским желанием при вступлении на жизненный путь, равно как и при выборе жены. Сын также должен нести ответственность и за долги родителей. С сыновним долгом у Конфуция переплетаются долг повиновения младшего брата старшему, жены - мужу, подчиненного - начальнику.

Человека Конфуций рассматривал как природную сущность. Он отмечал, что человеку присущи качества земли и неба, в нем соединяются светлое и темное, сливаются дух и душа, смешиваются совершенные качества пяти стихий.

В качестве идеального субъекта Конфуций выдвигает понятие «благородного мужа» («цзюнь-цзы»), сочетающего в себе естественность природы и ученость. Такой идеальный субъект организует свое сознание по определенной системе. «Благородный муж» думает о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях гнева; о необходимости, помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу.

Таким образом, «благородный муж» Конфуция - не только этическое, но и политическое понятие. Он выступает как член правящей элиты. Однако его жизнь не сводится к одной функции, «благородны муж» - всесторонне развитая личность.

«Благородному мужу» Конфуций противопоставляет «низкого человека» («сяо жэнь»). «Мораль «благородного мужа» - следование долгу, мораль «низкого человека» - стремление к выгоде». Если первый предъявляет требования к себе, то второй - к другим людям. «Воспитанный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим».

Этика Конфуция опирается на такие понятия, как «взаимность» или «забота о людях» («шу»); «золотая середина» («чжун юн») - середина между несдержанностью и осторожностью; «человеколюбие» («жэнь»). Забота о людях - основная нравственная заповедь конфуцианства. Она, по существу, является «золотым правилом» нравственности, которое сформулировал Конфуций: «Не делать другим того, чего не желаешь себе».

Итак, главное в учении Конфуция - это диктуемые Богом социально-этические порядки - гуманность, должная справедливость, взаимность, разумность, мужество, уважительность, осторожность, сыновняя почтительность, братская любовь, собственное достоинство, милостливость. Во II в. до п.э. конфуцианство добилось статуса государственной идеологии и сохраняло этот статус до начала XX века.

Крупной философской школой Древнего Китая была школа моизма. Она получила свое название по имени основателя Моцзы (479-391 до н.э.). Современники ценили моизм наравне, с конфуцианством и называли их «знаменитыми учениями», несмотря на идеологическую противоположность этих школ.

Ядро моизма составили идеи всеобщей любви («цзянь ай»), преуспеваемости и взаимной пользы. Обязательной для всех членов социума, по мнению Мо-цзы, должна была стать общая мера взаимной человечности - все должны были заботиться о взаимной пользе.

Подвергнув жесткой критике взгляды конфуцианцев на небесную судьбу, моисты вместе с тем рассматривали небо как образец для Поднебесной. Очеловечивая небо и превращая его в носителя принципов своего учения, Мо-цзы весьма откровенно объяснял, что «воля неба» нужна ему для оценки действий людей, правителей и простолюдинов. Касаясь вторых, философ выдвинул ряд критериев успешного правления:

«Если мудрых не наделять высоким чином, то народ не будет уважать их».

«Если мудрым выдается небольшое жалование, то народ не верит, что этот пост важен».

«Если мудрым не давать в подчинение людей, то народ не будет бояться их».

«Только нравственная власть пользуется уважением», - подчеркивал мыслитель.

После смерти Мо-цзы ученики и последователи обращаются к проблемам познания. Они интересуются как самим познавательным процессом, так и предпосылками силы и достоверности знания. Познание рассматривается ими как результат чувственного соприкосновения с действительностью, а также как понимание воспринятого чувствами. Моисты обосновали также требование приспособления имен к вещам, ввели в обиход категорию малых и больших причин возникновение вещей, доказали необходимость проверки суждений опытом.

Первой по настоящему официальной китайской идеологией была идеология легизма – школы «законников» (фацзя). Шан Ян (390-338гг. до н.э.) разработали и сформулировали теорию деспотического государства и сформулировали основную концепцию легизма об управлении обществом и государством. Они выступали против человеколюбивых постулатов конфуцианства, утверждая, что человеколюбие – причина всех проступков, что политика несовместима с нравственностью, а вместо убеждения необходимо применять систему принуждения. Программа, разработанная легистами (законниками) была реализована в эпоху правления Цинь Ши-хуанди.

Основными постулатами философии легизма: утверждение, что человек обладает изначально злой природой, поэтому движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические интересы. А чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения. При этом государство в лице армии, чиновников должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать, провинившихся. В этой ситуации только закон является основным разграничением правомерного и неправомерного поведения. Законы должны быть одинаковы для всех, а наказание должно применяться и к простолюдинам и к высшим чиновникам, если они нарушили законы. Осуществить все это может только сформированный из профессионалов государственный аппарат, формируемый из профессионалов. Легисты полагали, что государство – главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику и личную жизнь граждан.

В политической истории Китая, в развитии китайской государственности значительную роль сыграли и легизм и конфуцианство, не смотря на их концептуальное различие. Оно проявлялось в том, что конфуцианство делало ставку на высокую мораль и древние традиции, а легизм выше всего ставил силу закона, авторитет которого должен держаться на жестоких наказаниях, абсолютном повиновении и сознательном оглуплении народа.

Выводы:

1. Философия Древнего Востока пыталась понять истинную природу Вселенной, определить смысл человеческой жизни с целью найти средства для уничтожения страданий людей.

2. Восточная философия не просто удовлетворяла любопытство, но и выступала в качестве руководства в достижении лучшей жизни. Она философия характеризуется общностью моральных и религиозных воззрений, что обусловливает веру в «вечный моральный порядок» Вселенной.

3. Основными философскими школами Древней Индии являлись: веданта, буддизм, а Древнего Китая: даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

Вопросы для контроля уровня знаний студентов:

1. Назовите общие черты характерные для философии Древней Индии и Древнего Китая.

2. Какие философские школы Древнего Китая Вы знаете?

3. В чем сходство и в чем различие между ними?

4. Каково подходы к управлению обществом содержатся в философских концепциях даосистов, Конфуция, легистов. В чем сходство и в чем различие между ними?

5. В чем суть конфуцианства?

6. Какими принципами рекомендовал руководствоваться Конфуций в обществе?

«Существует только один Бог – знания,

и только один дьявол – невежество».

Сократ – дренегреч. философ

Дата добавления: 2014-01-07