Блок 2. Политические идеи Древнего мира и Средневековья

Эпоха с момента прихода в Индию арийских племен (первая половина II тыс. до н.э.) до образования первых государств (VI в. до н.э.) получила название «ведийской» по имени древнейших письменных памятников – вед – знание, ведение.

Дхарма – это кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением, в котором есть правила обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом, полом и т.д.

Дхарма – прежде всего обязанность. Понятие прав человека не было разработано индийской политической мыслью, что вообще характерно для Востока. Личность не ощущает своей самостоятельности, не противопоставляет себя обществу, она – органическая часть целого – пользуется благами не по праву, а в награду за нравственное поведение, за соблюдение дхармы. Эта мысль находит свое выражение в «законе кармы», по которому жизнь человека, его сегодняшнее состояние, его будущее определяются не слепой судьбой, а его собственным поведением. При этом «закон кармы» основывается на вере в переселение душ, повторные рождения: душа человека, не освобожденная за высшую праведность от бренной оболочки и не слившаяся с Богом, обречена на бесконечный цикл рождений в новых обличиях. Награда и наказание ждут человека не в этой жизни, а в следующих перерождениях.

Древнеиндийская политическая мысль знала два пути происхождения власти: избрание правителя людьми и создание правителя богами. История общества до появления политической власти делилась на два этапа. Сначала это была счастливая жизнь в довольствии и согласии, когда все соблюдали дхарму по собственной воле. Но идиллия была нарушена проснувшимися в людях эгоистическими стремлениями. На второй стадии появляется анархия, внутренняя борьба, каждый думает только о себе, сильные царствуют над слабыми. Царит «закон рыб»: крупные пожирают мелких. Это приводит к необходимости установления политической власти, перед которой ставится две цели: защита слабых и создание условий для соблюдения дхармы.

В VII-VI вв. до н.э. брахманизм приходит к упадку, появляются различные еретические течения, крупнейшим среди которых становится буддизм. Основоположник Сиддхартха Гаутама, или Шакья Муни (563-483 гг. до н.э.), или Будда (познавший истину, достигший просветления).

В противоположность брахманизму, сосредоточенному на проблемах космологии, превращавшей человека в маленькую клетку мироздания, учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель – избавить человека от страданий, сопровождающих его от колыбели до могилы. Для этого необходимо освобождение от желаний и страстей, спокойное, философски-созерцательное отношение к бренному миру, самоуглубление, позволяющее сделать внутренний мир неподвластным воздействию окружающей среды.

Будда отверг священный характер вед и противопоставил им попытки рационалистического объяснения природы и общества. Он дает такое объяснение происхождения государства. Люди жили мирно и счастливо, питаясь дикорастущим рисом. Однако его запасы стали иссякать и чтобы обеспечить каждому пропитание, было решено поделить рисовые поля. Но нашелся один жадный человек, который присвоил себе чужой участок и начал обрабатывать вместе со своим. Ему сделали внушение и заставили пообещать, что он никогда не поступит так снова. Однако, жадный человек еще дважды пытался завладеть чужим участком, за что его убили. Так возникли четыре зла: кража, осуждение, ложь и насилие. Сокрушаясь, люди решили избрать себе правителя. В награду которому, они согласились отдавать часть своего риса. Проводится четкая рациональная мысль – государство появляется вместе с конфликтами на землю.

Буддизм одним из первых стал проповедовать равенство между людьми, правда, не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Люди считались равными, так как все живут в мире страданий, и каждый имел способности у духовному росту. Буддизм призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов. В противоположность брахманизму буддизму присуща тенденция к ограничению роли и масштабов наказания. При отсутствии вины наказание вообще недопустимо. Восхваление дхармы означает вместе с тем восхваление законности, законного пути в жизни.

В отличие от Индии в Китае политическая мысль не питалась священными писаниями, рано выделившись в особый предмет, которыми занимались специалисты – философы. Конечно, связь между небом и землей не отрицалась, однако в центре внимания китайских мыслителей не проблемы Вселенной и начала мира, а человек и общество, проблемы организации государства. Причем трактуются они рационалистически и в значительной мере освобождаются от мифологии и религиозности.

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Кун-фуцзы (551-479 гг. до н.э.), что означает учитель (мудрец) Кун.

Учение Конфуция – это своеобразный тип восточной мудрости, которое соединяет в причудливом синтезе то, что в западной традиции обычно разграничено и обособленно.

Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету прибегали и в семейных, и политических делах.

Конфуция не слишком занимали проблемы происхождения и сущности мира, небо и загробная жизнь. Он сосредоточен на этом мире, на обществе: «Не ведая, что такое жизнь, как можно узнать, что такое смерть?» Его подход к этим проблемам во многом являлся моралистическим, но цель его морали – наилучшее разумное устройство государства.

Основу политического учения Конфуция составляет принцип добродетели - «дэ», который распространятся на всех людей, причастных к управлению. Управляющие должны быть людьми совершенными – по Конфуцию, цзюнь-цзы (благородные). Их жизнь подчинена строгим нормам ритуала «ли», которые они отлично знают и неукоснительно соблюдают. Их отличают гуманность, чувство долга и справедливости, стремление к знаниям, верность, мягкость, уважение к старшим. Благородный муж «…всегда исходит из чувства справедливости, которое выражается в том, что в делах он следует правилам поведения (ли), в речах скромен, при завершении дел правдив. Благородный муж всегда в помыслах о Дао, а не о еде. Благородный муж чувствует отвращение к тем, кто не хочет говорить о своих истинных намерениях. Благородный муж огорчен тем, что после его смерти его имя не будет упомянуто».

Дао (путь) являлось одним из основных понятий древнекитайской философии. Значение его многообразно: оно выступает и как абсолют – вездесущий естественный закон природы, а также воплощает идею вечности и в этом смысле близко к понятию самой природы. Конфуций использовал это понятие, чтобы показать важность воспитания нового человека. Познать Дао – значит выступить на путь познания истины. Правда, по-видимому, Конфуций не верил в способность каждого овладеть своим Дао, хотя и не исключал такой возможности.

Особенностью подхода Конфуция является то, что место аристократии должны занять люди благородные не по происхождению, а по своим нравственным поступкам и делам. Он вводит «принцип исправления имен», по которому статус каждого человека должен определяться заново в соответствии с его качествами.

Конфуций скептически относился к попыткам управлять посредством создания новых законов, подкрепляемых наказаниями. Таким путем можно вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления: «Если управлять с помощью законов и обеспечивать порядок посредством наказаний, люди будут стараться избегать наказаний, но не будут испытывать стыда; если же управлять с помощью дэ и обеспечивать порядок ритуалом, люди будут иметь стыд и станут честными и искренними».

Еще более радикальные призывы к возврату поисков идеалов в прошлом принадлежали школе даосов, основанной Лао-цзы (примерно, VI в. до н.э.). Главной книгой является «Дао-дэ цзин».

Дао предстает как первопричина и закон развития Вселенной, которому подвластны и небе, и земля, и природа, и общество. Человек - часть природы, поэтому подчинение вечному закону обеспечивает ему счастье только в единении с природой. Все, что придумали люди сами, отдаляет их от природы, от дао и ведет к несчастьям. Цивилизация, усложнение и усовершенствование жизни, изобретение орудий труда и т.п. ведут человека к утрате первозданного совершенства, спокойствия и самоудовлетворенности, что чревато конфликтами и гибелью.

Идеал даосизма – в уходе от людей и общества, отшельничество.

Речь идет о полном возврате к примитивной жизни – все, что позволяет одним людям возвыситься над другими, должно быть упразднено: «Если не возвеличивать способных, люди не станут соперничать; если не ценить драгоценности, не будут воровать».

Государство предстает как искусственная структура, в которой правители используют свою власть в своекорыстных целях: «Народ голодает от того, что власти берут слишком много налогов». При этом даосисты понимали, что полностью отказаться от любой системы управления нереально, поэтому предлагали создание мини-государств на уровне деревень, общин. Правителям же рекомендовалось как можно меньше вмешиваться в естественный ход вещей: «мудрый, управляя людьми, стремится, чтобы у них не было знаний и желаний, и чтобы те, кто имеет знания, не смели проявлять активность».

Можно сказать, что у даосизма представлены основные идеи анархизма:

1) государство – искусственный организм, аппарат подавления и насилия;

2) децентрализация, низведение государственности до уровня деревни;

3) самой лучшее то правительство, которое меньше всего правит;

4) аполитизм – призыв замкнуться в себе, не интересоваться делами государства и общества.

Переходной фигурой от конфуцианства к легизму, основному течению, соперничавшего с ним, стал Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.). У него можно выделить три оригинальных положения, впервые введенных в китайскую политическую мысль:

1. Идея выборности первого правителя, напоминающая древнеиндийский закон «больших рыб»: «В древности, когда появились люди и еще не было ни законов, ни управления, у каждого был свой взгляд на справедливость. Каждый отвергал суждения других, так что все были против всех.

2. Концепция всеобщей и равновеликой любви, которая распространялась на отношения и между государствами, и внутри государств. Видны идеи социального равенства и критика социальной несправедливости.

3. Управление четко ассоциируется с необходимостью применения принуждения как и поощрения ради общего блага.

Еще большее значение законам (фа) уделяли легисты (законники). Основатель Шан Ян (390-338 гг. до н.э.). «Книга правителя области Шан». Народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие – земледелие – и предается побочным занятиям, доходы от которых не поступают в казну. В результате государство клонится к упадку. Призывы к добродетели в конфуцианском стиле – пустая болтовня, а сами конфуцианцы – паразиты, сидящие на шее народа. Выход только один – необходимо ликвидировать распущенность, установить единообразие в мыслях и действиях. Если этого не сделать, развращенный народ подомнет под себя государство и оно погибнет.

Необходимо укреплять чиновничий аппарат, вводить жесткие нормы, определяющие все сферы жизни общества, обязательные для всех и подкрепленные наказанием: «Государство, в котором унификация осуществлялась год, будет сильным 10 лет, если унификация осуществлялась 10 лет, будет сильным столетие».

Унификация предполагала строгую систему наказаний, пресечение частнособственнических тенденций, приводящих к накоплению богатств у подданных, а не в казне, систему доносов и даже круговой поруки, освободить от которой мог только своевременный донос. Взаимоотношения между населением и государственной властью носят антагонистический характер по принципу «кто кого»: «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власть сильнее своего народа, армия могущественна».

Платон (427-347 гг. до н.э.) родился в Афинах в богатой, аристократической семье. Был учеником Сократа. Основал философскую школу – Академию, которая просуществовала около 1000 лет. Его взгляды на протяжении всего творческого пути менялись. В ранних диалогах господствовал метод и подход Сократа. Собственно платоновское учение появляется в поздних диалогах.

В своем диалоге «Государство» Платон, конструируя свое видение идеального, справедливого государства, исходит из соответствия, которое существует между космосом, государством и отдельным человеком. В человеке существуют три начала: разумное, яростное и вожделеющее. У идеального человека преобладает разумное начало. В идеальном государстве, как и в человеке, существует также три начала:

1. Совещательное или разумное (правители-философы). Править должны знающие, и править должны именно философы, так как они не могут совершать плохих поступков. Они являются законодателями, решают все вопросы государственной и общественной жизни, занимаются науками и воспитанием. Власть для них обязанность. В сословие правителей отбираются дети, наиболее способные к умственному труду. Философы обязательно должны пройти военную службу, после которой они обучаются различным наукам и только по достижении пятидесяти лет становятся правителями.

2. Защитное или яростное – воины (стражи). В сословие стражей отбираются дети с хорошими физическими данными и преобладающим яростным началом. Задача стражей состоит в защите государства. Им строго запрещено прикасаться к деньгам, золоту, серебру и иметь какую-либо собственность (даже жены и дети у них должны быть общими).

3. Деловое или вожделеющее – производители (ремесленники, земледельцы). Они не должны вмешиваться в вопросы управления и иные сферы деятельности государства. Главной функцией для них является обеспечение государства необходимыми благами.

Оптимальной формой правления, приближенной к идеальной, является аристократия (власть лучших, так как управлять должны знающие и добродетельными). Ее разновидностью является монархия, когда среди лучших находится самый достойный.

Следующей по предпочтительности формой правления является тимократия (власть воинов), наиболее близкая к аристократии (пример, Спарта). Вместо разумного начала в таком государстве господствует яростный дух, поэтому оно всегда будет воевать. Поглощенное войной и раздорами тимократическое государство приводит к скоплению значительного богатства у частных лиц и установлению олигархии.

Олигархия основана на имущественном цензе: у власти стоят богатые, бедняки в управлении не участвуют. У неимущих растет ненависть против алчных богачей, приводящая к перевороту и установлению демократии. В целом Платон рассматривает демократию как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного руководства. Равенство при демократии уравнивает равных и неравных. Демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность – тирания (власть одного человека, правящего в своих собственных интересах). Чрезмерная свобода превращается в чрезмерное рабство. Народ устает от свободы и анархии и сам начинает мечтать о сильной руке, которая наведет порядок. Возможен и другой вариант: найдется некий демагог-популист, который красивыми обещаниями увлечет народ за собой. Тирания – наихудшая форма правления, в которой царит произвол, беззаконие и насилие. Тирания является неустойчивой формой, так как у нее отсутствует социальная опора. Находятся благородные люди, которые свергают тирана, и цикл смены форм правления начинается снова.

Аристотель (Стагирит) (384-322 гг. до н.э.) – ученик Платона, который многое от него перенял, но во многом и отошел и даже увлекся критикой своего учителя.

Для Аристотеля политика неразрывно связана с этикой. Цель политики и этики – одна – счастье, благосостояние человека и полиса. Поэтому главной целью политической теории является поиск совершенного государственного устройства, максимально отвечающего указанной цели.

По Аристотелю, человек – животное политическое. Это означает, что человек не может жить один, он нуждается в общении, объединении с себе подобными. Изолированный человек может оставаться человеком только, если он обладает качествами бога.

Аристотель выделяет следующие элементы государства: единая территория (должна быть небольшой по размеру), коллектив граждан, единый культ, армия, общий запас, единые представления о справедливости.

Вслед за Геродотом и Платоном Аристотель в основу типологизации форм правления кладет два критерия: 1) по числу властвующих (один, немногие, большинство) и 2) в зависимости от того, о чьих интересах думают правители – о своих или общих – выделяются неправильные и правильные:

Правильные	Неправильные
Монархия	Тирания
Аристократия	Олигархия
Полития	Демократия

Полития представляет собой вариант власти большинства, которая сочетает лучшие стороны олигархии и демократия, это та «золотая середина», к которой стремился Аристотель. Гражданами признаются только лица, обладающими средним достатком. Они участвуют в народном собрании и выбирают магистратов, которым принадлежит главная роль при решении многих важных вопросов.

Дата добавления: 2014-01-07