Лекция Буддизм

Начало буддизма связано с главным персонажем, Буддой. Он носил и другие имена. Настоящее его имя Сиддхартха, переводится как «завершающий намеренное или намеченное», его еще называют Гаутама – это родовое имя. Так же его называют Шакьямуни, т.е. «мудрец из племени кшатри[1].». Кшатри - варна[2] в Индии. Его еще называют иногда Джина, что означает «победитель». Но Джиной называют ет ще одного человека в мире - Джина Махавира[3], основателя учения джайнизм, его тоже называю буддой. Будда это не имя, это титул, дословно переводится как «пробужденный», но обычно переводится как «просветленный».

Жил Будда скорее всего, точной датировки дать невозможно, так как разные традиции, между 6-м и 5-м веками до нашей эры. Приход был в Индию Греков, Буддизм был уже известен. Это произошло, во всяком случае, до времен Александра Македонского. Он жил в 4 веке до н.э. Традиционно, все таки, это 5-6 века до н.э.

По приданию, Будда родился в семье царя на северо-востоке Индии. Это территория современного Непала. Там проживало племя кшатри. Его отец был царем, но если переводит в современное значение, его положение схоже племенному вождю.

Когда пришло время быть зачатым Будде, его матери царице Маха Майя был сон, в котором в ее чрево вошел слон с шестью белыми бивнями. Это был знак зачатия будущего спасителя Восточной Индии. За тем, пришло время ей рожать. По индийскому обычаю рождение должно было быть в доме родителей Маха Майры, и она отправилась к ним, но роды начались раньше. По приданию, вся природа ликовала, когда появился будущий Будда на свет. Птицы пели, змеи выползли из своих ущелий и танцевали, даже деревья ликовали. Одно из деревьев подставило свой сук, Маха Майя легла на него и родила совершенно безболезненно. Причем Будда вышел из нее через бедро. Но через некоторое время, не смотря на безболезненность прошедших родов, его мать умерла и будущего Будду воспитывал отец. Отцу тоже было видение, гласившее, что если родится у него сын, он станет великим героем либо спасителем. Но, поскольку отец Будды принадлежал к воина, он хотел сделать сына великим полководцем и сделал все возможное, чтобы ничто и никогда Сиддхартру на какие-либо религиозные темы. Он жил в окружении всего прекрасного, прекрасных людей, животных, цветов и проч. Все больное, безобразное и старое было удалено из дворца. Правда природа брала свое. Однажды маленький Сиддхартха гулял по саду и остановился перед кустом роз, они были очень красивы и сладко пахли. И он непроизвольно впал в трансовое состояние и в него вошел такой луч энергии, что в этот момент пролетало мимо божество по небу, энергия остановило это божество, он зависло и не могло лететь дальше, пока будущий Будда не вышел из этого состояния. Он жил в условиях, созданных своим отцом до 29-ти лет. Он был всем хорош, он был светлокожим, волосы его были рыжими, цвета меда, у него были карие глаза. Когда ему пришло время уже жениться, поскольку он был кшатрии, было сватовство. У невесты было сомнение, стоит ли за него замуж выходить или нет. Он был всем хорош, но только лицо его было на столько благостным, что не соответствовало воину. Когда же он продемонстрировал ей свои знания боевых искусств, все ее сомнения отпали и она стала его супругой. Через некоторое время у них появился ребенок, сын Рахулу. Образовалась классическая кшатрийская семья.

В возрасте 29-ть лет он в первый раз покинул это прекрасный мир. В одном из рассказов говорится, что дворец был окутан магическим сном и Сиддхартха вышел за пределы дворца. В еще одном варианте рассказа он отправился на охоту и там он увидел вещь, которую мы все видим постоянна и она нас не поражает, он увидел как из вскопанной земли лезут черви и их клюют птицы. В этот момент его поразила неожиданно мысль, чтобы кто-то жил, нужно обязательно, чтобы кто-то умер. То есть жизнь питает смертью и все мироздание представляет собой скопление взаимопожирающих существ.

Когда он вышел за пределы дворца, у него было несколько встреч. Он увидел старика, увидел прокаженного, увидел похороны и аскета. Его пронзила мысль, что в мире есть не только красота и здоровье, но есть старость, болезнь и смерть. Но самое жуткое не это. Он понял, что это произойдет и с ним. И после это он жить нормально уже не мог. Единственный человек, который смотрел спокойно на все это, был аскет. После этого Сиддхартхи, помучившись какое-то время, решает бросить все. Он выезжает из дворца и приезжает в лес. В лесу, как и сейчас в Индии, можно найти много аскетов, которые там спасаются. Он сошел со своего белого коня. Остриг свои волосы мечем и присоединился к аскетам. Конь не мог перенести разлуки с хозяином и тут же умер. Будущий Будда совершал подвиг в течении многих лет. Шесть лет он предавался жесточайше аскезе. Чего он добился? Во-первых он похудел до такой степени, что через его живот можно было потрогать позвоночник. Во-вторых он накопил в себе гигантский запас духовной силы. У индийцев это называется словом «Тапас», с помощью которого можно двигать вселенные, выплескивать океаны, жонглировать горами и прочее. Но то, для чего пришел Сиддхартхи, того он не достиг. Он очень расстроился по этому поводу и понял, что этот путь никуда не ведет. И тут же появилась девушка, которая накормила его рисовой кашей с молоком. Он ее съел, а его тоговарищи по аскезе, их было шесть человек, назвали его предателем, повернулись и ушли. Он остался один. Он сел под деревом Бодхи и поклялся, что не сдвинется с места, пока не обретет истину. И впал в трансвое состояние, потом с ним стали происходить всякие изменения, после которых исчез Сиддхартха и появился Будда. Это произошло в одну ночь. Потом это превращение длилось еще целый день. Ему раскрылся свет в этот момент. Что он увидел в этом состоянии? Он поднялся над всем миром и увидел себя во всех своих предыдущих воплощениях, он перевоплощался много раз. Он был и животным, обезьяной, змеёй, слоном, был рабом, был царем много раз, прежде чем стать тем, кем стал, и увидел все живые существа, которые находятся во вселенной, увидел как они мучаются, как они едят друг друга, как они страдают. Он увидел и себя в этом процессе страдания. И там он увидел настоящего хозяина этого мира и оказалось, что настоящие хозяева это мира это отнюдь не боги. Боги думают, что они самые главные, им так кажется, потому, что они слишком просветлены и очищены. Оказалось, что настоящий хозяин это мира, это демон, которого зовут Мара. Мара, это имя, этимологически близкое к таким словам как «кошмар», анг «night were», русское «кикимора». Это князь этого мира, если так можно сказать. Он напоминает, если есть такие аналогии, такого своеобразного «слесаря-наладчика», следящего за правильной работой машин в цехе. Пока в мире движим был закон пожирания, Мара не обнаруживал даже своего правления. Как сказано в христианской книге «главная хитрость дьявола в том, что он заставил думать, что его нет». Как только Мара почувствовал, что кто-то ускользает из закона мира, он тут же бросился, чтобы Будду вернуть обратно. Этого можно было добиться двумя способами. Можно было испугать, а можно было соблазнить. С Буддой Мара использовал и то и другое. Сначала он направил к Будде огроиное количество демонов, которые пришли и стали его пугать, причем боги пытались помочь Будде, по приданию испугались и убежали. И Будда остался один, но он выдержал этот страх и демоны от него отступили. Второе испытание было соблазнение. Мара отправил к нему своих дочерей, прекраснее которых нет ничего на свете. Но Будда устоял. К слову сказать, твердость духа его будет настолько велика, что когда он через много лет после этого дня и ночи, а он проживет долгую жизнь, будет путешествовать по Индии и однажды, познакомится с одним брахмой[4], который будет восхищен его мудростью, а брахма будет очень беден, но он захочет сделать ему подарок. И скажет ему: «У меня ничего нет для тебя, истинное мое достояние, моя дочь – бери ее», а Будда ответит «меня соблазняли дочери Мары, которые прекраснее всего в мироздании, рядом с ними твоя дочь не более чем горшок нечистот». У Будды будет два врага. Один враг – его двоюродный брат, который ему всегда завидовал, и впоследствии даже пытался соблазнить его жену, а вторым врагом станет девица, дочь брахмы, которую он так оскорбил. Она никогда ему этих слов не простила.

Но так или иначе, он устоял перед соблазном и после этого все начинает изменяется, исчезает Сиддхартха и появляется Будда. Мара появится еще и в третий раз. Он придет и скажет: «Ты обрел свет истины и оставайся с ним, вы, люди, не достойны этого света». Если Будда его послушался, буддизма никогда бы не было, это была бы не более, чем психотерапия, способ лечения, как сейчас говорят, личных психологических проблем. В том-то и дело, что буддизм стал религией всеобщности. И Будда прогнал его и в третий раз, поднялся и пошел в город Варанаси[5]. И увидел тех, аскетов, покинувших его, сидящими под одним из деревьев. Он к ним приблизился, но по аналогии с Христианством (картина Рафаэля «Преображение Христова», на которой от Христа исходит свет), тело Будды тоже было искажено. От него исходил такой свет, что эти аскеты были поражены и они приняли его учение. Он обратился к ним с проповедью и они стали его первыми учениками. Так начинается одна из первых школ буддизма – Сангха[6], т.е. «общение».

Будда произнес то, без чего буддизм как путь не может существовать. Четыре благородные истины. Их можно изложить так: существует страдание; существует причина страдания — желание; существует прекращение страдания — нирвана; существует путь, ведущий к прекращению страдания, — восьмеричный путь. Эти истины очень напоминают метод работы врача с пациентом. Первым констатируется врачом наличие болезни, второе – устанавливается причина болезни, третье – дают прогноз лечения, следом выписывают лекарства. Эти четыре благородные истины – это этапы в раскрытии основ буддизма.

Первое, что провозгласил Будда – это жизнь есть страданье – это констатация; слово «страданье» в этом контексте нуждается в особом комментарии, по-балийски, а Будда говорил на балийском языке, звучит как «дукха», это не столько даже страдание, а скорее, если пользоваться английским языком, principle dissatisfaction - «принципиальная неудовлетворяемость». Причем буддисты отрицают наличие приятного в мире, считая, что главное свойство человека тяготение в к приятному и отвержение неприятного, это значение – главное свойство нашей природы. Но здесь главное обстоятельство. Постоянного состояния удовлетворения не бывает никогда, когда говорится о страдании имеется в виду именно это – «принципиальная неудовлетворяемость». Обратной стороной страдания «духкха» является такое понятие как «сукха» - удовольствие. Страдают абсолютно все, от того, что они бедны и жаждут богатства. А те, кто богаты, боятся богатство потерять. Те, кто жаждут славы, страдают от того, что этой славы нет, те же кто ее имеют, боятся, что она пройдет. Т.е. даже любовь, такое яркое и острое чувство имеет оборотную сторону – страх потерять любимого человека. Даже у самой высокой точки наслаждения, которая доходит до кульминации, есть оборотная часть временная и пространственная. Во-первых то, что это проходит, а во-вторых жажда продлить и невозможность продлить. Это то, что нас раздирает, это есть природа человека. Одна из самых высших точек здесь – точка желания быть. Это свойственно любому человеческому существу, желание быть как можно дольше. Это корень нашего бытия.

Вторая благородная истина – надо найти причину этого страдания. Она есть. Она скрыта в природе нашего «я». «Я» - это божок, требующий постоянного жертвоприношения и жаждущий продления себя. Это такой конструкт, который есть результат соединения окружающего мира с сердцевиной нашей личности. «Я» - это мотивация всех наших поступков и действий, которая запутывает нас еще сильнее и больше.

Третья благородная истина гласит страдание преодолимо.

Четвертая истина – это лекарство. Так называемый восьмеричный путь. Правильные поступки, правильные слова, правильное поведение, видение, знание – т.е. постоянное самосовершенствование себя и преодоление собственного эгоизма. Это путь, проходя который, человек постепенно отказывается от своего собственного эгоизма, и обретает состояние, когда его «я» уже удалено и задача его становиться подобным Будде. Это самое главное в буддизме. Правда здесь есть несколько тонкостей. Будда долгое время хотел обрести истину, но не обретал ее. При этом он изучил самые разные школы, это и санкхья[7], и вайшешика[8], и миманса[9], и веданта[10] и т.д. Но количество знаний, которые он получил, никак ему не помогало. Более того, буддизм создаст очень глубокую философию и очень развитую, но она сама по себе смысла никакого не имеет. Она излишне и принадлежит к понятию «упайя» - божественная уловка. Суть ее и ценность только в том, чтобы человек, который пошел этим путем, обрел истину вопреки даже рациональному знанию. Буддизм никогда истину не искал. Наука и знания в буддизме ценны лишь для того, чтобы стать определенной уловкой и и крючком, чтобы человека повести к пути спасения. И сам Будда по этому пути шел.

Для восточных религий характерно познание истины, скорее не рациональное, а через изменение своих личных состояний. Для этого используются специальные методы, которые вводят человека в состояние транса. Легенда гласит, что один аскет Асанга[11] хотел увидеть Бодхисатву и в пал в такое состояние. Он пробыл в нем три года. Выйдя из этого состояния он понял, что за эти три года он ничего не достиг – каким вошел, таким и вышел. Вдруг он увидел человека, который пилит напильником скалу. Он спрашивает этого человека «что ты делаешь?», а тот отвечает ему «хочу выпилить из этой скалы иголку». И понял в этот момент аскет, что его трудолюбие это ничто перед трудолюбием этого человека. И снова в пал в это состояние. Проходит три года. Снова выходит и понимает, что ничего не достиг. Чувствует, что все впустую. Видит другого человека, который перетаскивает с горы камни. Аскет спрашивает его «что ты делаешь?», человек отвечает «эта гора загораживает мне восход солнца, я хочу перенести ее по камню». И снова понял аскет, что его трудолюбие ничто по сравнению с трудолюбием и этого человека. Еще на три года впал в это состояние. Проходит еще три года. Снова выходит и снова – ничего. Расстроенный идет в маленькую деревню и выходит на базарную площадь. На ней лежит издыхающая собака, на собачьем боку рана старая и загнившая, а в ней копошатся черви, причиняя собаке страшные мучения. Она так ослабела, что не может даже бок почесать. Ему стало очень жалко эту собаку, он тут же схватил ветку, чтобы счистить гной и червей с собачьей раны. И неожиданно для себя он понял, что ему жалко этих червей. Если их убрать из собачьей раны, им нечего будет есть и они погибнут. И он тогда взял нож, вырезал кусок мяса из собственного бедра и положил рядом с собачьей раной, чтобы черви могли переползти на это свежее мясо. И как только он это сделал и мясо и собака и черви, все исчезло. Ему явился сияющий Будда. Дело в том, что все, что он делал до этого момента, было эгоистически мотивировано. Он искал истину для себя, он хотел добиться того, чего ему хотелось. И только когда он испытал истинное милосердие, совершенно ничем не мотивированное, только тогда ему раскрылась истина.

Поэтому и Будда, когда он хотел быть Буддой, у него ничего не получилось. Только тогда, когда он изменился внутренне, и это произошло как скачек, ему было дано знание истины. Само его существо испытывает отвращение к насилию, он полностью просветлен, в этом состоянии он не сделает ничего дурного, ибо такова его истинная природа. Речь идет о немотивированном милосердии.

В Индуизме есть понятие атома, это носитель нашей идентичности, он переходит через цепь перерождений и цель его прийти к абсолютной реальности. В буддизме не так. В буддизме перерождения нет на самом деле, там нечему перерождаться. Чтобы понять, что перерождается и кем является человек, которому кажется, что он перерождается, необходимо представить себе буддийскую антропологию. Эта антропология признается подавляющим большинством буддийских школ. Она объясняет, что такое вообще человек в буддизме. Это теория мгновенности.

По буддистским представления Западный мир – это мир твердых предметов и люди там тоже вполне оформленные существа. В буддизме все не так – все мироздание складывается из мельчайших частиц, которые называются словом «дхарма». Это похоже на этом, но атом это физические частицы, а это психочастицы. Буддизм не отрицает реальность мира, который существует, но он для буддизма никакого значения не имеет. Так как реальный мир не тот, который есть на самом деле, а тот, который переживается, другого мира не существует. Дхармы образуют иллюзию существования твердых предметов. Причем человек тоже часть этого мира. На востоке человек, который смотрит на луну это один и тот же объект, это часть одного процесса. За западе, луна и человек это два совершенно разных объекта.

Понятие «дхарма» можно объяснить таким примером: если набрать груду щебенки и подняться на высокую точку и высыпать щебенку вниз, если бы у нас была возможность лететь параллельно с этой грудой камней, фиксируя каждое мгновение полета на кинопленку. Проявив пленку, на каждом отдельно взятом кадре мы увидели бы каждое мгновение полета, причем эти камни могли принять какую-то форму. К примеру, форму шара или капли. На самом деле это случайное скопление камней, которые лишь принимают форму шара в одно мгновение. Так вот Дхарма – это стечение частиц, которые образуют иллюзию предмета, или иллюзию человека, которые реальны только одно мгновение времени, в следующее мгновение дхармы исчезают. Сюда входят чувства, мысли, ощущения, все то, что в финале делает нас личностью. Человек – это конструкт, собранный из совокупностей дхармы. Дхармы имеют свойство передавать свою энергию следующим дхармам. Дхармы движутся в потоке времени. «Санки» - мы есть летящие во времени кучи. Главными дхармами является удовольствие и жажда удовольствия, которые заставляют нас, переходя из одного состояния в другое. Все время хотеть быть. Поэтому мы и существуем и не можем выйти из этого потока. Поскольку мы хотим быть, мы и есть.

Возвращаясь к одной из истин, жизнь есть страдание, сюда входит желание быть. Жажда быть – это одно из самых высших удовольствий. Поэтому мы так страдаем, точнее страдает эта куча. Боль – одно из главных свойств этой кучи, которое имеет оборотную сторону – жажду удовольствий. Отказ от желаний и есть путь, который останавливает этот поток. Человек это не столько твердый предмет, сколько процесс.

Здесь мы подходим к самому главному, что же такое нирвана? У Будды было несколько вопросов, на которые он никогда не отвечал. Во-первых он никогда не отвечал на вопрос «а почему все так?» и «Почему так мир устроен?». В буддизме нет начала мира – это бесконечность. В нем нет творения мир, есть фазы творения для каждого отдельного этапа, но Бога-Творца, который мир создал не существует по определению. Это бесконечность, которая не поддается человеческому мышлению, сказано в одном из текстов буддизма. Поскольку в мире есть страдание, буддизм доказывает невозможность существования Бога. Т.к. Бог не мог создать мир страдания. В мире есть боги (с маленькой буквы), они такие же существа как люди, только занимающие более высокую позицию. Не давая ответа на вопрос «почему все так началось?», Будда обычно так говорил: «Если тебе в глаз попала стрела, ты будешь спрашивать кузнеца, который выковал наконечник стрелы или где росло дерево, из которого сделано древко стрелы? Иди и спасайся, и не занимайся глупостями». На востоке истину не искали, там искали метод спасения.

Второй вопрос, на который он никогда не отвечал, это «что такое нирвана?». Потому, что он пережил это состояние и описать его нельзя. Потому. Что это вне понимания человеческого разума. Любая попытка объяснить это, была бы ложной попыткой. Каждый стал бы представлять себе нирвану свою собственную. Это были бы такие «микро нирванки» личного пользования. Которые к истинной нирване никакого бы отношения не имели. Его последователям все-таки пришлось объяснить это понятие. Было предложено некое определении, но оно все равно является грубым приближением. Поскольку мы есть не столько предмет, сколько процесс, в котором происходит энергия хотения, то угасание этого процесса и есть остановка движения, тогда утрачиваются все эгоистические желания и существо уже не нуждается в перерождении, все останавливается, тогда обретается истинная природа, буддовость. Исходя из этого все люди потенциальные Будды, только об этом не знают, ибо буддовость в них спит. Пробуждение буддовости, это процесс не расмышления, а НЕ думанья, здесь не подходит слово «медитация» (означающее «размышлять», т.е. предполагается, что совершать некий мыслительный процесс). На самом деле, высшая часть, это остановка мыслительного процесс, когда «я» исчезает в принципе. Тогда открывается истина. И даже становится не понятным, как это можно было не осознать, не ощущать. Но понятие «упайя», божественной уловки опять возвращает нас к тому, что смысла в объяснении это никакого нет, смысл, только указать путь спасения.

Будда – это существо, которое указало путь к спасению. Путь этого спасения, есть нирвана. Нирвана означает дословно в переводе с балийского языка «угасание». Он указал как выйти за пределы этого метущегося мира и обрести состояние, в котором уже нет страстей, это сверх блаженство. Это не смерть и то не жизнь – в буддизме это только чередование фас. Нирвана – это нечто, выходящее за пределы и того и другого.

Будда после это проживет долгую жизнь. Он отдаст свое знание ученикам, так возникнет сангха – общение. Это ранний период буддизма. Потом буддизм разделится на несколько ветвей. Главными из которых являются две: одна из которых называется Хинаяна [12] – Малая колесница, а вторая – Махаяна [13] – Большая колесница. Хотя географически Хинаяна это Южная Азия, Махаяна – в основном северная часть Азии. Некоторые исследователи добавляют еще третью колесницу – Ваджраяну [14] – Алмазную колесницу. В литературе раньше писали, что сначала возникли Хинаяна, затем возникает Махаяна, а потом возникает Ваджраяна, более детальные исследования доказали сейчас, что это не так. В тот период, когда буддизм был многошкольным, одновременно с малым зазором появляется Хинаяна и Махаяна. Сами себя носители традиции Хинаяна называют Тхеравада[15]. Особенность Тхеравады, это Южная Азия, заключается в том, что для нее Будда это всего лишь учитель, указавший путь, по которому надо идти. Это путь монашества. И каждый человек, выбравший этот путь, должен быть стать монахом, либо какое-то количество времени посвятить монашеству. У женщин по другому, считается, что если женщина будет себя вести хороша, в следующей жизни она родиться мужчиной и станет монахом. Здесь Будда – учитель, пример.

Махаяна – это нечто совершенно другое. Буддизм является не теистической религией, т.е. в ней нет Бога. Но в Махаяне, это место пустоты, которое должен занимать Бог, занимает сам Будда. Но об этом никогда напрямую не говорится. Здесь Будда не Будда Шакьямуни[16], а уже некая космическая реальность мироздания, истина, которая разлита по всему бытию. Но она замутнена сансарой [17] («круг бытия»), из-за это мы погружены в страдании. Мы погружены в сансару. Нирвана и сансара тождественны друг другу. В этом случае появляются новые персонажи, которых ранее буддизм не знал. Поскольку буддовость разлита по мирозданию и часть ее находится в нас, поэтому та часть буддовости, которая находится так не может не сочувствовать другой части. Природа одна и та же. Только одна часть, которая находится там, уже спасена. Будда хочет перенести большую часть буддовости туда, где хорошо. Так появляются бодхисаттвы[18](«сатва» - это вообще не человек, это его существо). Существа, которые обладают главным свойством – состраданием. Он могут уйти в нирвану, но не уходят, потому что сострадают всем живым существам, которые есть в мире. Их задача, оставаясь в мире становиться проводниками. С точки зрения Махаяны, Будда это еще и бодхисаттва. Потому, что он пришел в этот мир для того, чтобы помочь другим людям обрести спасение. Здесь возникает природа своеобразного мученичества. Таким образом, Будда занимает здесь уже иное пространство – сверх реальность.

В дальневосточном буддизме, в дальневосточных школах у Будды появляется три тела. Называется словом трикая [19]. Одно тело Будды, беспредельного, в нирване находящегося, второе тело Будды царя на небе, а третье – явлено на земле как проповедника и спасителя. Последнее – это архетип, воспроизведенный во многих школах. И в даосизме это есть, там есть изначальный вечный император, он передает свои полномочия другому императору и третьим императором является небесный Лао-Цзы, который был потом вочеловечен на земле для того, чтобы учить. Здесь появляется то, что странно для буддизма в этом направлении. Тут для каждого времени появляется свой Будда. Появляется в будущем Будда Майтрея[20]. Будда-спаситель. Когда он придет на землю, то на ней восстановится царство добра и справедливости. Здесь уже Будда возносится на небо и проповедует дхарму совей матери Маха Майя. Появляется учение богини Тары. На Тибете считали. Что Екатерина II это воплощение Тары. Россию называли страной Белой Тары.

Здесь перед нами путь, в котором Будда есть нечто большее, чем человек. Это почти «божество». Буддизм говорит, что Бога нет, но Будда, в данном случае, занимает его место. Множество будд – это различные его эманации, воплощения. Каждое из них имеет свою функцию: милосердие, справедливость и т.д. Поэтому путь буддизма это путь обретения буддовости. В Махаяне не обязательно быть монахом. Там главное милосердие. Но есть и другие пути – школа Чань [21] (дословно означает «сиденье» - медитация). Более известная в Японии по Дзен. Идея в раскрытии истинной природы и уход от эгоистического, суетного. Было несколько школ и направлений. Южная и Северная школы. Северная школа прославилась девизом, стихотворением: «чтобы в зеркало смотреться, нужно зеркало долго тереть» - это означает долгую работу над собой, эта школа стала тупиковой и сейчас исчезла. Южную школу основал монах Хуэи Ненг, прославилась стихотворением, которое звучало так «если зеркало – зеркало, то в него можно смотреться» - либо есть, либо нет. Использовались различные методы, которые могли заставить работать мозг парадоксальным способом, который давал возможность делать логический перескок, но для этого надо было ввести совершенно идиотические способы объяснения. Пример: был такой монах, его звали Линьцзи[22], он читал лекции, используя дхарму – закон. Долго рассказывал, а потом мог подойти, либо плюнуть в лицо, либо стукнуть и человек обретал просветление, т.к это было неожиданно и нарушалась вся система причинно-следственных связей. Будда вы и есть. Если вам предложат буду как объект внешний, то только для того, чтобы уничтожить буддовость в вас.

Школ было большое количество, но Чань предлагала такой вариант решения проблемы, где работали с самим сознанием. В буддизме монахам категорически запрещено прикасаться к женщине. И вот есть такая притча. Однажды два буддийских монаха подошли к неглубокой, но бурной реке, и тут к ним обратилась девушка — помочь ей перейти на другой берег. Недолго думая, один из монахов взял девушку на руки и перенёс её на другой берег. Второй тоже перешёл и оба монаха продолжили путь. И вдруг через пару часов второй монах, не выдержав, воскликнул:

— Как ты мог! Ведь нам не то что прикасаться, и смотреть-то на женщин возбраняется. А ты нёс её на руках!

— Брат мой! Я перенёс эту женщину и оставил её на берегу, а ты — до сих пор продолжаешь её нести с собой.

В буддизме категорически запрещено убивать, ни одно живое существо не может страдать, но известна история, когда два монаха отправились на остров Лангу и повезли с собой кусок золота для того, чтобы когда Будда умер (буддисты говорят «окончательно ушел в нирвану), его тело было кремировано, но образовались там такие субстанции – шерос, зубы остались и тут же, все это было разобрано учениками. Когда они проповедовали учение, они показывали их как доказательство того, что Будда был. Они клали их на землю и там появлялись башни-пагоды – это есть свидетельство истинности Будды, потом стали класть сутры из речей, которые стали духовным телом Будды. Монахи эти отправились, чтобы построить пагоды. Но матросы, которые были на корабле, узнали об этом золоте, и хотели убить этих монахов. Монахи прочли из мысли. И подумали, что если матросы убьют их, монахов, то следующее воплощение этих матросов будет ужасным, и поэтому из жалости к матросам монахи убили их. Это не обязательно легенда, случай такой был на Тибете с царем-гонителем буддистов.

Ваджраяна. Тибетский буддизм известен как ламаизм. Суть этого течения. Первый монах, который пришел на Тибете и стал проповедовать буддизм, носил имя Шантаракшита[23]. Тибетцы долго не могли его понять, тогда отправили другого монаха, его звали Падмасамбхава[24]. Он пришел и ничего вообще объяснять не стал. В буддизме есть два выражения: «истина - все, что Будда говорил» и «все, что говорил Будда – истина». Т.е., все что истина, принадлежит его природе по определению, не обязательно Будде проговаривать все. Когда на Тибет пришел Падмасамбхава, там водились самые разные страшные существа. Буддизм другие религии никогда не отрицал, он полагал, что есть екая буддова истова и она может являться в разных формах. И когда Падмасамбхава увидел эти страшные существа, он произнес несколько слов, и они подчинились дхарме. И стали из врагов человека защитниками, заступниками и хранителями закона. И сама их ужасность подчеркивает силу дхармы. Поэтому, чем ужасней, тем лучше. Здесь уже зародилась идея рая и ада, в раннем буддизме этого не было. Причем рай здесь место не окончательное, это остановка временная, место, где все рождаются мужчинами и выходят из лепестков лотоса – нет деторождения. Но ад прописан очень детально, он делится на «отделы», «департаменты» вполне в духе демократии. Есть отдел «горячего ада» и отдел «холодного ада», эти отдела делятся на подотделы, к примеру, подотдел «распиливание деревянной пилой». Но это народный образ.

[1] Кша́трия или кша́трий «властный, благородный», также ра́джан «повелитель» — представитель второй по значимости (после брахманов) варны древнеиндийского общества, состоящая из владетельных воинов. Из этой варны в Древней Индии обычно выбирались цари. Дхарму кшатриев составляют защита слабых, водворение закона и порядка в мире.

[2] Ва́рна (санскр., «качество, цвет, категория») — относится к делению древнеиндийского общества на четыре основных сословия:

брахманы — жрецы, учёные, подвижники; кшатрии — воины, правители; вайшьи — земледельцы, ремесленники, торговцы; шудры — слуги, наёмные рабочие.

[3] Джина Махавира (в буддийских писаниях известен под именем Нигантха Натапута) (VI век до н. э.) — основатель джайнизма и джайнской философии, проповедник. Современник Будды Гаутамы. Сын Сиддхартхи, правителя племени личчхавов и Тришалы, сестры Четаки, правителя Вайшали. Младший брат Нандивардханы. При рождении получил имя Вардхамана. Имя Махавира (великий воин, санскр.) получил в юности за укрощение кобры и взбесившегося слона. Джина означает победитель, т. е. тот, кто победил свою карму и вышел из круговорота жизней и смертей.

[4] Бра́хмана — член высшей варны индуистского общества, это варна или социальная группа, существующая во всех штатах Индии. Аналог европейского духовенства. Брахманы в большей мере, чем остальные варны, придерживаются занятий и профессий, которые предусматривались их варной. Из их среды на протяжении многих столетий выходили писцы, писари, священнослужители, ученые, учителя и чиновники. Исторически брахманы были жрецами, также брахманы были учителями, монахами, учёными, иногда — судьями, чиновниками. Считались высшей варной, хотя монархи в индийских государствах обычно были по происхождению кшатрии, но были и династии, брахманские по происхождению. Убийство брахмана являлось в древней Индии наитягчайшим преступлением.

[5] Варана́си — букв. «между двух рек» — главный город одноимённой области в северо-восточной Индии (штат Уттар-Прадеш), город, имеющий для индусов такое же значение, как Ватикан для католиков, средоточие брахманской учёности. Считается святым городом для буддистов и джайнистов, наиболее святым местом в мире в индуизме (как центр Земли в индуистской космологии). Один из старейших городов мира и, возможно, старейший в Индии

[6] Са́нгха, Са́мгха, (санскр. «собрание, множество») — название буддийской общины. Этот термин может употребляться для обозначения религиозного братства в целом. В более узком смысле — сонм существ, достигших определённой степени просветления. В широком смысле «сообщества буддистов» употребляется термин «четырёхчастная сангха»: община из монахов, монахинь, мирян и мирянок. Это сообщество, наличие которого, например, свидетельствует о распространённости учения Будды в стране или регионе. Важно отметить, что миряне и мирянки отдельно сангху не составляют. Монахи и монахини могут быть названы Сангхой безотносительно мирян. Собственно говоря, Будда Гаутама подразумевал под сангхой именно бхиккху-сангху. Бхикшу - (санскр. «просить милостыню, подаяние») в буддизме монах аскет, живущий за счёт милостыни, подаяния. В более широком смысле означает буддиста члена монашеской обшины самгхи В узком смысле, например при принятии Прибежища, под Сангхой рекомендуется понимать Освобождённую Сангху, сообщество святых, освобождённых от иллюзии «эго» существ.

[7] Санкхью принято считать древнейшей из ортодоксальных философских систем в индуизме. В санкхье утверждается, что всё на самом деле происходит от взаимодействия пуруши (духа или души) и пракрити (материи, творческой потенции, энергии). Существует бесконечное количество душ, обладающих индивидуальным сознанием. Пракрити или материи, присущи три основных качества: устойчивость (саттва), действие (раджас), и бездействие (тамас), которые известны как три гуны материальной природы. Взаимодействие душ и гун природы является причиной деятельности в материальном мире. Освобождение (мокша) достигается после того, как душа освобождается от влияния гун материальной природы.

[8] Школа вайшешики была основана риши Канадой и её отличал атомический плюрализм. Все объекты в материальной вселенной сводятся к определённым типам атомов, а Брахман рассматривается как изначальная сила, дающая этим атомам сознание. Несмотря на то, что школа вайшешики вначале развивалась независимо от ньяи, из-за схожести своих метафизических концепций они впоследствии слились в одну. В своей классической форме, однако, школа вайшешики имеет одно значительное отличие от ньяи: там где ньяя принимает четыре источника истинного знания, вайшешика принимает только два — восприятие и умозаключение.

[9] Основной целью школы мимансы было установление авторитета Вед. Как следствие этого, наиболее ценным вкладом данной школы в развитие индуизма было формулирование правил интерпретации ведийского знания. Последователи мимансы полагают, что индивид должен обладать непоколебимой верой в Веды и регулярно проводить ведийские яджны — огненные жертвоприношения. Они верят в то, что сила ведийских мантр и огненных жертвоприношений поддерживает деятельность во Вселенной. Приверженцы мимансы придают большое значение дхарме, которая заключается для них в совершении ведийских ритуалов. Школа мимансы принимала логические и философские учения других школ, но считала, что они не уделяли достаточного внимания правильной деятельности.

[10] Веданта, или поздняя, уттара-миманса, сосредоточена не на ритуальных предписаниях Брахман, а на философии, изложенной в Упанишадах. В то время как традиционные ведийские ритуалы продолжали практиковаться, также начало развиваться понимание, более сориентированное на знании (джнане). Это были мистические аспекты ведийской религии, которые основывались на медитации, само-дисциплине, и духовном развитии, а не на ритуальных практиках. Более философски сложная система веданты отражает основную сущность Вед, изложенную в Упанишадах. Веданта во многом основана на ведийской космологии, гимнах и философии. Одна из древнейших Упанишад, «Брихад-араньяка-упанишада», датируется приблизительно Х веком до н. э.

[11] Асанга (санскр. "Свободный от привязанностей") – буддийский учёный-философ IV-V века, один из основоположников доктрины школы Йогачара ("Йогическая практика"), философской школы буддизма Махаяны. Наименование "Йогачара" школа получила по названию трактата Будды Майтреи "Йогачарабхуми-шастра" (. "Наука о ступенях йогической практики"), записанного, как гласит традиция, Асангой после посещения им Небес Тушита. Трактат представлял собой детальное изложение системы Йогачары в форме анализа ступеней буддийского пути. Другие названия школы Йогачара – Читтаматра ("Только ум", "Только сознание"), Виджнянавада ("Учение о сознании"), Виджнянаматра ("Только сознание").

[12] Хинаяна — термин, буквально означающий «малая колесница» (в смысле «малый или низший, ущербный путь», «узкий путь»). Данным термином буддологи из Европы стали называть, начиная с конца 19 века, южные буддийские школы. Данный термин был создан махаянистами для обозначения всех немахаянских направлений буддизма, поэтому он отсутствует в палийском каноне. Буддолог и доктор философских наук Е. А. Торчинов увязывает «оформление хинаяны» с составлением палийского канона (80 год до н. э.)[4]. Доктор философских наук В. Г. Лысенко применяет термин «хинаяна» для буддизма в период, начавшийся после раскола буддийского учения на последователей тхеравады и махасангхики (4—3 вв. до н. э.).«Хинаяна» рассматривается в ряде случаев как термин, обозначающий весь ранний буддизм до укрепления махаянских школ. Но такое использование термина достаточно спорно, так как хронологически не все школы хинаяны возникли раньше школ махаяны. Другая причина состоит в том, что философская доктрина таких школ сопоставима по уровню проработанности со школами махаяны, что не даёт права называть такие школы ранними в значении «не созревшими». Обозначение термином «хинаяна» современной тхеравады оскорбляет последователей данной школы, по этой причине некоторая часть современных буддологов отказалась от использования слова «хинаяна» в своих трудах. Тем не менее, отмечая вышеописанный факт, Е. А. Торчинов ставит знак равенства между хинаяной и тхеравадой, к которой он относит южный буддизм Шри-Ланки, Таиланда, Бирмы, Лаоса и Камбоджи. Одной из главных причин оскорбительности данного термина для тхеравады стало то, что в ряде поздних махаянских текстов хинаяна представляется авторами текстов в крайне негативном смысле, включающим в себя как примитивность, так и резкие отрицательные характеристики.

[13] Маха́яна — «Великая колесница» — является одним из двух основных существующих направлений буддизма, отличающихся по философии и способам практики. Буддизм Махаяны возник в Индии и связан с одной из древних исторических школ буддизма — Махасангхикой. В течение своей истории буддизм Махаяны распространился из Индии в другие азиатские страны, такие как Китай, Япония, Вьетнам, Корея, Тибет, Непал, Бутан, Монголия, а также в отдельные регионы России. Великая (Большая) колесница буддийского пути, проходя по которому, буддисты стремятся достичь Пробуждения во благо всех живых существ. В основе теории и практики Махаяны лежит развитие бодхичитты и внеличностной (запредельной) мудрости Праджняпарамиты. Махаяна — это свод учений для идущих по Пути Бодхисаттвы.

[14]Ваджрая́на — Ваджрная Колесница, Алмазная Колесница, Ваджрный Путь; также Тантра, Тантраяна (Колесница Тантры), (Гухья-) Мантраяна (Колесница (Тайной) Мантры), Пхалаяна (Колесница Плода) — тантрическое направление буддизма, образовавшееся внутри Махаяны в V веке нашей эры. Ваджраяна распространена в Тибете, Непале, Монголии, Японии (школа Сингон-сю). В различные исторические периоды имела распространение на Шри-Ланке, в Индонезии, Китае, Корее, Мьянме, Вьетнаме, Камбодже, Таиланде. Начиная с VIII века в Ваджраяне начали возникать отдельные школы: Ньингма, Кагью, Сакья, Кадам, Джонанг. Реформа, проведённая великим буддийским ламой Чже Цонкапой, трансформировала школу Кадам в Новый Кадам (Гелуг)..

[15] Тхерава́да, стхавиравада — «учение старцев», «учение старейших» — старейшая сохранившаяся школа буддизма. Эта школа достаточна консервативна, и в целом ближе к раннему буддизму, чем другие существующие буддийские традиции. Многие века именно эта школа являлась доминирующей религиозной традицией в Шри-Ланке и большей части Юго-Восточной Азии (Камбоджа, Лаос, Мьянма, Таиланд). Тхеравада также практикуется меньшинствами в Китае (дайцы, хани, ва, ачаны, буланы), Вьетнаме (кхмеры), Бангладеше (народы баруа, чакма, магх, танчангья), Малайзии и Индонезии. С недавнего времени Тхеравада набирает популярность в Сингапуре и на Западе. На сегодняшний день, насчитывается более 150 миллионов буддистов тхеравады (также известных как тхеравадинов), и за последние несколько десятилетий Тхеравада стала укореняться на Западе и в Индии.

[16] Бу́дда Ша́кьямуни— «Пробуждённый мудрец из рода Шакьев или Сакьев» — духовный учитель, легендарный основатель буддизма.

[17] Санса́ра или самса́ра — «переход, череда перерождений, жизнь» — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары». Сансара — одно из центральных понятий в индийских религиях — индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Каждая из этих религиозных традиций даёт свои интерпретации понятия сансары. В большинстве традиций и философских школ, сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти. Например, в философской школе адвайта-веданты индуизма, а также в некоторых направлениях буддизма, сансара рассматривается как результат невежества о своём истинном «Я», невежества, под влиянием которого индивид, или душа, принимает временный и иллюзорный мир за реальность. При этом в буддизме не признаётся существование вечной души и через цикл сансары проходит временная сущность индивида.

[18] Бодхиса́ттва, бодхиса́тва, бодиса́тва— в буддизме существо (или человек), обладающее бодхичиттой, которое приняло решение стать буддой для блага всех существ. Побуждением к такому решению считают стремление спасти все живые существа от страданий и выйти из бесконечности перерождений — сансары. Путь бодхисаттвы прошли будды прошлого и Будда Шакьямуни — будда современного периода. Кроме того, почитается бодхисаттва Майтрейя (на пали — Меттейя), который в будущем родится среди людей и станет буддой, и его приход станет золотым веком. Учение тхеравады не рассматривает специального пути бодхисаттв как практики, однако использует сходные практики метты развития любви и сострадания ко всем живым существам. Метта является важной практикой для достижения нирваны — полного освобождения от аффектов и прекращения перерождений, выхода из сансары, но не в смысле обретения полного всеведения.

[19] Три тела Будды — «три тела» — триединая сущность, или три способа бытия Будды. Согласно учению махаяны, Будда проявляет себя в трех аспектах. Дхармакая— «сущностное тело» или Ваджракая «алмазное тело» — высшее, абсолютное проявление духовной сущности, сущность мироздания, постижимая только посредством высшего просветления. Самбхогакая «тело блаженства» или «божественное тело» — образ Будды, постижимый в глубокой медитации. В этой мистической форме Будда проявляет себя, чтобы дать глубокие поучения бодхисаттвам и йогинам. Нирманакая— «феноменальное тело». Будда, проявляющий себя в обыденном мире. В частности, нирманакаей считается исторический Будда (принц Сиддхартха Гаутама).

[20] Майтре́я — «любящий, доброжелательный», «Владыка, наречённый Состраданием», грядущий Учитель человечества, Бодхисаттва и Будда нового мира — эпохи Сатья-юги. Майтрея — единственный бодхисаттва, которого почитают все школы буддизма, и единственный, которого почитает тхеравада.

[21] Чань-буддизм, Чань— это школа китайского буддизма, сложившаяся в период V—VI веков в процессе соединения махаянского буддизма с традиционными учениями Китая. Учение распространилось за пределы Китая, и на основе чань появилась вьетнамская школа тхиен (VI век) и корейская школа сон (VI—VII века), а позднее японская школа дзэн (XII век). Во времена династии Цин школа Чань пришла в упадок. В XX веке широкую известность в мире получила японская школа дзэн, после чего китайские, корейские и вьетнамские школы стали также называть соответственно «китайский дзэн», «корейский дзэн» и «вьетнамский дзэн».

[22] Линьцзи Исюанем — мастер, основавший школу Линьцзи чань-буддизма в Китае во времена династии Тан.

Проповеди Линьцзи, легшие в основу доктрины его учения, были собраны воедино его учениками и последователями в сборник Линьцзи лу — «Записи Линь-цзи» (полное название которого: «Записи бесед, Мудростью освещающего“ наставника чань Линьцзи из области Чжэнь»). Характерными чертами школы Линьцзи было проповедование ученикам отрешения от влияния культа и догматов в пользу раскрытия их собственной природы Будды. Самая знаменитая «революционная» концепция школы гласит следующее:

«Если вы хотите обрести взгляд, соответствующий Дхарме, то не поддавайтесь заблуждениям других. С чем бы вы ни столкнулись внутри или снаружи — убивайте это. Встретите Будду — убивайте Будду, встретите патриарха — убивайте Патриарха, встретите архата — убивайте архата, встретите родителей — убивайте родителей, встретите родственников — убивайте родственников. Только тогда вы обретёте освобождение от уз».

Это, разумеется, ни в коем случае не следует понимать в буквальном смысле. Всё это — часть метода Линьцзи, характерная техника (вкупе с которой также наставником применялись резкие окрики, удары палкой, неожиданное покидание учеников), где выводы не очевидны, аргументация нелинейна, скачкообразна — в этом кроется отличие от индийской техники. А применение такого рода приемов в комплексе — это то, что Линьцзи называл «действовать всем существом» (цюаньти цзоюн), и что могло вызывать прозрение у человека в любой момент времени.

[23] Шантаракши́та — буддийский философ и проповедник, настоятель монастыря Наланда в Индии, долгое время работавший в Тибете. В середине VIII века тибетский царь Тисонг Децэн пригласил Шантаракшиту как одного из крупнейших буддийских учёных для проповедей мадхъямаки и йогачары. За свои труды по распространению буддизма в Тибете Шантаракшита получил почётный титул «Ачарья-бодхисаттва», то есть, «Бодхисаттва-Учитель». Шантаракшита основал первые тибетские буддийские монастыри, прежде всего монастырь Самье поблизости от Лхасы.

[24] Падмасамбха́ва — «рождённый из лотоса» — индийский учитель буддийской тантры VIII века, внёсший значительный вклад в развитие тибетской формы буддизма. В Бутане и в Тибете он также известен как Гуру Ринпоче (Драгоценный Учитель). Буддийская школа Ньингма почитает его как второго Будду.

Дата добавления: 2014-01-20