Введение. из сословия «всадников» , получил всестороннее естественнонаучное, юридическое и философское об­разование

Е? 9Q

По

из сословия «всадников», получил всестороннее естественнонаучное, юридическое и философское об­разование, сравнительно длительный период успешно занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона, после вос­шествия которого на трон он получает наивысшее общественное положение и почести. Во второй год власти Нерона он посвящает ему трактат «О мило­сердии», в котором призывает Нерона как правителя сохранять умеренность и придерживаться республи­канского духа.

По мере роста престижа и богатства Сенека вхо­дит в конфликт со своим окружением. После пожара в 64 г. н. э. ненависть к Сенеке в Риме растет. Он покидает город и живет в своем близлежащем имении. Обвиненный в подготовке заговора, он был вынужден покончить самоубийством.

Наследие Сенеки весьма обширно. К его наиболее выдающимся работам относятся «Письма Луцилию», «Рассуждение о провидении», «О стойкости филосо­фа», «О гневе», «О счастливой жизни», «О свободном времени», «О добродетели» и т. д. За исключением «Вопросов природы» («Quastiones riaturales»), все его работы посвящены этическим проблемам. Если старая стоя полагала физику душой, то философия новой стой считает ее полностью подчиненной об­ластью.

В воззрениях на природу (так же как и в осталь­ных частях своего творчества) Сенека, однако, в прин­ципе придерживается учения старой стой. Это про­является, например, в материалистически ориенти­рованном дуализме материи и формы. Разум считает­ся активным принципом, который сообщает материи форму. При этом однозначно признается первичность материи. Душу (пневму) он также понимает в духе старого стоицизма, как весьма тонкую материю, смесь элементов огня и воздуха.

В гносеологии Сенека, как и другие представители стоицизма, является сторонником античного сенсуа-

лизма. Он подчеркивает, что разум имеет свое начало в чувствах. При решении вопроса об активности души он, однако, принимает некоторые элементы платонов­ской философии, что проявляется прежде всего в при­знании бессмертия души и характеристике телесности как «оков» души.

Сенека исходит из того, что все в мире и во вселен­ной подчинено власти строгой необходимости. Это вы­текает из его понятия бога как имманентной, правя­щей силы, властвующей над разумом (логосом). Се­нека характеризует ее как «высшее благо и наивыс­шую мудрость», которая реализуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве.

В отличие от старой стой Сенека (так же как и весь римский стоицизм) почти не занимается логи­ческой проблематикой. Центром и средоточием его системы является этика. Как основной выделяется принцип согласия с природой (жить счастливо — зна­чит жить в соответствии с природой) и принцип под­чиненности человека судьбе. Вопросу, как прожить жизнь, посвящены его трактаты «О краткости жизни» и «О счастливой жизни». В них проецируются как личный опыт Сенеки, так и общественные отношения тогдашнего Рима. Утрата гражданских свобод и упа­док республиканских добродетелей в эпоху император­ской власти приводят его к значительным сомнениям относительно будущего. «На три периода делится жизнь: прошлое, настоящее и будущее. Из них тот, в котором живем, краток; тот, в котором будем жить, сомнителен, и лишь тот, который мы прожили, опре­деленный. Только он устойчив, на него не влияет судь-

ба, но и возвратить его также не может никто». Сенека отвергает стремление к накоплению имущест­ва, к светским почестям и должностям: «Чем выше кто взошел, тем ближе он к падению. Очень бедна и весьма кратка жизнь того человека, который, с ве­ликими усилиями приобретает то, что еще с большими усилиями должен он удерживать»³⁰. Однако он ис­пользовал свое общес-твенное положение и стал одним из наиболее богатых и влиятельных людей Рима. Когда его враги указывали на факт, что его собст­венная жизнь весьма резко отличается от идеалов, которые он провозглашает, он ответил им в трактате «О счастливой жизни»: «...все философы говорят не о том, как живут сами, но о том, как должно жить.

Говорю о добродетели, но не о себе и воюю против грехов, а это значит и против своих собственных: когда их одолею, буду жить как надо» ^3|.

Смысл жизни Сенека -видит в достижении абсолют­ного душевного спокойствия. Одной из основных пред­посылок этого является преодоление страха перед смертью. Этой проблематике он отводит весьма много места в своих трудах. В этике он продолжает линию старой стой, подчеркивая понятие человека как инди­вида, стремящегося к совершенствованию в доброде­телях.

Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий посвящает собственному совер­шенствованию, жизнь, в которой он избегает участия в общественных делах и политической деятельности, является, согласно Сенеке, наиболее достойной. «Лучше искать укрытия в тихой пристани, чем быть добро­вольно бросаемым туда-сюда всю жизнь. Подумай, скольким ударам волн ты уже подвергался, сколь­ко бурь пронеслось в твоей частной жизни, сколько их ты бессознательно вызвал на себя в публичной жизни! Не имею в виду, чтобы ты топил свои дни во сне и в наслаждениях. Это я не называю полноценной жизнью. Стремись найти задачи более важные, чем те, которыми ты до сих пор занимался, и верь, что важнее знать счет собственной жизни, чем общего блага, о котором ты пекся до сих пор! Если будешь так жить, ждет тебя общение с мудрыми мужами, прекрасное искусство, любовь и свершение блага; осознание того, как хорошо жить и однажды хорошо умереть» ³². Его этические воззрения пропитаны инди­видуализмом, который является реакцией на бурную политическую жизнь в Риме.

Другой видный представитель римского стоициз­ма — Эпиктет (50—138) — первоначально был рабом. После того как его отпустили на свободу, полностью посвятил себя философии. В его воззрениях много от старой стой, которая повлияла на него, и от твор­чества Сенеки. Сам он не оставил никаких работ. Его мысли зафиксировал его ученик Арриан из Нико-медии в трактатах «Рассуждения Эпиктета» и «Руко­водство Эпиктета». Эпиктет отстаивал точку зрения, согласно которой философия, собственно, является не только познанием, но и применением в практиче­ской жизни. Он не был оригинальным мыслителем,

его заслуга главным образом состоит в популяриза­ции стоической философии.

В своих онтологических представлениях и во взгля­дах в области теории познания он исходил из грече­ского стоицизма. Исключительное влияние на него имели труды Хрисиппа. Ядром философии Эпиктета является этика, основанная на стоическом понимании добродетели и жизни в согласии с общим характером мира.

Исследование природы (физика) важно и полезно не потому, что на его основе можно изменить природу (окружающий мир), но потому, чтобы в соответствии с природой человек мог упорядочить свою жизнь. Че­ловек не должен желать того, чего он не может оси­лить: «Если хочешь, чтобы твои дети, твоя жена и твои друзья жили постоянно, то ты или сумасшедший, или хочешь, чтобы вещи, которые не находятся в твоей власти, были бы в твоей власти и чтобы то, что является чужим, было твоим» ³³. А так как изменить объективный мир, общество не в силах человека, не следует и стремиться к этому.

Эпиктет критикует и осуждает тогдашний общест­венный порядок. Он делает упор на мысли о равенстве людей, осуждает рабовладение. Этим его воззрения отличаются от стоического учения. Центральный мотив его философии — смирение с данной реальностью — ведет, однако, к пассивности. «Не желай, чтобы все происходило, как ты хочешь, но желай, чтобы все про­исходило как происходит, и будет тебе хорошо в жизни» ³⁴.

Действительной сущностью человека Эпиктет счи­тает разум. Благодаря ему человек участвует в общем порядке мира. Поэтому следует печься не о благо­состоянии, удобствах и вообще о телесных удоволь­ствиях, но только о своей душе.

Подобно тому как разум властвует над человеком, так и в мире властвует мировой разум — логос (бог). Он источник и определяющий фактор развития мира. Вещам же, как управляемым богом, следует ему подчиняться. Свободу и независимость, которым он придавал большое значение, Эпиктет ограничивает лишь духовной свободой, свободой смирения с дей­ствительностью.

Этика Эпиктета в сущности является рационали­стической. И хоть она выразительно отмечена субъек-

тивизмом, все же защищает (в отличие от форми­рующихся в то время иррационалистических течений) силу человеческого разума.

В сущности вся философия Эпиктета является вы­ражением пассивного протеста низших общественных классов против существующих общественных поряд­ков. Этот протест, однако, не находит реального выхо­да. Поэтому он выливается в призыв смириться с существующим положением дел.

К римским стоикам относится и император Марк Аврелий Антонин (121 —180), во время правления ко­торого кризисные явления становятся еще более интен­сивными. Высшие общественные классы отказываются что-либо изменить, чтобы сохранить существующий общественный строй. В стоической этике они видят определенное средство морального возрождения обще­ства. Император в размышлениях «К самому себе» провозглашает, что «единственное, что находится во власти человека,— это его мысли». «Загляни в свое нутро! Там, внутри, источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно докапывать­ся» ³⁵. Мир он понимает как вечно текущий и изменчи­вый. Основной целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т. е. подчинение «разум­ным законам природы в согласии с человеческим естеством».. Марк Аврелий рекомендует: «Спокойную мысль при всем, что приходит извне, и справедливость при всем, что реализуется по твоему собственному усмотрению, то есть твое желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных, ибо это суть в согласии с твоим естеством» ³⁶.

Марк Аврелий — последний представитель антич­ного стоицизма, и по сути на этом стоицизм заканчи­вается. В его творчестве проявляются определенные следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского общества. Стоическое учение, в частности подчеркивание необходимости «подчинить себя» (ми­ровому разуму — логосу — богу), во многом повлияло на формирование раннего христианства.

Эпикуреизм. Единственной материалистической (для своего времени отчетливо материалистической) философией в античном Риме был эпикуреизм, кото­рый значительно распространился в последние годы Римской республики и в начале императорского прав-

ления. Наиболее выдающимся его представителем был Тит Лукреций Кар (ок. 95—55 до н.э.), написавший философскую поэму «О природе», которая является также и ценным художественным произведением тогдашней литературы.

Лукреций полностью отождествляет свои взгляды с учением Демокрита и Эпикура; последнего он считал наилучшим греческим философом. В своем произведе­нии он мастерски объясняет, доказывает и пропаган­дирует воззрения ранних представителей атомистиче­ского учения, последовательно защищает основные принципы атомизма как от более ранних, так и от современных ему противников, давая одновременно наиболее цельную и логически упорядоченную интер­претацию атомистической философии. При этом он во многих случаях разрабатывает и углубляет мысли Демокрита и Эпикура. Единственным сущим Лукреций считает атомы и пустоту.

Материя, прежде всего, это первичные тела вещей,

во-вторых, все, что есть совокупность названных элементов.

Ни одна сила, однако, атомы уничтожить не может,

они всегда побеждают своей непроницаемостью.

Первое же глубоко различно, двойной характер

имеют те две вещи, как это сказано выше,

материя и пространство, в нем же все происходит;.

необходимы сами они по себе и чисты.

Куда простирается пустота, так называемое пространство,

там нет материи; а там, где простерлась материя,

нет пустоты и пространства никоим образом.

Первые тела суть полны без пустоты.

Во-вторых, в возникших вещах пустота существует,

возле нее же цельная материя ^3?.

В такой форме Лукреций излагает учение Демокри­та и Эпикура об атомах и пустоте, подчеркивая в то же время несотворимость материи как таковой.

Если же первые тела, сплошные

и без полостей, как уже я об этом говорил,

они несомненно вечны ³⁶.

С неуничтожимостью и несотворимостью материи, т. е. с ее бесконечностью во времени, связана и бес­конечность материи в пространстве.

Сама вселенная себя не может ограничить;

правда — закон природы; он желает, чтобы границы материи

образовала пустота, а материя — границы пустоты,

заслугой этого чередования есть без конца вселенная ³⁹.

Атомам, согласно Лукрецию, присуще движение. В решении вопроса движения он стоит на принципах Эпикура. Он пытается определенным образом обосно­вать отклонения от прямолинейного движения атомов.

Ты должен бы знать о движении вот что: если атомы падают в пространстве вертикально благодаря собственному своему весу, здесь на неопреде­ленном месте

и неопределенным образом отклоняются они от пути — лишь настолько, чтобы направление было немного иным. Если бы этого отклонения не было, все бы падало в глубины пустоты, вниз, как дождевые капли, не могли бы сталкиваться и соединяться элементы, и никогда бы природа ничего не создала ⁴⁰.

Из этого вытекает, что Эпикурово паренклитиче-ское движение для Лукреция является источником возникновения частиц. Вместе с величиной и формой атомов оно выступает причиной пестроты и разнообра­зия вещей в мире.

Душу 'он считает материальной, особым соедине­нием воздуха и тепла. Она протекает через все тело и образована тончайшими и наименьшими атомами.

Из какой материи дух и из чего он состоит, это тебе перечислят вскоре мои слова. Прежде всего говорю, что дух чрезвычайно тонок; тела, что его образуют, чрезвычайно малы. Это помогает уяснить и сам поймешь, что: ничто не свершается в мире так быстро, как то, что себе представляет и образует сама мысль. Из этого видно, что дух имеет наибольшую скорость, чем все то, что доступно глазу;

но что также подвижно, состоит он, верно, из тел совершенно

круглых и наимельчайших⁴¹.

Подобным образом он отстаивает атомистические воззрения и в области теории познания, которые он еще и разработал во многих направлениях.

В понимании Лукрецием атомистической теории уже можно встретить наметки эволюционизма. Он при­держивался взгляда, что все органическое возникло из неорганического и что сложные органические виды развились из простейших.

Лукреций пытается объяснить естественным обра­зом и возникновение общества. Он говорит, что перво­начально люди жили в «полудиком состоянии», не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры ведет к тому, что человеческое стадо посте-

пенно превращается в общество. Естественно, он не мог прийти к материалистическому пониманию причин возникновения и развития человеческого общества. Его стремление к «естественному» объяснению было ограничено как социальными, так и гносеологическими параметрами. Однако, несмотря на это, его взгляды на общество были, в частности, по сравнению с тог­дашним идеалистическим подходом значительным прогрессом. Так же как и Эпикур, он полагал, что общество, общественная организация (право, законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей (теория договора):

Соседи тогда начали соединяться в дружбе,

Уже не желая чинить бесправие и враждовать,

а детей же и женский пол йзяли под охрану,

показывая жестами и неловкими звуками,

что к слабым все должны иметь сочувствие.

Хотя согласие не могло повсеместно признаваться,

лучшая и большая часть договор свято выполняла ".

Материализм Лукреция имеет и свои атеистиче­ские последствия. Лукреций не только исключает богов из мира, в котором все имеет естественные причины, но и выступает против всякой веры в богов. Он крити­кует представление о жизни после смерти и все другие религиозные мифы. Показывает, что вера в богов возникает вполне естественным способом, как продукт страха и незнания естественных причин. В частности, он указывает на гносеологические истоки возникнове­ния религиозных представлений (раскрытие социаль­ных корней религии было, естественно, а, его время невозможно).

В области этики Лукреций последовательно отста­ивает эпикурейские принципы спокойной и счастливой жизни. Средством достижения счастья является позна­ние. Чтобы человек жил счастливо, он должен осво­бодиться от страха, в частности от страха перед бога­ми. Эти воззрения он защищал как от стоической и скептической критики, так и от их вульгаризации в понимании некоторых сторонников эпикуреизма из высших кругов общества.

Воздействию и распространению последовательно материалистической и логически цельной философской системы Лукреция, несомненно, способствовала и ху­дожественная форма изложения. Поэма «О природе» принадлежит не только к вершинам римского фило-

софского мышления, но и к высокохудожественным произведениям своего периода.

Эпикурейство в римском обществе удерживалось сравнительно долге. Еще в эпоху Аврелиана эпикурей­ская школа находилась в числе наиболее влиятельных философских направлений. Однако, когда в 313 г. н. э. христианство становится официальной государствен­ной религией, начинается упорная и безжалостная борьба против эпикуреизма, и в частности против идей Лукреция Кара, что в конце концов вело к постепен­ному упадку этой философии.

Римский эпикуреизм, в частности творчество Лук­реция Кара, знаменовал собой вершину материалисти­ческих тенденций в римской философии. Он стал по-средующим звеном между материализмом древнегре­ческих стоиков и материалистическими течениями фи­лософии Нового времени.

Скептицизм.- Еще одним значительным философ­ским направлением античного Рима был скептицизм. Его главный представитель Энесидем из Кносса (ок. I в. до н. э.) в своих взглядах близок к филосо­фии Пиррона. О влиянии, которое имел греческий скептицизм на формирование мыслей Энесидема, сви­детельствует то, что свое главное произведение он посвятил интерпретации учения Пиррона («Восемь книг Пирроновых рассуждений»).

Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направ­лений. Большое внимание он уделял анализу противо­речий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях. Для обоснования этого вывода ему служат формулировки так называемых тропов, о которых уже говорилось.

Следующие пять тропов, которые прибавил продол­жатель Энесидема Агриппа, еще более усиливали сомнения в правильности представлений других фило­софских направлений.

Наиболее выдающимся представителем так назы­ваемого младшего скептицизма был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. Об этом свидетельствует и название одного из его трудов — «Основы пирронизма». В других работах —

«Против догматиков», «Против математиков» — он излагает методологию скептического сомнения, осно­ванную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятий, но и против понятий математики, риторики, астрономии, граммати­ки и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к ате­изму.

В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, кото­рая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скеп­тицизм отличается от всех других философских тече­ний, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности.

Римский скептицизм был специфическим выраже­нием прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверж­дениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много ценного, в целом он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла ан­тичное мышление на его вершины. В сущности скепти­цизм содержит больше прямого отказа, чем методо­логической критики.

Эклектицизм. Значительно большее распростране ние и значение, чем в эллинистической Греции, полу чает в Риме эклектицизм. К его сторонникам относит­ся ряд видных личностей римской политической и культурной жизни как в последние годы Римской рес­публики, так и в первый период империи. Наиболее известным среди них был выдающийся политик и ора­тор Марк Тулий Цицерон (106—45 до н. э.), создатель латинской философской терминологии.

Представители римского эклектицизма владели ко­лоссальным количеством знаний. В ряде случаев они были подлинными энциклопедистами своей эпохи. Со­единение ими различных философских школ не было случайным и безосновательным, определенный концеп­туальный подход укреплялся именно глубоким знанием отдельных воззрений. Постепенное сближение теории

с областью этики выражало общую ситуацию в фи­лософии.

Эклектицизм, развивающийся на основе академи­ческой философии, достигает границ энциклопедизма, охватывающего познание как природы, так и общест­ва. Цицерон принадлежал, пожалуй, к наиболее зна­чительному направлению римского эклектицизма, который развивался на основе стоической филосо­фии.

«Стоический» эклектицизм в изложении Цицерона сосредоточивает внимание на общественной проблема­тике, и в частности на этике. Его мотивом было соединение тех частей различных философских систем, которые приносят полезные знания.

В социальных взглядах Цицерона отражается его положение как представителя верхних слоев римского общества периода республики. Наилучшее обществен­ное устройство он видит в комбинации трех основных государственных форм: монархии, аристократии и де­мократии. Целью государства он считает обеспечение гражданам безопасности и свободного использования имущества. Его теоретические воззрения в значитель­ной степени находились под влиянием его реальной по­литической деятельности.

В этике он во многом перенимает воззрения стои­ков, значительное внимание уделяет излагаемой стои­ками проблематике добродетели. Человека он считает разумным существом, которое имеет в себе нечто бо­жественное. Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли. Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги. Каждое из философских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своим путем. Поэтому Цице­рон рекомендует «соединить» все, что является вкла­дом отдельных философских школ, все их достижения в одно целое. Этим, собственно, он защищает свой эклектицизм.

Неоплатонизм. Прогрессирующий кризис римского общества в последние годы республики и в первые годы империи закономерно отражается и в философии. Недоверие к рациональному освоению мира, в большей или меньшей степени проявляющееся в различных фи­лософских направлениях, вместе с усиливающимся влиянием христианства все больше и больше укрепля-

ло множащиеся признаки мистицизма. Иррациональ­ные направления этой эпохи по-разному пытались при-срособиться к изменяющейся роли философии. Нео­пифагорейская философия, типичным представителем которой был Аполлоний из Тианы, пыталась укрепить­ся при помощи возврата к мистике чисел, граничащей с шарлатанством; философия Филона Александрий­ского (30-е гг. до н. э.— 50 г. н. э.) стремилась соеди­нить греческую философию с иудейской религией. В обеих концепциях мистицизм проявляется в концен­трированной форме.

Более интересным был неоплатонизм, который раз­вивается в III—V столетиях н. э., в последние столетия существования Римской империи. Он является послед­ним цельным философским направлением, возникшим в период античности. Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство. Подобно остальным иррационалистическим философ­ским направлениям поздней античности, неоплатонизм в определенной мере проявление отказа от рационализ­ма предшествующего философского мышления. Он является специфической рефлексией социальной безысходности и прогрессирующего разложения со­циальных отношений, на которых основывалась Рим­ская империя. Его основателем был Аммоний Саккас (175—242), а наиболее видным представителем— Плотин (205—270) ⁴³.

Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, над-разумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсо­лютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. -«Это бытие есть и остается богом, не существует вне его, а есть именно сама его тождественность» ⁴⁴. Это единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого созерцания и чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли — экстаза (extasis). Все остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создает даже определенную градацию существований от внешнего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчинен­ным (неподлинным). На вершинах этой градации

стоит божественный принцип, далее — божественная душа, а ниже всего — природа.

Несколько упрощая, можно сказать, что божест­венный принцип Плотина является абсолютизацией и некоторой деформацией мира идей Платона. Много внимания Плотин посвящает душе. Она является для него определенным переходом от божественного к ма­териальному. Душа — это нечто чуждое материально­му, телесному и внешнее по отношению к ним. Такое понимание души отличает воззрения Плотина от воз­зрений не только эпикурейцев, но и греческих и рим­ских стоиков. Согласно представлениям Плотина, душа не связана с телом органически. Она является частью общей души. Телесное — это привязь души, достойное лишь преодоления. «Плотин как бы отодви­гает в сторону телесное, чувственное и не интересуется объяснением его существования, а хочет лишь очи­щать от него, дабы всеобщая душа и наша душа не терпели ущерба»⁴⁵. Акцент на «духовном» (благе) ведет его к полному подавлению всего телесного и материального (зла). Это выливается в проповедь аскетизма. Когда Плотин говорит о материальном и чувственном мире, он характеризует его как неподлин­ное бытие, как не-сущее, «имеющее в себе некий образ сущего» ⁴⁶. По своему характеру неподлинное сущее не имеет формы, свойств и каких бы то ни было призна­ков. Этим решением основной философской проблема­тики у Плотина знаменуется и его этика. Принцип добра соединен с единственным подлинно сущим — с божественным разумом, или душой. Напротив, про­тивоположность добра — зло связывается и отожде­ствляется с неподлинным бытием, т. е. с чувственным миром. С этих позиций Плотин приступает и к пробле­матике теории познания. Для него единственным по­длинным познанием является познание подлинного бы­тия, т. е. божественного принципа. Последний, понят­но, не может- быть постигнут чувственным познанием, не познаваем он также и рациональным путем. Един­ственным способом приближения к божественному принципу Плотин считает (как уже говорилось) экс­таз, который достигается лишь духовным усилием — душевным сосредоточением и подавлением всего те­лесного.

Философия Плотина специфически выражает безыс­ходность и неразрешимость противоречий ⁴⁷, которые

7—1287' 193

становятся всеохватывающими. Это самый вырази­тельный предвестник конца античной культуры.

Непосредственным учеником Плотина и продолжа­телем его учения стал Порфирий (ок. 232—304). Он проявлял большое внимание к изучению произведений Плотина, издавал и комментировал их, составил био­графию Плотина. Занимался Порфирий и изучением проблем логики, о чем свидетельствует его «Введение к категориям Аристотеля», которое положило начало спору о реальном существовании общего.

Мистическое учение Плотина продолжают две дру­гие неоплатонические школы. Одна из них — сирий­ская школа, основателем и виднейшим представителем которой был Ямвлих (конец III — начало IV в. н. э.). По сохранившейся части его большого творческого наследия можно судить, что кроме традиционного кру­га проблем неоплатонической философии его занимали и другие проблемы, такие, как математика, астроно­мия, теория музыки и т. д.

В философии он развивает мысли Плотина, касаю­щиеся божественного принципа, разума и души. Среди этих плотиновских сущностей он различает и другие, переходные.

Заслуживает внимания и его попытка в духе фило­софии Плотина обосновать античный политеизм. Од­новременно с божественным принципом как единствен­ным подлинно сущим он признает и ряд других божеств (12 небесных богов, число которых он затем увеличивает до 36 и далее до 360; потом идут 72 зем­ных бога и 42 бога природы). Это по сути мистико-спекулятивная попытка сохранить античный образ мира перед лицом грядущего христианства.

Другую школу неоплатонизма — афинскую — пред­ставляет Прокл (412—485). Его творчество в опреде­ленном смысле является завершением и систематиза­цией неоплатонической философии. Он полностью при­нимает философию Плотина, но помимо этого издает и интерпретирует диалоги Платона, в комментариях к которым высказывает оригинальные наблюдения и выводы.

Следует отметить, что Прокл дает наиболее четкое объяснение и изложение принципа диалектической триады ⁴⁸, в которой он различает три основных момен­та развития:

1. Содержание сотворенного в творящем.

2. Выделение уже сотворенного из творящего.

3. Возврат сотворенного к творящему. Понятийная диалектика античного неоплатонизма знаменуется мистикой, достигающей вершины в этой концепции.

Обе неоплатонические школы углубляют и система­тически разрабатывают основные идеи мистицизма Плотина. Эта философия своим иррационализмом,,л вращением ко всему телесному, упором на аскетизм: учением об экстазе оказала значительное влияние ie только на раннюю христианскую философию, но и ц! средневековое теологическое мышление.

* * *

Мы проследили возникновение и развитие античной философии. В ней впервые выкристаллизовались практически все главные философские проблемы, сформированы и основные представления о предмете философии и, хотя и не явно, поставлена проблема, которую Ф. Энгельс сформулировал как основной вопрос философии ⁴⁹. В античных философских систе­мах уже выражены философский материализм и иде­ализм, которые во многом повлияли на последующие философские концепции. В. И. Ленин заявил, что исто­рия философии всегда была ареной борьбы двух ос­новных направлений — материализма и идеализма. Непосредственность и в определенном смысле прямо­линейность философского, мышления древних греков и римлян дают возможность осознать и легче понять сущность важнейших проблем, которые сопровождают развитие философии от ее зарождения до нынешних дней. В философском мышлении античности в гораздо более ясной форме, чем это происходит позже, проеци­руются мировоззренческие столкновения и борьба.

Первоначальное единство философии и расширяю­щихся специальных научных познаний, их системное выделение объясняют весьма наглядно взаимосвязь философии и специальных (частных) наук.

Философия пронизывает всю духовную жизнь ан­тичного общества, она была интегральным фактором античной культуры. Богатство античного философско­го мышления, постановка проблем и их решение были источником, из которого черпала философская мысль последующих тысячелетий.

1* 195

ВВЕДЕНИЕ

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

Дата добавления: 2014-12-29