Поклоняться Аллаху. 1 страница

Вывод

Часть 4

Часть 3

Часть 2

Часть 1

Незнание в исламском праве

Абу Йусуф Мадхат ибн Хасан али Фаррадж

(Является ли незнание оправданием в области основ религии?)

Содержание

Предисловие

Библиография

Предисловие

Слава присуща только Аллаху, Возносим Ему мы славу и обращаемся к Нему за помощью. Просим у Него прощения и прибегаем к Нему от зла душ наших и от скверности деяний наших. Кого направил Аллах, нет для него сбивающего, кого сбил же с пути Аллах, нет для него направляющего (на путь истинный). Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, что Он Един и нет у Него сотоварищей. И свидетельствую что, Мухаммад, да благословит его Аллах, и приветствует, Его раб и посланник.

"О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами". (Семейство Имрана, 102)

"О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Поистине, Аллах наблюдает за вами". (Женщины, 1)

"О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите прямое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха". (Сонмы, 70-71)

"Несомненно, что самое правдивое из всех слов это Книга Аллаха; и что лучшая из всех дорог это дорога Мухаммада, да благословит его Аллах, и приветствует. Самое скверное из всех дел, то, что придумано (в религии) после. То, что придумано после есть "бидъа" (нововведение). Каждое "бидъа" есть заблуждение. Каждое заблуждение же в аду". (Муслим)

На сегодняшний день такие понятия как куфр (неверие), фиск (нечестие), бидъа (нововведения), а также наделение этими свойствами людей; соответственно такфир (определение человека как неверного), тафсик (определение человека как нечестивца) и обвинение в ереси носят размытый характер. Существует много людей находящихся в двух крайностях по отношению к этому вопросу:

Современная Мурджия (течение, которое считает достаточным произнесения свидетельства, для того чтобы быть мусульманином) - опускает планку (границу между верой и неверием) так, что через нее в область муслимов просачиваются люди таковыми не являющиеся.

Хаваридж (течение обвиняющие людей в неверии за грехи неверием не являющимися) же - поднимает планку так, что через нее не могут пройти грешные, но все же являющиеся мусульманами люди.

Причиной этого является неточное определение сущности веры (иман), а именно сущность веры является источником норм в вопросах такфира. На данный момент в так называемом исламском мире преобладает Мурджиитская идеология. Она проникла в умы многих "ученых", "проповедников" и простых людей считающих себя мусульманами. Мурджиитская концепция помогла таким институтам неверия, как тагут (все то, чему придают статус божественности), секуляризм (отделение религии от быта людей), суфизм (заблудшая идеология, пропагандирующая посредничество между простыми людьми и Аллахом, через якобы приближенных) и т.п., скрыть свою сущность неверия, так что их символы и знамена спокойно развеваются над "исламскими" землями. В каждый дом проникли их законы, дети растут с их мышлением, взрослые старятся жизнью пропитанной их системой. По мере того как смута застилает все и проникает всюду, настоящий Ислам отчуждается, становится одиноким, ибо отвергается людьми, принимаясь за ложь. Дело дошло до того, что тот, кто стремится к таухиду (единобожию), объявляется неверным; следующий Сунне посланника, да благословит его Аллах и приветствует, принимается за сторонника нововведений. Хорошее стало приниматься за плохое, плохое же за хорошее. Тагуты приняли вид предводителей "мусульман", еретики же "превратились" в праведных и скромных людей. Сторонники нововведений теперь воспринимаются другими людьми как последователи Сунны; распутники и грешники упоминаются как обладатели справедливости и богобоязненности.

«Появилось нечестие, зло, несчастия на суше и море за то, что вершили люди своими руками, дабы вкусили они часть того, что натворили. Быть может, вернутся они (на прямой путь)!» ( Румы, 41)

Но несмотря на все это, одна группа продолжает находится на истинном пути, борясь со сторонниками ложного и заблуждений. Никто не может причинить ей вред, ни противники, ни изменники. Так будет продолжатся до того времени пока не придет приказ Аллаха (Судный День). Мы просим Аллаха, чтобы он сделал нас одними из них.

Сегодня перед нашими глазами открытым образом расцветают всевозможные виды и формы куфра и ширка. Исламское течение же связано по рукам и ногам и не может остановить этот грязный поток заблуждений. Причина этому то, что люди, призывающие к заблуждениям – эти миссионеры зла используют наш облик, наши слова и выражения. В особенности усугубляет положение, следующее мнение, распространенное в призывах миссионеров зла. Согласно этому мнению, ниспослание Писаний, направление людям посланников, мир им, а также все усилия муслимов, войны на пути Аллаха, все это делалось только для того, чтобы свидетельство "Ля иляха илля Аллах" было произнесено лишь ртом. Не покидания ширка, без отвержения тагутов и неверных, без направления единственно к Аллаху всего поклонения не придавая Ему каких-либо равных и напарников.

Положение дошло до того, что по их точке зрения если даже человек не знает смысла свидетельства, не выполняет его практические следствия и требования, не покидает ширк, а повторяет всего лишь эти слова, то он считается муслимом. Вот по причине этого мнения весь земной шар объяла лавина ширка и мушриков. Как следствие все вокруг погрязло в болоте невежества и неведения. Знания, в особенности, знания о таухиде почти, стерлись с земли. И причиной всему этому – это ложное мнение. Естественным следствием этого мнения является то, что незнание лучше, чем знание. Ведь пока человек произносит слова свидетельства, он не ответственен, даже если он своими поступками нарушает свидетельство, даже если он поклоняется могилам, в тяжелые и легкие времена вверяет себя покровительству мертвых, любит их, так как любит Аллаха, предпочитает суждение тагутов суждению Аллаха, он якобы не ответственен, ибо невежественный. Если он умрет в таком положении, он муслим, рано или поздно попадающий в рай. Но если этому человеку представят доказательства и он станет знающим, то станет неверным, если не очистится от вышеперечисленных нечистот. Если он умрет, будучи в таком положении, то попадет в ад, в то время как все мы знаем, что большинство людей не очищаются от зла и не следуют приказам и запретам. Вот, судя по этому мнению, невежество в любом случае уводит человека в рай, а знание в большинстве случаев уводит в ад. Это мнение обусловило то, что большинство призывающих посчитало ненужным призывать к таухиду. Ведь призывать людей означает толкать их на погибель, быть причиной вхождения их в ад. Простые люди по этой же причине предпочитают не обучаться таухиду. А зачем если они и так попадут в рай (по их мнению), учиться же таухиду поставит на их пути очень много трудностей и в конечном итоге может привести в ад. Зачем же рисковать?

Вот поэтому мы решили написать на эту тему книгу. Тема книги такова: "Является ли незнание оправданием для многобожника?" Книгу я разделил на четыре части:

Часть первая:

В этой части я объяснил, что свойство ширка (характеризовать людей как мушриков, придавать людям свойство ширка) действительно и до призыва посланника, потому что всем людям представлены следующие доказательства: слово, взятое с них Аллахом, когда они были еще в мире душ, до спуска на землю; фитра - естество и разум, имеющийся у всех людей, которые заставляют человека, при отсутствии побочных факторов направляться к таухиду. Но наказание на том свете, в отличие от названия (мушрик), бывает после предоставления доказательств – призыва посланника.

Часть вторая:

В этой части я объяснил элементы Ислама, которые человек должен знать и применять на практике для того, чтобы считаться внешне перешедшим из куфра в Ислам, а внутреннее положение мы передаем на суд Аллаху. Эту часть я завершил описанием связи между верой и ее столпами с Исламом (наружными деяниями).

Часть третья:

В этой части я объяснил положение человека, который внешне выглядел, как муслим, а затем вследствие незнания, правдоподобного умозаключения или ошибки вошел в вероотступничество или в ересь.

Часть четвертая:

В этой части я опроверг некоторые сомнения посеянные противниками, и привел мнения таких имамов как Ибн Таймия и его учеников Ибн аль-Къайима и Ибн Касира. Здесь я хочу обратить ваше внимание на одну распространенную опасную ошибку. В некоторых книгах написанных на эту тему, писатели в основном стараются показать взгляды определенных ученых на тему оправдания или не оправдания в незнании. Затем в качестве доказательств слов ученого приводят аяты и хадисы. Таким образом, нассы (аяты и хадисы) получают статус не главенствующих суждений, а подчиненных, зависимых положений; они выступают не в роли доказательств, а в роли доказуемого.

В соответствии со сказанным я с самого начала до самого конца книги все положения старался доказывать доказательствами из Книги и Сунны, в свете толкований и понимания салафов и общепризнанных имамов, так, чтобы "нассы" были главенствующими доказательствами. При этом я не использовал толкования людей, уличенных в ереси.

Кроме этого я старался, чтобы хадисы были в основном из сборников Бухари и Муслима, чтобы доказательства с позволения Аллаха были бы прямые и достоверные.

При всем этом я, конечно, не утверждаю, что не допустил ошибок ни в одном вопросе. Вообще после смерти посланника, да благословит его Аллах, и приветствует, от ошибок не застрахован никто. Все что является верным в этой книге это от Аллаха, все ошибки же от меня, Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах, и приветствует, далеки от этого. Просьба к читателю, чтобы он воспользовался верным из книги, ошибки же пусть оставит писателю. Я прошу Аллаха простить меня. Мне достаточно того, что я старался по мере своих сил осветить эту тему. Я прошу от Аллаха принять от меня эту книгу и сделать ее причиной того, чтобы я получил благоволение Аллаха. Я не писал ее ни для кого, кроме Аллаха. Да будет благословение и довольство Аллаха Мухаммаду, да благословит его Аллах, и приветствует, его семье, его сподвижникам и всем, кто следует его пути. И заканчиваем мы молитву нашу, вознесением славы и хвалы Аллаху – Господу миров.

Часть первая – Содержание

Раздел первый. Доказательство того, что свойство ширк имеет место и до прихода доказательства (например, призыв посланника), несмотря на то, что человек находится в неведении.

1. Глава первая: Доказательства того, что до прихода посланника свойство быть мушриком действительно, несмотря на то, что человек находится в неведении.

2. Глава вторая: Период фатрах - Перерыв между посланниками, такой период времени, когда учение одного посланника искажено, а последующий посланник еще не пришел и желающие следовать истины, не имеют возможности ее найти.

3. Глава третья: Ширк и невежество неразделимые между собой качества.

Раздел второй. Причины того, что до прихода посланника свойство быть мушриком действительно, несмотря на то, что человек находится в неведении.

1. Глава первая: Мисак - взятое слово, уже само по себе доказательство.

2. Глава вторая: Все рабы сотворены на основе фитратуллах - изначальном естестве, которое направляет рабов к таухиду.

3. Глава третья: Единение Аллаха в божественности (поклонении) - "Таухид филь-Улухийя", есть следствие единения Аллаха в господстве - "Таухид фи ррубубийя".

4. Глава четвертая: То, что с людей было взято слово, достаточный повод для того, чтобы они считались мушриками, но недостаточный повод для наказания на том свете. Действительный повод для наказания же это предоставление мушрику доказательств.

5. Глава пятая: Добро и зло является добром и злом и до прихода соответствующих шариатских доказательств и после прихода.

Раздел первый. Доказательство того, что свойство ширк имеет место и до прихода доказательства (например, призыв посланника), несмотря на то, что человек находится в неведении.

Глава первая. Доказательства того, что до прихода посланника свойство быть мушриком действительно, несмотря на то, что человек находится в неведении.

Первое доказательство:

"А если кто-нибудь из многобожников (с которыми ты воюешь) попросит у тебя неприкосновенности (гарантию безопасности, гарантию, что на него не нападут), то приюти его, пока он не услышит слова Аллаха. Затем (если он все же не примет Ислам) доставь его в безопасное для него место. Это потому, что они - люди, которые не знают". (Покаяние, 6)

Имам Табари в тафсире аята говорит:

" Аллах говорит своему посланнику صلى الله عليه و سلم: "Ей Мухаммад, если один из мушриков, с которыми Аллах приказал тебе воевать и убивать, после того как выйдут запретные месяцы, попросит у тебя гарантию безопасности своей жизни, то дай ему срок, чтобы он мог прослушать слова Аллаха". "...то приюти его, пока он не услышит слова Аллаха. Затем доставь его в безопасное для него место". То есть Аллах говорит: "Если после того, как он прослушает от тебя слова Аллаха, они не воздействуют на него, и он не станет муслимом, то доставь его в безопасное место..." "...Это потому, что они - люди, которые не знают". То есть причина того, что ты будешь доставлять их в безопасное место, в том, что они люди незнающие и не могут понять доказательства представленные Аллахом. Также они не могут уяснить себе разницу между верой и неверием. (Тафсир Табари)

Имам Баг1ауи в тафсире этого аята говорит:

"...пока он не услышит слова Аллаха..." То есть пока они не узнают разницу между награждаемым (таухидом) и наказуемым (ширком). "...Это потому, что они - люди, которые не знают". То есть они не знают религию Аллаха и таухид. Поэтому они нуждаются в том, чтобы слушать слова Аллаха. Хасан сказал, что суждение этого аята действительно (не упразднено) до Судного Дня. (Тафсир Баг1ауи)

Имам Шаукани в тафсире этого аята говорит:

"...Это потому, что они – люди, которые не знают". То есть это потому, что они утратили полезные знания, позволяющие им, понимать разницу между добром и злом. Вот в этом аяте люди, которые еще не услышали призыв посланника – доказательства представленные им Аллахом, несмотря на свое незнание, названы мушриками. Этот аят ясно показывает, что свойство быть мушриком присуще людям, которые жили в период, когда следы шариатов затерялись и все находятся в глубоком невежестве. Такому положению дается термин "джахилийя" – невежество.

Имам Науауи в толковании хадиса от Джуд1ана (Муслим, 3/87) говорит:

Под "джахилийя" подразумевается период времени перед посланником. Этот период так называют по причине крайнего невежества людей живущих в нем. (Шарх Муслима)

Ибн Таймия джахилийю описывает следующим образом:

"Да будет известно, что во времена, когда Аллах посылал посланника صلى الله عليه و سلم люди всего земного шара, кроме некоторых исчезающих обладателей Писания (ахлюль-китаб), будь-то Арабы или не Арабы находились под гневом Аллаха и были лишены любви Аллаха (хадис об этом приводится в "Сахихе" Муслима). В то время все люди находились в одном из двух возможных состояний:

1 - Ахлюль-китаб привязанные к какому-нибудь Писанию, независимо от того, какое это было Писание, искаженное или отмененное. Некоторые из ахлюл-китаб были привязаны к религиям, след которых затерялся, большая часть религии утратилась и забылась.

2 - Остальную основную часть человечества составляли неграмотные (не имеющие никакой связи с божественными Писаниями) люди. Они поклонялись различным предметам, которые как они полагали, приносили им пользу. Это могли быть: звезда, камень, могила, памятник или что-нибудь другое. Но люди из обеих категорий находились в сильнейшем невежестве, таком, что некоторые слова – на самом деле являющиеся образцами невежества и глупости, считались за знания. Некоторые поступки, которые были полны смуты и зла принимались за добродетели. Занятием выдающихся наукой и делами личностей того времени было добывать крохи знаний, оставшихся в наследство от древних посланников, в которые, тем более, были примешаны пристрастия и ложные знания еретиков и шарлатанов. Или же они занимались наукой, в которой было мало полезного и много вредного. Они пытались добыть что-нибудь полезное своими умами в области философии, естествознания, математики и этики, и в итоге огромных усилий они смогли добыть лишь жалкую часть истины, которая не могла бы удовлетворить жаждущего и не могла дать успокоение ищущим. Это знание никак не могло заменить знание, приносимое посланниками, тем более, что ложного там, было намного больше чем истинного. Если ко всему этому прибавить то, что между этими личностями были глубокие разногласия, что они мало в чем сходились, то станет, понятна суть невежества, в котором находились люди в период перед посланием посланников. (Икътида ас-сират аль-мустакъим, 2)

Второе доказательство:

"Не покинули (неверие) те, которые были неверными из обладателей Писания и мушриков, пока не пришло к ним ясное знамение - посланник от Аллаха, читающий очищенные свитки - в них Писания прямые". (Ясное Знамение, 1-3)

Ибн Таймия говорит:

"... Это затронул и Абуль-Фарадж бин Джаузи. Он сказал, что в выражении: "которые были неверными из обладателей Писания" подразумеваются иудеи и христиане. Под "и мушриков" подразумеваются многобожники. "мунфаккина" (в данном переводе это слово переведено как покинули, покинувший) же означает "расстающийся", "покидающий", "бросающий". Общий смысл аята таков: "Они не покинули свои ширки, пока к ним не пришло ясное доказательство". Хотя грамматическая форма глагола "та'тияхум" (придет к ним) выражает будущее время, семантически глагол выражает прошедшее время (пока не) пришло к ним (ясное доказательство). "Ясное доказательство" - это Мухаммад, صلى الله عليه و سلم который объясняет им то, что они не знают и то, в чем заблуждаются.

Баг1ауи по этому поводу высказывается аналогично, а именно: "...пока не пришло к ним ясное знамение". Здесь грамматическая форма в будущем времени, но смысл прошедшего времени. То есть пока к ним не пришел Мухаммад صلى الله عليه و سلم который Кораном объяснил им их заблуждения и пока он не позвал их к вере, то есть пока Аллах не спас их от невежества и заблуждений, они не покинули своего неверия". (Маджму1уль-фатава, том 16, стр. 483-486)

Шаукани в тафсире аята говорит:

" Вахиди сказал, что в этом аяте Аллах сообщает то, что пока Он не послал посланника к неверным, чтобы он, объясняя Кораном их заблуждения, позвал их к вере, неверные не покинули бы свое многобожие и неверие. Этим Аллах хочет объяснить милость, которую Он оказал им, посылая посланника и направляя тем самым их на истинный путь из прежнего невежества и заблуждения. (Фатх аль-Къадир)

Этот аят ясно показывает, что людям было присуще свойства быть мушриками и неверными еще до того, как был послан Мухаммад صلى الله عليه و سلم и Коранические доказательства. Вообще в речах салафов свойства неведения и ширка всегда встречаются вместе. Сложно перечислить все аяты, где мушрикам и неверным приписываются свойство быть незнающими и небрежными. Вот только один из всего множества этих аятов:

"Он — Тот, кто направил к простолюдинам (простецам, неграмотным) посланника из их числа. Он возвещает им Его аяты, и очищает их [от многобожия], и учит их Писанию и мудрости (Сунне), хотя прежде они, несомненно, пребывали в явном заблуждении". (Сбор, 2)

Табари в тафсире аята говорит:

"Великий Аллах говорит, что до того, как Аллах послал этим простолюдинам посланника, они были сбитыми с истинного пути и далеки от истины". (Тафсир Табари)

Ибн Касир в тафсире аята говорит:

"Аллах послал посланника, да будет Ему слава и хвала за это, ибо в этом была сильная нужда. Цепь посланников была прервана, следы истины были затеряны, и Аллах был в гневе на всех жителей земной поверхности, включая Арабов и не Арабов, кроме малой кучки некоторых людей, привязанных к принципам, оставшихся от Исы ибн Марьям", мир ему. (Тафсир ибн Касира)

Некоторые могут возразить следующим образом: "В период времени до пророка Мухаммада صلى الله عليه و سلم существовали доказательства предыдущих посланников. Причиной невежества тех людей было не отсутствие пророческих доказательств, а то, что люди отвернулись от этих доказательств. Поэтому то свойство быть мушриками было действительным для этих людей". Однако выражения салафов, которые мы только что привели, опровергают это мнение; потому, что они характеризовали этот период как период, когда цепь посланников была прервана и следы истины были затеряны. Но я все же приведу некоторые аяты, свидетельствующие об отсутствии пророческих доказательств до прихода Мухаммада, صلى الله عليه و سلم и ниспослания Книги Аллаха.

Глава вторая. Период фатра – перерыв между посланниками. Такой период времени, когда учение одного посланника искажено, а последующий посланник еще не пришел и желающие следовать истине, не имеют возможности ее найти

Аят первый:

"О обладатели Писания! После (долгого) перерыва - фатра (в цепи) посланников явился к вам Наш посланник, разъясняя (истину), дабы вы не говорили: "Не приходил к нам ни благовестник (награды), ни предостерегающий увещеватель (наказания)!" Вот пришел к вам благовестник и предостерегающий увещеватель. Поистине, Аллах над всякой вещью мощен!" (Трапеза, 19)

Куртуби в тафсире аята говорит:

"Наш посланник, разъясняя" - то есть посланник объясняющий, что у них не осталось никаких доводов, которые они могут выдвинуть, сказав: " к нам не пришел посланник". "После (долгого) перерыва (фатра) в цепи посланников явился…!" "Фатра" - означает останавливаться, успокаиваться. Также сказано, что это перерыв между двумя посланниками. Такое толкование передано от Абу Али и других ученых. Ар-Румани толкует также, он говорит: "Главное в смысловом значении "Фатра", это затихание, прекращение какого-нибудь действия". Например "фатра"нуть от работы - прекратить работу; вода "фатра"нулась - вода остыла; "фатра"нный взгляд - потухший взгляд. Однокоренное слово фитр означает промежуток (перерыв) между большим и указательным пальцами". (Тафсир Куртуби)

Ибн Касир в тафсире аята говорит: " Аллах послал Мухаммада, صلى الله عليه و سلم, в период когда была прервана цепь посланников и был затерян путь истины. В этот период, религия исказилась, разрослось поклонение ложным божествам, идолам, огню, кресту. Поэтому эта милость Аллаха была самым лучшим благом для людей. Все страны были заполнены безобразием, смутой и невежеством, поэтому послание посланника стало всеобщей необходимостью. Была только очень малая кучка людей, привязанных к ценностям, оставшихся от посланников.

"... Затем Аллах посмотрел на землю и разгневался на всех – Арабов и не Арабов, кроме остатков сынов Исраила". Этот хадис передал имам Ахмад, а также другими цепочками Муслим и Насаи. Все религии на земле исказились и перепутались. До тех пор пока Аллах не послал Мухаммада, صلى الله عليه و سلم и тем самым разъяснил людям истину и божественные законы, вытащил их из мрака невежества и направил на прямой путь. Поэтому Аллах сказал: "… дабы вы не говорили: "Не приходил к нам ни благовестник (награды), ни предостерегающий увещеватель (наказания)!" То есть: "Ей вы, которые изменили и исказили свою религию, чтобы вы не говорили, что к вам не пришел посланник, возвещающий награду и предупреждающий о наказании. Вот, теперь к вам уже пришел такой посланник". (Тафсир ибн Касира)

Табари в тафсире аята говорит:

"период фатра" - то есть период перерыва в процессе послания посланников. "Фатра" здесь означает перерыв, прерывание, заминка, остановка. "…дабы вы не говорили: "Не приходил к нам ни благовестник (награды), ни предостерегающий увещеватель (наказания)!" - это означает: "Чтобы вы не говорили: " К нам не пришел посланник, возвещающий и предупреждающий". Мы послали вам посланника от Нас, который будет вам разъяснять. Аллах сообщает им, что все доводы, которые они могли бы выдвигать в качестве оправдания, исчезли с приходом посланника и им теперь доказательства уже представлены. (Тафсир Табари)

Шаукани в тафсире аята говорит:

"… дабы вы не говорили: "Не приходил к нам ни благовестник (награды), ни предостерегающий увещеватель (наказания)!" - то есть: "Мы послали вам разъясняющего посланника, чтобы вы не говорили, это скверное слово с целью оправдать свое заблуждение. Теперь не оправдывайтесь, ибо благовещающий и предупреждающий посланник – Мухаммад صلى الله عليه و سلم пришел. (Фатх аль-Къадир)

Аят второй:

"А если бы вы не стали говорить, когда их постигнет (по справедливости) наказание за то, что раньше уготовали их руки: "Господь наш! Почему Ты не отправил к нам посланника, тогда мы последовали бы за Твоими аятами и стали бы одними из верующих". (то мы не стали бы посылать посланника). А когда пришла к ним истина от Нас (чтобы не оставить им никаких доводов для оправданий), они сказали: "Почему не даровано ему того же, что и Мусе?" Но разве прежде они не отвергли то, что было даровано Мусе? Ведь они [тогда] сказали: "[И то и другое] — два колдовства, которые подкрепляют друг друга", и сказали: "Мы ни во что во не верим". (Рассказ, 47-48)

Табари в тафсире аята говорит:

Дата добавления: 2015-05-10