Историософские модели развития правовых цивилизаций

ИСТОРИОСОФИЯ ПРАВОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

Современный мир знает несколько крупных комплексов правовых систем. Они имеют глубокие культурно-исторические корни, давние, серьезно и всесторонне проработанные религиозные, этические и философские основания и могут быть обозначены как правовые цивилизации '. Это в первую очередь западная правовая цивилизация, выступающая в двух основных формах — романс-германской и англо-американской, а также конфуцианская и мусульманская.

Под правовой цивилизацией следует понимать группу правовых систем, имеющих общие религиозно-нравственные и идейно-философские основания, сходные юридические признаки и родственные социокультурные, нормативно-ценностные структуры.

Так, современная правовая цивилизация западного типа имеет три древних, уходящих в глубины истории корня. Символами этих корней считаются столицы трех культурных миров — Иерусалим, Афины и Рим. За каждым из этих символов стоят ценности и нормы, придавшие западной правовой цивилизации глубину содержания и классическую строгость форм. Это, во-первых, «моисеево право» и библейская концепция мира, истории, человека. Во-вторых, это сила, широта и ясность философской мысли древних греков, разработавших иерархию норм и ценностей европейского морально-правового сознания. И в-третьих, это мудрый реализм и организационная гениальность древних римлян, поставивших эмпиризм, рационализм и практицизм своего мышления на службу юриспруденции. Все это переплелось, соединилось в сложную, органичную целостность, породило продуктивный синтез, культуротворческий потенциал которого еще не скоро будет израсходован западной правовой цивилизацией.

Внутренний нормативно-ценностный ландшафт морально-правового сознания современного западного человека невозмож-

' Применяющееся по отношению к ним понятие «правовые семьи» представляется крайне неудачным, совершенно не соответствующим природе обозначаемого предмета

но представить без того духовного опыта, что сосредоточен в Библии и в греко-римском философско-этическом наследии.

Аналогичные религиозные, этические и философские предпосылки существуют и у конфуцианской, и у исламской правовых цивилизаций.

Человеческая мысль издавна предпринимала попытки построения философских моделей исторического развития правовых цивилизаций. Рассмотрим несколько наиболее характерных из них, принадлежащих мыслителям XVIII, XIX и XX веков — Дж. Вико, Г. В. Гегелю, П. А. Сорокину и Д. Л. Андрееву.

ЦИКЛИЧЕСКАЯ МОДЕЛЬ ДЖ ВИКО

Джанбаттиста Вико (1668—1774) — итальянский философ и правовед, автор книг «О едином начале и конце всеобщего права» (1720), «Основания новой науки об общей природе наций» (1725), создатель концепции исторической типологии правовых цивилизаций.

Дж. Вико выдвинул идею о существовании «идеальной истории» или типовой универсальной модели исторического развития, общей для всех государств и народов. Согласно ей имеются три основных этапа, составляющих детство, юность и зрелость цивилизации. Каждому из них соответствует свой тип правосознания и правоотношений.

Первый этап или эпоха богов — это длительный период древнейшей истории, когда люди полностью пребывали во власти мифологических, религиозных представлений. Страх перед богами служил главным средством, с помощью которого поддерживался общественный порядок. Роль законов выполняла магическая теология с мистериальными прорицаниями оракулов и жрецов.

Второй период или эпоха героев — время господства аристократии. Ее представители считали себя высшими существами по сравнению с плебеями и вынуждены были в ожесточенных социальных столкновениях отстаивать свои права. В этой борьбе складываются первые государства и господствует «гражданская справедливость», где интересы аристократов определяют дух и характер законов. Регулярные столкновения между плебеями, жаждущими перемен, и аристократами, стремящимися к стабильному социальному порядку, обеспечивают динамику развития государств.

Третий период, эпоха людей — это время, когда прежнее неравенство сменяется равенством, начинает господствовать «естественная справедливость», позволяющая народам создавать демократические, республиканские государства с законами, в которых интересы частных граждан приведены в соответствие с обшегосудаоственными интересами.

Пройдя все эти три эпохи и исчерпав тем самым все существующие возможности, цивилизация начинает клониться к закату. Демократические порядки оказываются недолговечны: избыток свободы для масс оборачивается анархией. Чтобы избежать полного упадка и гибели государства, обращаются к монархической форме правления. Какое-то время удается при помощи этой силы принуждать массы к исполнению законов, но пороки монархического правления в конечном итоге приводят к окончательному разложению социального организма, гибели правовой системы, упадку нравов и возвращению в состояние варварства. После того как исторический круг замкнулся, начинается повторное движение по тому же пути.

Дж. Вико, подчеркивая различия отдельных периодов в развитии цивилизации, государств, морали и права, стремится увидеть сквозную, связывающую все разнообразие эпох и форм, логику исторических метаморфоз. Ею оказывается логика вечной повторяемости, логика круговорота, напоминающая естественную цикличность смены времен года. А это, в свою очередь, подтверждает старую религиозно-философскую истину о единстве мироздания, о подчиненности всех форм сущего, естественных, социальных, духовных, общим законам и единым ритмам.

СТУПЕНЧАТАЯ МОДЕЛЬ Г. ГЕГЕЛЯ

Исходная посылка всей философии Гегеля — постулат о существовании Абсолютного Духа, или Мировой Идеи как высшей, трансцендентной силы, направляющей жизнь мироздания, ход человеческой истории, развитие цивилизации и культуры. Мировой Дух является скрытым, но главным субъектом культурно-исторического процесса. Благодаря направляющим воздействиям Абсолютного Духа всемирно-исторический процесс разворачивается закономерно и целеустремленно. Через хаос случайностей и пеструю путаницу событий высшее начало прокладывает свой путь, воплощая в происходящем ему лишь одному ведомые замыслы. Существующая на земле цивилизация является порождением Абсолютного Духа, предназначенным раскрыть в конечном счете его высшую премудрость.

У гегелевского абсолютного сверхсубъекта, приводящего в движение историю, имеется для этого специальное средство -противоречия. Благодаря возникновению, обострению и разрешению бесчисленного множества противоречий осуществляется движение природных, социальных и духовных форм в мире, обществе и культуре.

У всемирной истории цивилизации имеется своя цель, и это, по мнению Гегеля, свобода. В ее осуществлении философ видит оправдание того зла, которое пока еще переполняет социальную

жизнь народов. Индивиды ввергаются в водовороты исторических событий, независимо от того, хотят они этого или нет. Им кажется, что они преследуют свои собственные, частные или групповые интересы и цели, но на самом деле их деятельность целиком подчинена стратегическим планам Абсолютного Духа. Наибольшей значимостью при этом обладают действия тех людей, чьи усилия целиком совпадают с замыслами Абсолютного Разума, который и предоставляет им наибольшую свободу в начинаниях и осуществлении задуманного.

Право, как одна из важнейших социокультурных форм, имеет самое непосредственное отношение к свободе, помогая индивидам обретать в практической и духовной жизни необходимый простор для социального самоутверждения. В своем развитии право проходит несколько фаз. Первую из них Гегель называет абстрактным правом. На этой ступени свобода человека проявляется как его право владеть собственностью. Именно собственность делает его личностью, субъектом правосознания и правоотношений, способным уважать личность в любом другом человеке.

На уровне абстрактного права учитываются только внешние предпосылки правоспособности субъекта. Что же касается внутренних, мотивационных аспектов его правосознания, то здесь речь о них пока не идет.

Следующую после абстрактного права ступень Гегель называет моральностью. Здесь речь идет уже о том, что субъекты права должны не только обладать частной собственностью, но и иметь развитое правосознание. Они должны сознательно относиться к правопорядку, уметь оценивать свои и чужие поступки с точки зрения добра и зла, законности и справедливости, иметь соответствующие представления о субъективной, мотивационной стороне преступлений. От личности здесь требуется способность критически анализировать свое отношение к морально-правовой реальности.

Моральность трактуется Гегелем как образ мыслей, совесть и воля частных лиц, воплощающиеся в их действиях. Ее недостатки он видит в том, что она заставляет индивидов расточать «скучные жалобы» на несовершенства мира, жестокость истории, злонравие людей. Морализирование для Гегеля — пустое и бессмысленное занятие, которое выглядит смешным на фоне тех грандиозных исторических задач, которые решает Мировой Дух.

Эти недостатки преодолеваются на третьей, высшей ступени, именуемой нравственностью. Она предполагает развитие у индивидов созидательных способностей к жизнестроительству и правотворчеству. Здесь они выказывают способность к созданию различных форм цивилизованного общежития, включая семью, гражданское общество и государственность.

Наиглавнейшим результатом правотворческих усилий людей Гегель считает государство, поскольку только в нем человек обретает максимальную свободу. Существование государства — это высшее воплощение идей разума, права и свободы, это истинно триумфальное шествие Мирового Духа в мире. Предназначение человека состоит в том, чтобы жить в государстве, поскольку только оно способно дать каждому возможность вести жизнь не животного и не дикаря, а цивилизованного субъекта, обладающего правовым и нравственным сознанием.

Государство преодолевает и снимает противоречия всех предыдущих социальных форм, всех ранних ступеней исторического развития. Покровительствуя человеку, оно требует от него взамен служения, полной самоотдачи, а при необходимости и самопожертвования. И гражданин обязан всегда быть готовым к тому, чтобы пренебречь своими личными интересами во имя интересов государства.

Государство несет в себе самоцель своего развития, каковой является его собственное могущество. Индивиды для него — всего лишь средства достижения и сохранения этого могущества. Главная обязанность, нравственный долг гражданина состоит в том, чтобы быть покорным воле государства и с готовностью приносить свои силы, способности, таланты и даже саму жизнь на жертвенный алтарь во имя процветания и могущества «земного бога».

ИСТОРИЧЕСКАЯ ТИПОЛОГИЯ ПРАВОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ П. А. СОРОКИНА

П. А. Сорокин изложил в своем многотомном труде «Социокультурная динамика» концепцию трех исторических типов морально-правовых цивилизаций — идеациональной, чувственной и идеалистической.

Идеациональная морально-правовая цивилизация характеризуется тем, что ее высшие ценности восходят к сверхчувственному миру и его абсолютной доминанте, каковой является Бог. Примером идеациональных норм могут служить христианские заповеди: «Любите врагов ваших», «Не собирайте себе сокровищ на земле,...но собирайте себе сокровища на небе...», «Ищите же прежде Царства Божия».

Для идеациональной этики характерно пренебрежительное отношение к социальным ценностям, власти, материальным благам, богатству, телесным удовольствиям. Земная жизнь рассматривается ею как нечто второстепенное и малозначимое. В браке она видит не условие и возможность земного, полнокровного человеческого счастья, а в первую очередь священный союз. Главная цель и высший смысл жизни неотрывны здесь от идеи служения Богу.

К религиозно-этическим системам такого рода П. А. Сорокин относил индуизм, буддизм, даосизм, зороастризм, иудаизм и христианство.

К идеациональной этике и нравственности непосредственно примыкает идеациональное право, рассматривающее своды своих законов как данные свыше. Юридические нормы считаются в нем заповедями Бога и являются абсолютными, безапелляционными предписаниями, требующими беспрекословного исполнения. В них запрещено вносить какие-либо изменения. Не случайно Ветхий Завет, например, требует: «Не прибавляйте к тому, что Я заповедую вам, и не убавляйте от того: соблюдайте заповеди Господа».

В идеациональном праве послушание закону равнозначно послушанию Богу, а преступление перед людьми расценивается как грех перед Богом. Преступлениями, заслуживающими самых суровых наказаний, считаются проявления непочтительного отношения к Богу в виде святотатства, богохульства, ереси, нарушений религиозных обрядов и священных запретов.

Система кар включает как чувственные, то есть телесно осязаемые, так и сверхчувственные наказания. Последние предполагают загробное воздаяние, а также отлучение от церкви, предание анафеме, проклятие. Эти кары направлены на то, чтобы преступник-грешник искупил свой грех перед Богом.

Судьи в идеациональной системе являются одновременно и священнослужителями, а многие юридические процедуры оформляются как священные ритуалы.

Идеациональному правосознанию запрещена критика судей и законов. Ему не дозволены сомнения правомерности норм-заповедей. В его системе ценностей экономические интересы должны быть подчинены религиозным идеалам.

Идеациональное право, будучи тесно связано с нравственностью, так же, как и она, предписывает всем людям относиться друг к другу по-братски, поскольку все являются детьми единого Бога.

В государствах, принадлежащих к идеациональной правовой цивилизации, легитимностью обладают лишь те правители, чья родословная восходит к богам, а также те, кто имеет прямую божественную санкцию на правление. Поэтому в таких государствах монархия является, как правило, одновременно и теократией. Таковы были государства архаической Греции и Рима, Индии и Тибета, империя инков и средневековые европейские государства.

Второй тип морально-правовой цивилизации именуется П. А. Сорокиным чувственным (сенситивным) из-за того, что систему ценностей здесь венчают земные радости и чувственные удовольствия. Ее этика гедонистична и призывает: ешьте, пейте и веселитесь, наслаждайтесь песнями, танцами и любовью, ловите каждое

мгновение земной жизни, ибо она коротка и завтра вас уже не будет. Главный смысл человеческого существования состоит в том, чтобы стремиться к удовольствиям, наслаждениям и счастью.

Чувственное право, опирающееся на принципы гедонистического мироотношения, выступает в качестве инструмента подчинения и эксплуатации одних социальных групп другими. Цели его норм и законов сугубо утилитарны и заключаются в том, чтобы оберегать элиту, имеющую наибольший доступ к разнообразным жизненным удовольствиям, охранять ее собственность и благосостояние, а также поддерживать стабильный правопорядок в обществе, гарантирующий все эти прерогативы.

Нормы чувственного права, по преимуществу, относительны, изменчивы и условны. Не содержащие в себе ничего высшего, вечного и святого, они полезны одним и вредны для других, защищают права одних социальных групп и ущемляют права и свободы других. Они игнорируют вопросы высшей нравственности, индифферентны по отношению к Богу, душе и бессмертию. В уголовных кодексах, создаваемых в условиях чувственно-правовой цивилизации, нет места для религиозных преступлений — ересей, отступничества, колдовства, святотатства. В номенклатуре наказаний отсутствуют сверхчувственные санкции. Цели уголовных наказаний состоят не в искуплении вины, а имеют вполне утилитарные мотивы — воздаяние за содеянное, перевоспитание преступника и безопасность общества.

Личные и имущественные отношения в системе чувственного права регулируются соображениями целесообразности, полезности и взаимной выгоды. При этом религиозные мотивы и сверхчувственные ценности не имеют регулятивной силы, что позволяет правосознанию свободно обходиться без божественных санкций. Судьи здесь являются не жрецами, а светскими лицами.

К правовой цивилизации чувственного типа принадлежат европейские государства Нового времени.

И, наконец, третья правовая цивилизация — идеалистическая. Она занимает промежуточное место между идеациональной и чувственной системами, играет переходную роль, являя собой своеобразный синтез норм и ценностей обеих систем. Она способна видеть высшую ценность в Боге и одновременно положительно относиться к тем чувственным ценностям, которые не противоречат и не препятствуют почтительному отношению к Абсолюту.

Ее наиболее характерным проявлением может считаться протестантское морально-правовое сознание. В нем мирно соседствуют, поддерживая друг друга любовью к Богу, добродетельность, честность, трудолюбие, бережливость с умением «делать деньги» и готовностью пользоваться жизненными благами, приносимы-

ми материальным достатком. Протестант, не без иронии замечает П. А. Сорокин, способен по воскресеньям верить в Бога и Вечность, а в будни — в фондовую биржу. Для него в воскресенье главная книга — Библия, но в будни его Библией становится гроссбух.

Переходный характер, по мнению П. А. Сорокина, имело право в Советской России 1920—1930-х гг., когда нарушения, связанные с попранием идеациональных ценностей, в том числе религиозные преступления, были исключены из перечня уголовно наказуемых деяний. Перестали считаться преступлениями адюльтер, полигамия, содомия, внебрачные связи, непристойное поведение в общественных местах. Это был поворотный момент в продвижении к чувственному уголовному праву.

В XX в., вместе с общим кризисом мировой цивилизации постепенно начала приходить в упадок и система чувственного права. Утрачивая былую действенность, она открыла путь грубой силе, видящей в морально-правовых ценностях всего лишь условности, которыми легко можно пренебречь. На этой волне во многих странах воцарились тоталитарные режимы.

Эффективное противостояние этой тенденции возобладания «права силы» возможно лишь через возврат к идеациональному праву. П. А. Сорокин настаивал на том, что цивилизация, общество и человек не смогут существовать без Бога, без универсальных религиозно-нравственных и естественно-правовых ценностей абсолютного характера.

ФЕНОМЕН ГОСУДАРСТВЕННОСТИ ВО ВСЕМИРНО-ИСТОРИЧЕСКОЙ РЕТРО- И ПЕРСПЕКТИВЕ (МЕТАФИЛОСОФИЯ Д. Л. АНДРЕЕВА)

В трактате Д. Л. Андреева «Роза мира. Метафилософия истории» один из проблемных комплексов посвящен феномену государственности, рассмотренному во всемирно-исторической перспективе.

Государство возникло в ответ на историческую потребность в консолидации людей ради предотвращения «войны всех против всех» и избежания тотального хаоса. И хотя человеческие сообщества укреплялись государственными формами на основе принципа насилия, другого выхода у человечества не было. Уровень нравственного развития людей не позволял и до сих пор не позволяет государствам опираться на иные принципы.

Сущность современного государства так же имморальна, как и две тысячи лет назад, она заключается в бездушном автоматизме, в готовности руководствоваться в первую очередь материальными интересами больших и малых человеческих объединений, а также в безразличии к интересам и запросам отдельной личности.

Д. Л. Андреев выделяет несколько исторических форм государственности. Основные среди них он описывает при помощи

характерной антитезы «жидкое — твердое», напоминающей стиль трактата Лаоцзы «Даодэцзин».

1. «Жидкое состояние» государственности предполагает только начало процесса централизации власти. Здесь еще сильны родовые традиции, порождающие многочисленные межплеменные столкновения. (Египет эпохи номов, ведическая Индия, Греция поры ранних полисов, европейские государства раннего средневековья).

2. «Твердо-вязкое состояние» означает предрасположенность ранних форм государственности к последующим преобразованиям. В этом состоянии тиранические тенденции ограничены действием демократических социально-политических сил, что позволяет в итоге достигать равновесия. (Египет накануне Тутанхамона, буддистские государства Индии и Юго-Восточной Азии, Афины времен Перикла).

3. «Крайне твердое состояние» государственности присуще державам-колоссам, в которых царит тирания демона велико-державия, а соборная душа народа пребывает в заточении под глыбами деспотической власти (Ассирия, Карфаген, Римская империя, империи Чингисхана и Тамерлана, Испания XVI в., Британская империя XVIII—XIX вв., империи Наполеона, Гитлера, Сталина).

4. Государственное устройство «смягченного типа» создается при условии социально-этической зрелости народа и при отсутствии внешней военной угрозы. В нем постепенно отмирает принцип насилия и открывается возможность перехода к идеальному народоустройству (Швейцария, государства Скандинавии).

5. Идеальное народоустройство, где на смену упраздненному государству приходит всенародное братство.

Д. Л. Андреев формулирует мысль о наличии в мировой истории двух противоположных политико-правовых тенденций. Первая состоит в постепенном ослаблении полицейского насилия, в преобразовании государства в аппарат, охраняющий права личности и поддерживающий всеобщее экономическое равновесие. В Европе она представлена такими правовыми формами, как английский парламентаризм, французская Декларация прав человека, движение германской социал-демократии.

Вторая тенденция состоит в переразвитии государственного начала, в наращивании всесторонней зависимости личности от государственных инстанций — вождя, партии, армии. В таких государствах волевое начало переразвито в ущерб духовным качествам, а их лидеры не отвечают требованиям даже среднего морального уровня. Наиболее характерны в этом отношении государства тоталитарного типа.

В XX в. возникла реальная угроза того, что усиление второй тенденции приведет человечество к всемирной тирании. Тотали-

тарные государства с огромной технической и военной мощью, агрессивные по своей природе, будут стремиться навязать человечеству свою волю. Опираясь на нравственно отсталые социальные слои, власти смогут пробудить в людях неизбежные инстинкты властолюбия и мучительства.

Если в результате активных усилий правителей возникнет мировое сверхгосударство и произойдет сращивание техники будущего с террористическим единовластием, то в итоге не с кем станет воевать и возникнет всеобщий мир. Поскольку исчезнет возможность военного поражения извне, тирания станет абсолютной, а всемирное единство, о котором мечтало множество поколений, обернется жутким тупиком и безвыходностью. Полицейский режим будет контролировать все, вплоть до сокровенных мыслей каждого человека и мельчайших деталей его интимной жизни.

Никто не в состоянии дать гарантий, что глава мирового сверхгосударства не окажется великим честолюбцем, готовым использовать науку и технику в качестве орудий превращения государственного механизма в чудовищную машину изощренного мучительства.

И все же, утверждает Д. Л. Андреев, у такого поворота мировой истории нет стопроцентной вероятности. Возможно, что все будет совсем иначе. И он рассматривает противоположный прогноз, отвечающий тенденции к смягчению и гуманизации государственных форм.

Для того чтобы эта тенденция набрала силу и победила, необходимо над всемирной федерацией государств поставить высокоавторитетную, внегосударственную этическую инстанцию, которую можно было бы условно назвать «Розой мира» или «Лигой преобразования сущности государства».

Путем усовершенствования методов воспитания Лига будет готовить человечество к переходу в новое социально-нравственное состояние, где принуждение заменится добровольным подчинением, сила закона — голосом совести, а сама государственность с ее чиновничьим и полицейским аппаратами — живым человеческим братством.

Все это может произойти довольно быстро. Опыт многих диктатур показал, что людей можно основательно переделать в течение нескольких десятилетий, если есть продуманная и мощная система их перевоспитания. Тоталитарные режимы открыли важные психологические рычаги в управлении массами. Надо только суметь повернуть их в противоположном направлении — на формирование «человека облагороженного образа».

Новые социальные структуры будут строиться ненасильственным путем. Степень государственного принуждения будет по-

степенно убывать. Осуществляемые преобразования изменят характер системы правосудия, включат меры по смягчению законов и облегчению наказаний. Содружества юристов, психологов, педагогов и религиозных деятелей будут руководить процессом реформирования пенитенциарной системы. Принцип наказания преступника уступит место принципу врачевания. Исчезнет тюрьма как форма наказания. Преступники, имеющие низкий культурный уровень, будут поставлены перед необходимостью его повышения, и чем быстрее они станут осваивать курс общего гуманитарного образования вместе с курсами общественно полезных профессий и чем скорее воспитатели признают их готовыми к жизни на свободе, тем раньше они будут покидать места заключения.

В ходе всеобщей судебной реформы возникнет новый тип судопроизводства, более совершенный, чем даже суд присяжных. Через посредство гуманитарных колледжей, а затем высших юридических школ у будущих судей станут развивать психологическую проницательность, расположенность к гуманному отношению к подсудимым. Это будет достигаться благодаря изучению истории культуры, философии, этики, психологии. В результате появится новый тип судьи-врачевателя, спасителя человеческих душ, смотрящего на преступника как на человека с поврежденной этической структурой души. На подготовку таких судей общество не будет жалеть ни средств, ни времени.

Изменится в будущем и характер судебного процесса. Прения защитника и обвинителя сохранятся, но это будет не состязание красноречивых актеров, один из которых по долгу службы обеляет, а другой чернит подсудимого. Это будут поочередные выступления не двух, а трех лиц, которых Д. Л. Андреев условно называет «истолкователями». Первые двое предложат два различных толкования дела и личности подсудимого, а третий попытается сблизить и примирить оба толкования. Поскольку такое примирение разных точек зрения часто будет делом труднодостижимым, то предполагается возможность нескольких туров выступлений. При этом присяжные и судьи, не участвующие в прениях, смогут получить наиболее полное и глубокое представление о существе дела.

Изменятся функции полиции, которая постепенно превратится в службу социальных удобств.

По мысли Д. Л. Андреева, в результате всех этих преобразований должны смягчиться нравы народов, ослабнуть хищные начала в человеке, воцариться атмосфера социального спокойствия и гармонии. Человеческие силы, не отвлекаемые социальной борьбой, устремятся на физическое и духовное совершенствование, познание, творчество и личную жизнь.

Дата добавления: 2015-05-31