Все указанные тексты и фрагменты и книги имеются 2 страница

В постведический период религиозно-нравственные аспекты приобретают в практике йоги приоритетное значение.

ЙОГА И ЭТИКА УПАНИШАД

В основе этики упанишад лежит идея подвижничества и соблюдения определенных заповедей. Подвижничество – это следование закону-дхарме (он понимается как служение традиции, знанию, общественному благу).

Дхарма выступает как одна (причем главная) из четырех основных ценностей (факторов) жизни (чатурварги), наряду с артхой (накоплением богатства), камой (исканием чувственных наслаждений – любви), мокшей (индивидуальным освобождением, спасением души).

Соответственно этому определяются и три пути спасения: религиозный (дхарма), нерелигиозный (адхарма) и знание (джняна). Все они как бы объединяются в процессе прохождения человеком четырех ступеней добродетельной жизни (ашрама). Проходя ступени ашрамы, человек получает «должное знание» и исполняет четыре ветви долга:

Долг ученика (брахмачария), предполагающий воздержание и изучение вед.

Долг домохозяина (грихастха), отца семейства, требующий от человека ежедневно приносит жерты богам, мудрецам, предкам, всем живым существам.

Долг лесного отшельника, предполагающий полное воздержание, сон на земле, ношение грубой одежды и углубленное изучение вед (саньяса).

Долг странствующего аскета, совершающего обряды очищения и ищущего освобождения и связи с божеством (ванапрастха). Требует полного отказа от кармической деятельности и ее плодов. Учение о ашрамах или «законах возраста» упоминается уже в древних упанишадах. Так, в заключительных строках «Чхандогьи упанишады» говорится о том, что последовательное прохождение ашрамов – идеал благочестивой, добродетельной жизни (Чхандогья уп-да. 8. 15). В поздних упанишадах это учение оформляется окончательно и соотносится с практикой йоги, а в эпический период, в «Бхагавадгите» находит отражение в иерархии различных видов йогической практики. В одной из «йогических упанишад» говорится:

«Исполнив до конца долг ученика, пусть человек становится домохозяином. Побыв домохозяином, пусть становится лесным отшельником. Побыв лесным отшельником, пусть отправляется странствовать как аскет… - пусть он отправляется странствовать в тот самый день, в который освободился от страстей».

Джабала уп-да.

Выполняя свой долг, человек должен соблюдать шесть йогических средств, совокупность которых составляет основу этики йоги:

1. Обуздывать свои страсти (яма)

2. Не наносить вреда ничему живому (ахимса)

3. Быть правдивым в своих помыслах (сатья)

4. Не воровать (астейя)

5. Сдерживать чувства и желания (брахмачарья)

6. Не заниматься стяжательством (апариграха)

В упанишадах и в ведических текстах, связанных с этой традицией, названные этические нормы приходят на смену заповедям ранних упанишад (подавляйте, подавайте, сострадайте), уходившим своими корнями в родовую этику. (См. Брихадараньяка уп-да. Раздел дополнительный. V. 2, 1-3).

Соответственно таким этическим нормам определяются основной принцип и цели ведического воспитания, которые соотносятся со ступенями ашрамы.

В качестве его основного принципа, выдвигается сочетание «должного с изучением и обучением». В качестве цели – стремление к блаженству:

Пусть будет юноша, добрый юноша, обученный, самый быстрый, самый стойкий, самый сильный. Пусть будет у него вся земля, полная богатств. Это однократное блаженство человека. Стократное блаженство человека – это однократное блаженство людей-гандхарвов, а также – начитаннного в ведах и не побежденного желанием.

Тайттирия уп-да. Раздел блаженство. Брахмана 8. 1.

В качестве должного в упанишадах выступают добродетели:

8.1. Правдивость и изучение с обучением

Подвижничество и изучение с обучением.

Самообуздание и изучение с обучением.

Спокойствие и изучение с обучением.

Уход за жертвенными огнями и изучение с обучением.

Агнихотра и изучение с обучением.

Прием гостей и изучение с обучением.

Человечность и изучение с обучением.

Рождение детей и изучение с обучением.

Оплодотворение и изучение с обучением.

Продолжение рода и изучение с обучением.

Нужна лишь правдивость... Нужно лишь подвижничество... Нужны лишь

изучение и обучение... - ибо это и есть подвижничество...

11.1. Обучив веде, учитель наставляет ученика: «Говори

правду, Следуй добродетели. Не пренебрегай изучением.

не пресекай нити потомства, не пренебрегай

благополучием, не пренебрегай обязанностями

перед богами и предками, не пренебрегай величием.

Чти мать и отца учителя, гостя, как бога.

Совершай те действия, что безупречны.

Тайттирия уп-да. Раздел наставления 10. 1. 11. 1-2.

В период упанишад вся эта система воспитания была связана с идеей освобождения человека от противоречий жизни и какой бы то ни было зависимости человека от законов «этого» мира. Позднее в эпический и классический периоды она выступает в качестве средства формирования нового («классического») типа человека, соединяющего в себе мудрость – знания и верность нравственному долгу. Образное воплощение он нашел в лице героя «Махабхараты» Арджуны. Что касается самой системы йоги, то свое классическое выражение она нашла в трактате «Йога сутры» (авторство ее приписывается Патанджали), которая продолжила традиции йоги упанишад.

Как уже говорилось, основу йоги упранишад составляла философия санкхьи, благодаря чему она истолковывалась как единая система («пурана-йога») психо-физических упражнений, пробуждающих у человека любовь к мудрости и стремление к постижению «высшей реальности», которая отождествлялась с истиной. Использование же в ней особых поз и контроля за дыханием (хатха-йога) трактовалась в ней, как подготовка к достижению высшей цели освобождения от воздействия на тело и сознание человека внешних факторов, физической реальности. Она служила средством, с помощью которого осуществлялось прекращение функций ума, прерывалась его направленность на внешний мир и достигалась предельная самоуглубленность, пробуждающая интуитивную способность «видеть» истину и желание «слиться» с ней. Позднее в «Бхагавадгите» учение йоги приводится в соответствие с этическими нормами касты воинов-кшатриев и религиозными принципами бхагаватизма, этот этап эволюции йоги нашел наиболее последовательное отражение в «Махабхарате» и знаменитой «Бхагавадгите», которую выдающийся индолог академик Б. Л. Смирнов назвал «одной из наиболее чтимых книг в Индии».

ВЕДИЧЕСКИЙ ОБРАЗЕЦ И КЛАССИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА ИНДИИ

На всех уровнях человеческого опыта, даже самых заурядных, архетипы продолжают придавать смысл жизни и творить «культурные ценности… архаическая духовность остается на свой лад живой, не в качестве АКТА, не в качестве того, что человек может реально осуществить, но в качестве творческой ностальгии – ностальгии, творящей автономные ценности: искусство, науки, социальную мистику и т.д.

М. Элиаде

С окончанием периода упанишад завершается эпоха вед. На смену ей приходит классическая эпоха древнеиндийской культуры. Ему предшествует эпический период – это время оформления итихас, сутр, шастр, даршан, громадного по объему и универсального по своему содержанию и значению корпуса постведической литературы, который обозначался термином смрити (букв. «запоминаемое», «записанное»). В отличие от собственно ведических, эти тексты не рассматривались как результат данного свыше «откровения», а приписывались отдельным авторитетам. Появление подобных текстов, большинство из которых не было непосредственно связано с ритуалом, знаменовало собой укрепление приоритета письменного, литературного слова.

Не имея официального статуса «священных книг», целый ряд текстов «смрити» пользовались таким огромным авторитетом и исключительной популярностью, что это уравнивало их по значимости с ведами. В первую очередь это относится к великой эпической поэме «Махабхарата», которую многие почитали в качестве пятой веды. «Для кшатриев, касты правителей и воинов, «Махабхарата» поистине заменяла Веды и упанишады»[73]. Не меньшим был и авторитет знаменитой «Манавадхармашастры» («Законов Ману»), которая считалась «ведой низших каст» и «Бхагавадгиты», которую нередко называли упанишадой. Благодаря текстам «смрити», ведический образец культуры, окончательно оформившийся в учении упанишад, получил широчайшее распространение в качестве той первосновы, на которой формировался на протяжении веков менталитет индийского этноса и духовная культура не только средневековой Индии, но и многих стран дальнего Востока.

Среди текстов «смрити» Махабхарата (Сказание о великой битве бахратов) занимает особое место. Она имела иной источник своего возникновения, отличный от ведического. Традиционно она была связана не с сословием жрецов-брахманов, а с кастой воинов-кшатриев. Принимая в целом ведическую мудрость в той форме, в какой она сложилась в эпоху упанишад, творцы и рассказчики Махабхараты стремились к синтезу ее с идеей служения долгу воина. Предание приписывает авторство Махабхараты божественному мудрецу Вьясе и называет имена трех мудрецов-рассказчиков Вайшампаяну, Уграшраваса, Санджаю, которые попеременно рассказывают поэму, обращаясь к трем царям. «В течение двух тысячелетий Махабхарата составляла основу образования, приобщения хинду (индусов) к грамоте и образованию»[74].

Первоначально поэма существовала в устной традиции. Обобщение входящих в нее разнообразных текстов начинается в VI-V вв. до н.э. и завершается в I в. до н.э. Окончательная редакция Махабхараты относится к V в. н.э. Махабхарата входит в группу текстов смрити, имеющих общее название итихасы (букв. исторические предания о прошедших событиях).

В их число входят пураны вед (букв. «древние», «так было»), которые примыкали к Махабхарате. Канонический свод включает 18 великих «махапуран» и столько же второстепенных «подпуран». Пуранам было свойственно жанровое разнообразие. Среди них были канонические и неканонические тексты, прославлявшие триады богов ведического пантеона и женские божества (Деви). В состав пуран входили также: сказания и предания (итивритта), рассказы и сказки (ахьяика), иллюстрированные повествования (удахарана). В ряде случаев в пураны включались и трактаты по этике, искусству, своды законов, некоторые из которых рассматривались как «священные книги» индуизма.

Махабхарата прежде всего пурана – эпическое повествование о вражде и грандиозной битве на поле Куру двух родов – кауравов и пандавов. В соответствии с ведической традицией всем событиям, происходящим в Поэме, придан космический масштаб и особый символический смысл. Поле куру, где происходит решающая битва между куравами и пандавами, трактуется как «поле дхармы» (чести, доблести, закона), что сообщает сражению космическое значение, а рассуждениям участвующих в ней персонажей – философский и религиозно-этический смысл. Это находит выражение не только в том, что все сюжеты и образы поэмы «пронизаны духом вед», но и в том, что в текст поэмы органически вошли философские и религиозно-этические трактаты. Таких текстов в поэме четыре. Все они по своему идейному содержанию близки к позиции упанишад: «Книга Санатсуджаты» и «Анугита» представляют собой изложение древней, т.н. атеистической, Санкхьи. «Мокшадхарма», созданная в I тысячелетии до н.э., один из авторитетнейших памятников древнеиндийских философских школ Санкхьи и Йоги.

Особой популярностью, вплоть до наших дней, пользуется знаменитая Бхагавадгита (букв. «божественная песнь») – религиозно-этический и философский тракт, возникший самостоятельно в период V-II вв. до н.э., а затем включенный в IV книгу Махабхараты. В Бхагавадгите получили дальнейшее развитие и оформление многие идеи упанишад. Вместе с тем, они переосмысливаются в Гите в духе религиозного учения вишнуитов-бхагавитов и приобретают отчетливо-выраженную этическую направленность. В центре внимания учения Гиты не проблема знания, а нравственные категории – действия и долга. Именно они оказываются связанными не только с пониманием природы человека в Гите, но и с тем его идеалом, который воплощен в образе одного из главных действующих лиц поэмы – воина Арджуны. В отличие от отрешенного от мира саньясина (нищего аскета), воплощавшего в ведах идеал человека, он выступает как активно действующий бхакта (поклонник бхакта йоги), воспринимающий свое участие в битве не только как столкновение с врагом, но и как сражение на «поле дхармы» во имя высшей справедливости. Об этом свидетельствует диалог, который постоянно ведет Арджуна со своим духовным «двойником» богом Кришной, о единстве «должного знания» и «должного действия».

С этих этических позиций в Гите обосновываются учения:

1. «О должном действии».

2. «О четырех видах йоги»: джняна йоге - йоге познания, раджа йоге - йоге самоуглубления, бхакти йоге - йоге богопознания (Абсолюта- Ишвары), карма йоге (без бога) - йогической практике, связанной с «должным действием».

Характеризуя отношение между «йогой познания» и «йогой самоуглубления» академик Б. Л. Смирнов писал: «Закон об «ашраме» (обители) является как бы переходом от теоретической Санкхьи с ее освобождающим познанием (джнана-йогой) к практике раджи-йоги (царственной йоги), название которой объясняется двояко - как указание на то, что эта йога является наивысшей среди йогических систем, и как определение цели йоги - освобождения»[75].

3. «О должном знании», в центре внимания которого стоит проблема связи ведического знания с максимами праведной жизни.

4. «О трех гунах». В «Гите» это учение, истоки которого содержатся в упанишадах, приобретает характер законченной системы. Следуя традиции упанишад, гуны трактуются здесь как качества, из которых «сплетается» ткань природы (пракрити). Ими являются: саттва – ясность, гармония, раджас – движение, стремление, тамас –тьма, инерция. Только первая из них, с нравственной точки зрения, связана в «Гите» с добродетелью и носит положительный характер. В реальной жизни равновесие гун постоянно нарушается, причиной этого является «высочайший дух» (Пурушотама), в котором едины природа (пракрити) и дух (Пуруша). Здесь он соответствует Брахману-Атману упанишад. В момент равновесия начинается процесс «проявления» (это момент, когда из находившейся в потенциальном состоянии природы (продахны) рождается «мировой Разум» (буддхи). Таким образом, в отличие от упанишад, где материя и дух существуют отдельно друг от друга, в «Гите» они едины.

С традицией упанишад было связано и все дальнейшее развитие философской мысли Индии. Все основные философские системы (даршаны) древней Индии (санкхья, йога, веданта, миманса, вайжешика, ньяйя), за исключением одной локаяты (чарваки), которая отрицает авторитет вед и носит материалистический характер, непосредственно связаны с традицией упанишад.

В классический период ведический образец стал основой организации практически всех форм человеческой деятельности: философии, науки, искусства, хозяйственной и политической деятельности. Интегрирующая роль ведического образца культуры нашла свое наиболее полное отражение не только в эпической, но и в других формах литературы, входящих в корпус «смрити». В период с V в. до н.э. по V в. н.э. в состав корпуса литературы «смрити» вошли тексты, обозначаемые термином сутры (букв. «нить», «руководство»). Они представляли собой изложенные в краткой форме своды правил в различных областях знания и деятельности (ритуальной, обрядовой, этической, законодательной, художественной). К сутрам относились шесть веданг (букв. «члены вед») – наук. Первоначально они были тесным образом связаны с ведическим ритуалом, не случайно полным знанием вед считалось знание их с «ангами». Членами вед считались: фонетика (шикша), руководство к ритуалу (кальпа), грамматика или «веда вед» (вьякарна), метрика (чандаса), словарь и этимология (нирукта), астрономия (джъетиша). Уже простое перечисление этих наук свидетельствует о приоритетной роли, в зарождавшейся ведической науке, знаний, связанных со словом, музыкой, ритуалистикой. Другие науки, считавшиеся прикладными, связаные не с ритуалом, а с практической деятельностью, образовали группу упавед («низшее», второстепенное знание). В нее вошли 4 науки: айюрведа (медицина), дханурведа (военная наука), гандхарваведа (музыка), стхапатья (механика). Каждая из них, как и веданги, соотносилась с той или иной ведой. Айюрведа примыкала к Ригведе, или Атхарваведе, Дханурведа и Гандхарваведа к Яджурведе, Стхапатья к Атхарваведе.

Столь тесная связь с ритуалистикой даже конкретного знания не была простой данью традиции. Она определялась тем обстоятельством, что ведический обряд включал (прежде всего через посредством Яджурведы и Атхарваведы) магические ритуалы, которые издревле использовались с целью подчинения и использования в своих целях космических и природных сил. С ними было связано появление первых знаний в области астрономии, медицины, математики. Большое влияние оказали магические ритуалы на развитие символических форм мышления и искусство драмы.

Вместе с тем, в состав сутр входили также многочисленные тексты, непосредственно связанные с ритуалистикой: кальпасутры, представлявшие собой дополнения к Брахманам, шраутасутры, посвященные порядку ритуальных жертвоприношений, грихьясутры – наставления к домашним обрядам.

Особое место, среди текстов сутр занимали дхармасутры – трактаты, представлявшие своды правил и норм, относящиеся к различным формам деятельности. Среди этой группы текстов есть такие, которым было суждено сыграть значительнувю роль в истории индийской культуры. К ним относятся: Манудхармасутра (Законы Ману) – II в. до н. э., автором которой считался легендарный мудрец Ману, управляющий определенным мировым периодом. Трактат сыграл выдающуюся роль в становлении этики индийского этноса и до сих пор считается одной из наиболее почитаемых «священных» книг Индии, его роль в духовной жизни индусов иногда сравнивают с ролью Нового Завета в становлении европейской духовности.

Йога-сутра (III в. до н. э.), т. н. классическая йога, автором которой считается Патанджали, до сих пор почитается как изложение учения о высшей из йогических практик.

Брахмасутра (III-IV вв. до н.э.) – суммарное изложение учения упанишад, автором которого считался мудрец Бадараяна. Она является наиболее авторитетным текстом древней санкхьи, положившей начало философии мимансы.

Значительный след оставили в истории индийской культуры сутры и связанные с ними шастры, посвященные проблемам эстетики и искусства.

Читрасутра (читра – букв. картина) представляет собой трактат, который содержит детальное описание канонических норм древнеиндийского изобразительного искусства. Их должны были придерживаться живописцы и скульпторы при изображении богов. (Первые такие изображения появились в I в. до н.э.) В трактате также рассматривались вопросы происхождения и классификации искусств.

«Без науки танца правила живописи непонятны... техника танца труднодоступна тому, кто не знает музыки. Ибо без музыки танец не может существовать… Музыка не может быть понятна без пения»[76].

Согласно этому тексту, иерархия искусств выстраивается в полном соответствии с ведической традицией, в которой приоритетная роль в знании вообще, в том числе и в «знании искусства», принадлежит звуковому образу. В примыкающей к Читрасутре более поздней сутре Читралакшане дается не только детальное описание происхождения живописи, но указывается на то, что первая «картина» была создана благодаря способности видения, т.е. благодаря не деятельности чувств, а внутренней сосредоточенности и духовному «озарению». Создание первой читры (картины) приписывается богу-мастеру Вишвакарману. При ее создании он руководствовался, согласно тексту сутры, указаниями верховного божества Брахмы. Вот как описывается в трактате это событие:

«Сначала в мире появились веды и жертвоприношение. Когда построили чатью (храм – Г.П.), тогда появилась необходимость нарисовать картину. Поэтому живопись надо почитать наряду с ведами. Я – первый, кто нарисовал человека таким образом. Я научил людей рисовать. Затем тому, что было нарисовано, я дал название ЧИТРА, то есть картина. И впредь, если люди в соответсвии с этим по какому-либо поводу или без повода в стиле нарисованного что-нибудь изобразят, то это следует называть картиной… Подобно тому, как все реки текут в океан, а из океана добываются драгоценности, вокруг солнца вращаются планеты, а святые риши и боги зависят от Брахмы, таким образом… все виды искусства поистине подчинены живописи»[77].

Несколько позднее сутр, а в ряде случаев и на их основе, возникла еще одна группа текстов, вошедших в состав литературы класса смрити. Ими были шастры (букв. «свод законов»), сборники предписаний, руководства по различным областям деятельности, трактаты, посвященные политике, этике, искусству. Большинство из них рассматривалось в качестве «священных книг» (вед) низших каст. Некоторые из шастр снискали мировую славу и сохранили свое значение до сих пор в качестве классических текстов, имеющих общечеловеческое культурное значение. Примером такого рода текстов могут служить трактаты «Натьяшастра» и «Атхаршастра ».

Первый из них, Натьяшастра (V в. до н.э.) – фундаментальный труд, посвященный искусству музыки, танца и драмы, оказал огромное влияние на развитие не только этих искусств, но и архитектуры и скульптуры Индии.

Согласно тексту «Натья веда» была создана Брахмой с целью исправления поколения людей эпохи критаюги, погрязших в стремлении к чувственным удовольствиям и алчности. Создание этой шастры имело целью приблизить к ведическому знанию представителей тех Варн (шудры), которые были недостойны, чтобы веды «достигали их слуха». Натья – это «пятая веда», посредством которой они могли бы «видеть и слышать» ведическую мудрость. Натью создал великий Брахма, «соединив ее с итихасами, которые должны были соответствовать дхарме и артхе, содействовать славе, содержать добрые советы и мудрые изречения, давать наставления будущим поколениям и обогатиться учениями всех шастр и охватить все искусства и ремесла»… В драме нет предпочтения демонам и богам, ибо драма есть представление состояния трех миров. В ней упоминаются долг, охота, деньги, смех, борьба, любовь, убийство. Она учит долгу тех, кто пренебрегает им, любви – тех, кто стремится к ней, очищает тех, кто невоспитан или непокорен, поддерживает сдержанность в тех, кто дисциплинирован, рождает мужество в трусе, энергию в герое, просвещает неразумных, дает мудрость ученику. Она дает развлечение царям, твердость души тем, кого одолела печаль, надежду на богатство тому, кто стремится к нему, приносит спокойствие тем, кто возбужден… Она рассказывает о действиях людей добрых, злых и безразличных и дает всем им мужество, развлечение и счастье, а ровно и совет… Драма,таким образом, будет поучительна для всех благодаря действиям и состояниям, изображенным в ней»[78]. Музыка и танец составляют основу не только индийской драмы. В композиции и скульптуре храмовых построек, как древней, так и средневековой Индии, явственно ощутимы музыкальная ритмика и пластика поз индийского

В трактате «Натьяшастра», создание которого приписывается мудрецу Бахрате, анализируется не только проблема связи музыки и танца с драматическим действом, составляющим основу древнего (внешнего) ведического ритуала, но и значение каждого движения в танце. Выполняя ритмические движения, танцор использует язык жестов и движений рук, глаз, головы и ног, а также выражений лица для передачи настроений, эмоций, чувств, акций и идей. «Танцор создает окружение, где тема, песня и ритм вместе порождают специфическую эмоцию или чувство (расу). Индийские храмы по всей стране украшены панелями с изображениями грациозных танцующих фигур в роскошном великолепии и музыкантов, играющих на своих инструментах. В Натьяшастре танец является одной из высочайших форм представления божественной (и космической Г.П.) силы в индийском искусстве, и это видно в передаче роли бога Шивы как Натараджи, бога танца»[79]. (П. Невиль «Ритм и мелодия в камне».)

Эстетические идеи и художественный канон, сформулированные в таких известных трактатах, как Натьяшастра и Читрасутра, получили отражение и в более поздних текстах – Шильпашастра (трактат о ремеслах V в. н.э., в котором был раздел, посвященный архитектуре), Манасара шильпашастра (трактат об архитектуре), Васу шастра (трактат о скульптуре).

Артхашастра («Наука политики», III в. н.э.) – трактат представляет собой выдающийся образец философской, социально-правовой и социально-экономической мысли. Идейной основой этого текста является философия упанишад. В нем впервые дается определение санкхьи и йоги как самостоятельных направлений философской мысли, устанавливается место философии в системе наук. В первом отделе этого трактата в Разделе I. Главе. Установление места философии говорится:

«Философия, учение о трех ведах, учение о хозяйстве, учение о государственном управлении – это науки… Философия – это санкхья, йога и локаята. Философия занимается тем, что исследует при помощи логических доказательств: в учении о трех ведах – законное и незаконное, в учении о хозяйстве – пользу и вред, в учении о государственном управлении – верную и не верную политику, и исследует при этом сильные и слабые стороны этих на наук, приносит пользу людям. укрепляет дух в бедствии и в счастье и дает умение рассуждать, говорить и действовать.

Философия всегда считается светильником всех наук, средством для совершения всякого дела, опорою всех установлений…»

В следующей Главе 3. Установление места учению о трех ведах говорится о той роли, которую играет ведическая традиция в организации традиционных (связанных с ритуалом жертвоприношения) наук, и о ее роли в организации социальной структуры общества и духовной жизни индивида:

«Сама-, Риг-, Яджур-веды составляют троицу вед. Атхарваведа и Итихасаведа тоже веды. Учение о произношении, обрядовый ритуал, грамматика, этимология, метрика, астрономия – это вспомогательные науки.

Этот закон троицы вед полезен тем, что устанавливает свои законы для каждой из четырех каст и для каждой из четырех ступеней жизни»[80].

Данный отрывок из текста «Артхашастры» является яркой характеристикой того культурного итога, к которому привел процесс внедрения созданного философией упанишад образца в практику древнеиндийской цивилизации.

С этого момента культура Древней Индии приобрела то единство, ту целостность, которая дала последующим поколением право считать ее одним из образцов классической культуры Древнего мира.

При всей значительности содержащихся в шастрах идей сами они не рассматривались в качестве «кодексов законов», а являлись для них лишь основой. Возникновение текстов смрити, которые содержат, по существу, объем знания, охватывающий все сферы жизни и деятельности индийского общества, свидетельствует о той решающей роли, которую сыграли веды в становлении культуры одной из великих цивилизаций Древнего мира. Но этим не исчерпывается их культурное значение. Культурный потенциал ведического знания, по мере его использования в различных культурных ареалах как Востока, так и Запада, все в большей степени обнаруживает свое универсальное значение. Становится очевидным тот факт, что обращение к мудрости вед открывает человеку уникальную возможность приобщиться к одному из великих образцов общечеловеческой культуры.

ПРИЛОЖЕНИЯ

СЛОВАРЬ

абхава - небытие, пустота

Авеста - главная священная книга зароастрийской религии VIIв. до н. э. Впервые записана в I - II вв н. э. До этого длительное время существовала в устной традиции, которая восходит к эпохе индоиранской общности. Отсюда, многочисленные параллели между "Ведами" и "Авестой, которые, как считают, происходят из единого источника.

Дата добавления: 2017-01-14