Пептиды 2 страница

Атеизм же учение отвергающая идею бога

Сочетание понятий свободомыслия и атеизма вносит определенный разнобой.

То есть в предмете данной дисциплине содержится очень большой материал любой религиозный мыслитель понимает религию хоть чуть чуть но по своему. атеизм же представлен в истории скромно

В человеке можно найти два противоположных чувства - чувство зависимости слабости и чувство свободы силы. История человечества показывает, что возрастает сторона свободы и уменьшается зависимость человека от природы, но полной независимости человек не достигнет никогда. Мало того, уменьшая зависимость от природы человек может попасть в большую зависимость о социума

Объективными факторами, появления и развития свободомыслия являются: рост производства, ведущий к успешному освоению мира человеком; возрастание активности людей в ходе исторического развития; повышение уровня духовной культуры человечества. Свободомыслие – это продукт развития естественных и гуманитарных наук, образования, совершенствования искусства и нравственности. Критические настроения в отношении религии усиливались в периоды развития общества, расцвета политической и культурной жизни, в периоды готовящихся серьезных перемен в обществе.

Сознательное отступление от господствующего вероучения, противостояние господствующей церковной организации. Свободомыслие означает право человека понимать тот или иной религиозный догмат в силу собственного разумения и опыта, означает признание права разума на свободное критическое рассмотрение религии, свободное исследование действительности

Свободомыслие в отношении религии проявляется в многообразных формах. К разновидностям свободомыслия относят богоборчество, скептицизм, антиклерикализм, индифферентизм, нигилизм, гуманизм, атеизм и др.

Богоборчество – самая ранняя и самая слабая форма критики религиозных представлений. Богоборец испытывает чувство протеста против Бога, создавшего мир таким жестким и несправедливым. Богоборческие настроения вызываются осознанием социальной несправедливости, отчаянием, неудовлетворенностью собственной судьбой. Проявления богоборчества разнообразны: от робкого упрека в адрес Бога до яростного "хуления" его.

Скептицизм – сомнение в истинности религии или отдельных ее положений – проявляется в культуре любого периода, начиная с разложения первобытного общества. Сомнение как методологический принцип познания – одно из орудий постижения истины. Скептицизм обнаруживается не только в философии, но может проявляться у поэта, художника, ученого, простого труженика.

Аргументами философского скептицизма является утверждение, что знать достоверно в таких вопросах как свойства бога или того, что будет после смерти невозможно. Нет никаких достоверных способов проверить религиозные догматы. Ссылки не то что религия является истинным мировоззрением потому что она универсальна характерна для всех обществ и для каждого человека скептикам также кажутся несостоятельными. Теологи утверждают что все или почти все люди верят в богов и вряд ли все они заблуждаются. На это скептик Карнеад возражет, что большинство людей в силу своего невежества часто впадает в заблуждение, и поэтому общепринятость взгляда не говорит о его истинности.

Далее есть народы, не верящие в богов, есть и среди религиозных народов люди, отвергающие существование богов; значит, вовсе неверно, что в этом вопросе существует всеобщее согласие. Особенно это утверждение приобрело силу в современности где горизонты, широта кругозора значительно раздвинулись и современный человек зная допустим культуру ацтеков, племен Австралии или Африки, особенности мировосприятия представителей китайской культуры, Индии и так далее – видит что под словом религия скрываются самые разные а порой и несовместимые представления. Да и даже в рамках одной конфессии встречаются такие разные толкования каждое из которых претендует на монополию истинности,- сама эта претензия провоцирует на скептические выводы.

Критика религии с позиций скептицизма обнаруживается уже в культуре древнего мира. На Востоке – в Египте, Вавилоне, Палестине – она выступает как сомнение в существовании загробного мира, в действенности религиозных обрядов; в Древней Греции драматурги, софисты, философы подвергают сомнению значимость мифологии. В Средние века скептицизм проявляется в фольклоре, ересях, художественной литературе, в философии. В наши дни скептицизм в отношении религии является одной из примечательных характеристик обыденного сознания.

Антиклерикализм – идейное и социальное движение, направленное против притязаний церкви и духовенства на господство в обществе. Он может быть светским и религиозным. При этом светский характер антиклерикализма не гарантирует его прогрессивности, примером может служить борьба Бисмарка против католической церкви в Германии в XIX веке или борьба против церкви и духовенства в нашей стране в 20-30-е годы XX века. Ныне антиклерикализм играет заметную роль во всемирном движении свободомыслящих, выступающих против попыток религиозных организаций, установить монополию на духовную жизнь – на образование, моральные предписания и т.д.

Индифферентизм – безразличие, равнодушие к религии или к ее существенным идеям.

Нигилизм – это бунт против религии с позиций эгоистического индивида, считающего, что ему "все дозволено". Это отрицание религии, не связанное с положительными идеалами. На обыденном уровне он выражается в бездуховности, попрании морали. Нигилизм воюет с религией во имя "сильной личности", беззастенчиво попирающей ценности "серой массы". Такая позиция выражена в работе М. Штирнера (1806-1856) "Единственный и его собственность". Выпады против религии, связанные с провозглашением эгоизма были направлены на отбрасывание любых духовных ценностей общества. Нигилистические моменты содержатся также в творчестве Ницше, презиравшего моральные ценности "маленьких людей", уделом которых является религия слабых – "христианство".

Атеизм (от греч. a – отрицат. частица и theos – бог; буквально – "безбожие"). Атеизм – это сторона мировоззрения, совокупность взглядов, характеризующихся неприятием религиозных представлений о мире. Атеистические идеи находили выражение в искусстве, в художественной литературе, в народном творчестве, в научных, философских и других сочинениях. Эти идеи и тенденции в определенные эпохи систематизировались и обобщались в теоретическом атеизме, содержавшем концептуальное обоснование критики религии. Стихийный атеизм – это признание самодостаточности природы человека. Его проявления разнообразны: от интуитивных догадок до убежденности, подкрепленной практикой жизни и знаниями из разных областей культуры.

Свободомыслие находит выражение также и в светском гуманизме (от лат. humanus – человеческий, человечный). Главной чертой светского гуманизма является защита достоинства человеческой личности, ее права на счастливую жизнь на земле, на свободное развитие, в том числе и духовное.

Следует отметить, что не все проявления свободомыслия были благотворными для развития культуры (например, нигилизм, иногда – светский антиклерикализм). Критериями благотворности тех или иных проявлений свободомыслия являются гуманистическая направленность, духовное раскрепощение человека, развитие духовной способности критического осмысления действительности, содействие нравственному совершенствованию человека и общества.

Мировоззрение система взглядов на объективный мир и на место человека в нем, на отношение человека к окружающей его действительности и себе; а также обусловленные этими взглядами основные жизненные убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации

Мировоззрение — общее понимание человеком окружающего мира и своего места в нем, его отношение к окружающей действительности и самому себе. Мировоззрение это сложное духовное явление включающее в себя: убеждения, идеалы мотивы поведения, интересы, ценностные ориентации, нравственные нормы и эстетические воззрения

Мировоззренческие установки на дофилософском уровне у первобытного человека были представлены в форме мифов, преданий, сказаний и так далее. В поздний период первобытного общества возникает религия, которая со своих позиций формировала мировоззренческие установки в связи с представлениями о сотворении мира, происхождении людей и животных, жизни и смерти и т. д. И мифы, и религия не ушли в историю вместе с первобытным обществом, когда еще не было науки, а существовали лишь практические навыки и иллюзорные представления о них. Мифологическо-религиозное мировоззрение продолжало сопутствовать общественному развитию на всех его последующих этапах, но уже в качестве не единственных форм мировоззрения, а как оставшиеся от прошлого воззрения, сосуществующие наряду с философской формой. Для первобытного сознания характерным является не противопоставление самого себя природе, а скорее отождествление с нею, осознание собственной включенности в нее. Для первобытного человека характерно "огромное преобладание коллективного над индивидуальным. В эту эпоху почти еще нетронутой природы субъект минимален, а объект максимален" Важнейшие структурные компоненты мировоззрения - "Мы", "Оно" и "Я" - связаны при этом таким образом, что "Я" (осознаваемая индивидуальность), с одной стороны, сильно зависит от "Мы" (осознаваемая коллективность), а "Я" и "Мы" вместе неотторжимы от "Оно" (как осознаваемой внешней природы). Человек этого периода еще не ставит вопросы природе, он непроизвольно воспринимает ее. К тому же у первобытного человека не было других познавательных инструментов – понятийное мышление еще не было им присвоено точнее оно им ещё не было создано. Поэтому человеку по неволе приходилось пользоваться образным мышлением. В результате такого познания -появляются не понятия, а образы, совокупности которых складываются в мифологические системы. В них мир, видимый первобытным человеком, заново создается его субъективным сознанием как второе самостоятельное объективное бытие, которое отныне начинает противоречиво жить рядом с реальной, не замечаемой сознанием действительностью.

Философия, хотя и строится на принципах доказательности и обоснования, преодолевая тем самым миф, тем не менее сохраняет с ним изначальное родство. Именно этим объясняется поэтичность античной философии, которая, как абстрактное мышление, вырастает из мышления образного. В философию переходит установка на целостное понимание мира. Она, как и миф, признает некие абсолютные истины, что придает философским принципам черты категоричности, свойственные мифологическим представлениям, а философ всегда, кроме профессиональных, выполняет и проповеднические функции. В философии сохраняется также установка на сознательное конструирование особых реальностей, которые не всегда могут верифицироваться действительностью. Кроме того, родство с мифом проявляется в диалогичности античной философии. Первобытный человек буквальным образом слышал мир, а пророчествующие олицетворяли собой вещающий Логос. "Логос говорит деревьями, землей, птицами, животными, водой, людьми, вещами" Соответственно, античный философ, претендующий на то, что он понимает смысл мира, должен уметь вслушиваться и говорить, т.е. вещать, пророчествовать. Философия, следовательно, - это жанр общения, диалог, диалог человека с другим человеком или с Космосом. А любой диалог - это еще и борьба мнений, представлений, пониманий Для античной философии это абсолютно естественная вещь. Диалог (как, собственно говоря, и все в античности) был сопряжен с ритмом: мысли можно было и танцевать, и выкрикивать, и изображать в поэтическом диалоге. Ритмичность обеспечивает узнавание-предугадывание ответа [9].

Итак, миф как первая историческая форма целостного понимания мира на уровне первобытного сознания был одним из важнейших источников философского знания.

Термин свободомыслие в европейскую культуру ввел Коллинз. Он считал что «свободно думать о религиозных вопросах является долгом всех людей»

Пантеизм это отождествление Бога с мировым целым, природой

Термин «пантеист» введен Дж. Толандом. Позицию пантеизма можно выразить следующий фразой: «все возникает из целого и целое — из всего».

Средневековый теизм обладал существенным недостатком он в больней или меньшей степени страдал онтологическим и антропологическим дуализмом, пантеизм взамен этого дуализма стремился дать монистическое понимание мира.

Пантеизм - следствие осознания объективно существующей связи между духовным и материальным началом в человеке, между материальным миром и духовной жизнью человека это попытка объяснять явления исходя из единого принципа.

Пантеизм обычно делят на мистический и натуралистический

Согласно мистическому пантеизму все существующее, мир и человек, заключены, растворены в Боге; мир есть следствие эманации божества, при этом Бог выше мира. Этот род пантеизма близок к теизму.

Натуралистический пантеизм сближает Бога и мир до полного их слияния, отождествления; Бог, понимаемый как безличный мировой дух, движущий принцип материи, или как единая субстанция, растворяется в природе. Понятие Бога лишается признака сверхъестественного; признается вечность и бесконечность природы, отвергаются креационизм и иерархизм, понятия чуда, загробной жизни. Природа рассматривается как причина самой себя, к примеру, у Спинозы, как созидательная сила, действующая по естественным законам. Эта разновидность пантеизма сближается с материализмом.

Деизм религиозно-философское воззрение, получившее распространение в эпоху просвещения, согласно которому Бог, сотворив мир, не принимает в нем какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий

Идеи деизма, восходят к аристотелевскому понятию Перводвигателя, к идеи Эпикура о том, что боги – существа блаженные, и они не вмешиваются в земную человеческую жизнь.

В 17 – ом веке деизм предстал как новая религия, которая не нуждается в религиозных авторитете, вере, обрядах, таинствах, молитвах

истинное богопознанис, по деизму — это познание природы.

Атеизм часто определяют как мировоззрение существенной чертой, которого является отрицание того, что бог существует, а также сомнение или прямое неверие в существование загробного мира и бессмертия души

Однако сводить сущность атеизма только к отрицанию было бы неправильно. Помимо критического негативного отношения к религиозным идеям и ценностям атеистическое мировоззрение предлагает альтернативу религиозным идеям и ценностям. Поэтому более точно атеистическое мировоззрение можно определить как материалистическое мировоззрение, отвергающее религиозные представления и утверждающие самодостаточность, самоценность природы и человека.

Разнообразие содержания понятия атеизма отразилось в истории.. Оно возникло в Древней Греции и имело отрицательно-этический смысл: атеист -безбожник, нарушающий обычаи и законы общества, заслуживает наказания вплоть до смертной казни. Отрицательное отношение к атеизму было воспринято монотеистическими религиями. В Новое время подобное отношение постепенно сменяется позитивным со стороны части общества. П. Бейль: общество атеистов может быть нравственным и не хуже общества, в котором живут одни верующие. П. Гольбах: «Атеист — это человек, знающий природу и ее законы, а также собственную природу и налагаемые ею обязанности». Л. Фейербах: атеизм «положителен, утвердителен», «либерален, щедр, свободомыслящ».

Материализм одно из главных философских направлений, которое решает основной вопрос философии в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание, дух, мышление, психическое, субъективное как свойство материи

В силу этого эта система мировоззрения отрицает божественное сотворение мира и отстаивает положение о том, что материя и движение существуют вечно, что в мире царят естественная необходимость, непреложные законы природы

Философия является учением о мире в целом, об общих принципах и закономерностях его бытия и познания. При этом целостное понимание мира предполагается в связи с включенностью в него человека не только в качестве продукта природной и социальной эволюции, но как субъективного начала, обладающего способностью активного и сознательного воздействия на окружающий мир. Философия как система миропонимания возникла из потребности людей в обобщенном и целостном представлении об окружающем мире, его наиболее общих свойствах и структурных характеристиках. Она является самой древней наукой, насчитывающей в своем развитии около трех тысячелетий

материалистов и идеалистов. Материалисты исходят из первичности материального бытия и вторичности идеальных процессов, считают мир познаваемым, тогда как идеалисты утверждают субстанциональность и первичность идеального фактора и в большинстве своем отрицают познаваемость мира.

свободомыслие и философия

Коллинз подчеркивает, что „лучше допустить свободомыслие, хотя оно увеличит число атеистов, чем путем ограничения свободомыслия увеличить число суеверных людей и фанатиков".

Проявления и формы свободомыслия в народном творчестве, нравственном сознании, в теологии и философии

Народные ереси, антиклерикализм.

Истоки атеизма относятся к той далекой поре истории, когда развитие общественно-производственной практики впервые позволило накопить относительно большой объем знаний, а создание письменности дало возможность ускорить их накопление и совершенствование.

Гегель религия есть совокупность, состоящая из трех взаимосвязанных элементов:

диалога духа человеческого с Абсолютным Духом, результатом чего являются религиозные представления (идеи);

производимых от этих идей чувств и переживаний; культа как синтеза религиозных идей и религиозных чувств.

Монизм способ рассмотрения многообразных явлений мира в свете одного начала, единой основы всего существующего и построения теории в форме логически последовательного развития исходного положения

Методология курса История свободомыслия должна решить, какими принципами и приемами можно пользоваться при изучении этой дисциплины.

Литература

Григорьян М. М. Курс лекций по истории атеизма. М., 1978.

Гольденберг Н. М. Свободомыслие и атеизм в США (XVIII –XIX вв.). М. - Л., 1965.

Константинов В. Н. История свободомыслия. Владимир, 1993.

Рассел Б. Во что я верю//Рассел Б. Почему я не христианин. М, 1987.

Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху Возрождения. М., 1986.

Тажуризина З. А. Идеи свободомыслия в истории культуры. М., 1987.

Тема 2 Свободомыслие в Древнем мире

Цель лекции: выявить истоки свободомыслия в Древнем мире, зарождение свободомыслия в Древней Египте в Древней Индии и в Древнем Китае

1 Особенности свободомыслия в Древнем мире

2 Свободомыслие в Древней Египте и Месопотамии

3 Свободомыслие в Древней Индии

4 Свободомыслие в Древнем Китае

1 Особенности свободомыслия в Древнем мире

Истоки атеизма относятся к той далекой поре истории, когда развитие общественно-производственной практики впервые позволило накопить относительно большой объем знаний, а создание письменности дало возможность ускорить их накопление и совершенствование. С другой стороны, это была эпоха, когда впервые общество предоставило немногочисленному меньшинству людей возможность заниматься политической, художественной, научной деятельностью, возложив на большинство всю тяжесть физического труда. В тот период в противоположность представлениям, где подлинное знание тонуло в массе мифологических, фантастических преданий и поэтических образов, зарождается система знаний о природе, о людях и их сознании, о законах, которым подчинены мир и мышление.

Уже первые шага людей, пытающихся постичь мир, приводили к требованию ничего не принимать на веру, считать истинным лишь то, что доказано разумными доводами, основанными на фактах. Это первоначальное мировоззрение представляло собой простое понимание природы такой, какова она есть, без всяких посторонних прибавлений. Нерелигиозные убеждения, зародились достаточно рано. древнейшим дошедшим до нас памятником религиозного свободомыслия является древнеегипетская «Песнь арфиста»

2 Свободомыслие в Древней Египте и Месопотамии

Первые проявления свободомыслия

Религии, и свободомыслию исторически предшествовало мифологическое; мировоззрение. По мере формирования и распространения, религиозных представлений возникают и первые элементы свободомыслия. В Древнем Египте, и Вавилоне, Палестине зачатки свободомыслия проявились в форме религиозного скептицизма, неверия в помощь богов, неверия в правильность предписаний жрецов и полезность религиозных обрядов. Об этом мы можем судить основании хотя и немногочисленных, но достаточно характерных дошедших до нас памятников культуры.

Так, первые проявления свободомыслия в Египте видны в некоторых дошедших до нас литературно-философских памятниках: «Песня арфиста» (середина II тысячелетия до н. э.), «Беседа разочарованного». В этих источниках ставятся под сомнение существование загробного царства, целесообразность соблюдения ряда требований религиозного аскетизма. Так, в папирусе «Беседа разочарованного со своей душой» (ХХП-ХХ1 вв. до н. э.) две части: поэтическая, восхваляющая традиционные религиозные представления, и прозаическая, где критикуются эти представления. Если религия говорит об отделении души от тела, то в «Беседе разочарованного» душа отказывается следовать загробное царство, она зовет человека «следовать за прекрасным днем, забыть заботы», не думать о бессмертии, отдаться земным делам, не придумывать забот о несуществующем. Но жизнь такова, что для многих является утешением вера в загробное царство. В итоге перед человеком дилемма: или религиозное утешение, вера в загробную жизнь как награду за земные тяготы, или призыв — устрой свои дела на земле, не думай о смерти.

Тела исчезают, другие пребывают, так со времен предков! Цари, которые были до нас, покоятся в их пирамидах. Те же, которые строили гробницы, их мест погребения нет. Что сделалось с ними? Я слышал речи Имхотепа и Хардедефа, чьими словами говорят все. А что их места погребения? Их стены разрушены, их мест нет, как не бывало. Никто не приходит оттуда, чтобы рассказать, что с ними, чтобы рассказать об их пребывании, чтобы успокоить наше сердце до того, как вы пойдете туда, куда ушли они. Будь радостен, чтобы заставить забыть свое сердце, что тебя похоронят. Следуй своему сердцу, пока ты живешь! Возлагай мирру на голову свою, одевайся в тонкие полотна, умащайся чудесными, истинными мазями царей! Умножай удовольствия, которые ты имеешь, и не давай поникнуть своему сердцу. Следуй желанию его и благу своему! Совершай дела твои на земле по велению своего сердца и не печалься до того, как придет к тебе день оплакивания. Не слышит воплей тот, чье сердце успокоилось, оплакивания никого не спасают из подземного мира. Проводи день радостно, не унывай из-за этого. Ведь никто не уносит своего добра с собой. Ведь никто не вернулся, кто ушел.

Неизвестный автор критикует веру в загробное царство — центральный «догмат» египетской религии — на том основании, что он не подтверждается непосредственными знаниями.

Литературные памятники, дошедшие из Месопотамии, относятся еще IV тысячелетию до н. э. В них видны художественно оформленные мифы, легенды, гимны, молитвы, заклинания и т. п. Однако проявления свободомыслия видны уже в те далекие времена. В «Диалоге господина с рабом о смысле жизни» (Древний Вавилон, Х1Х-ХП вв. до н. э.) проглядываются сомнения религиозных представлениях. Говорится о тщетности надежд на долгую;жизнь, божескую помощь, загробную награду. Утверждается, что приносить; жертвы богам — нелепо; глупо думать, что после этих жертв боги пойдут на подачки.

Определенные мотивы свободомыслия отмечаются в культуре древних финикийцев, у древних евреев, в Персии. Так, в Библии в Книге Иова рассказывается о том, что у Иова появляются сомнения в справедливости Бога. Почему страдает невинный человек, почему угнетены бедняки, вдовы и сироты а богатые насильники процветают, почему вообще существует зло в мире, когда Бог — благой?

Свободомыслие в Древней Индии

В Древней Индии агностический атеизм стал оформляться с появлением философских школ. Локаята (Брихаспати, Дхишан — V век до н. э.) и сторонниками ведического учения. Сочинения философов этой школы не сохранились, о их позиции известно только благодаря трудам их противников. Однако можно сказать, что локаята были первыми последователями атеизма — они утверждали, что бога нет, что мир никто не создавал, что он появился и развивается по своим внутренним законам, они отказывались признать существование жизни после смерти, и считали, что всё, что написано в Ведах, представляет собой обман.

Древняя Индия эпохи создания религиозных книг - Вед (середина 2-го тысячелетия до н. э.) характеризуется поклонением обожествленным силам природы. Позднее, возникает вера в бога, развивается мифология. Священным книгам — Ведам приписывается божественное происхождение и непререкаемость. Против авторитета Вед восстают первые индийские ученые-философы школы локаята (чарвака) — Брихаспати, Дхишан и др. (VIв. до н. э).

Философы локаята утверждают, что никакого бога (иншвары) нет, что мир никем не создан, а существует вечно по своим законам. Все вещи состоят из земли, воды, света и ветров. Различным образом соединяясь, эти элементы образуют все сущее, в том числе и людей. Порознь каждый из элементов сознанием не обладает, но при особом соединении они образуют тело, одаренное сознанием. С разрушением этого тела неизбежно исчезает и сознание. То, что рассказывается в Ведах о загробном мире и рае, представляет собой обман, в том числе и то, будто животное, убитое при жертвоприношении, попадает в рай. Если бы это было верно, говорили локаята, то любящий сын должен был бы принести в жертву отца, чтобы тот попал в рай.

По воззрению локаята, природа безразлична ко всему человеческому, ее свойства не имеют никакого отношения к нравственным правилам Ни в природе, ни в человеческой истории нет никакой целесообразности.

Очень близок к этим воззрениям видный представитель школы санкхья Капила (ок. VI в. до н э.). Вещей, существование которых нельзя доказать убедительными аргументами, нет, учил Капила. Ни восприятием, ни умозаключением, ни аналогией бытие бога не подтверждается, а это единственные формы достоверного познания. Следовательно, бога нет.

Ничто, утверждал Капила, не может возникнуть из ничего. Из вполне определенных вещей возникают вполне определенные вещи. Первые служат материалом для вторых; и те и другие состоят из вечной материи - пракрити, которая является причиной всех вещей.

Все состоит из атомов. Из неживых тел образуются живые, между теми и другими трудно провести резкую границу. Возникновение сознания в теле, состоящем из элементов, лишенных сознания, Капила объясняет так же, как локаята.

В системе взглядов Капилы содержится непоследовательность - учение о пуруше. Помимо материи, лишенной сознания, Капила признает еще тонкий элемент, обладающий сознанием, — пурушу, которая не имеет ни начала, ни конца и всеведуща, хотя не имеет контакта с материей. Материя активна и постоянно изменяется: пуруша пассивна и неизменна.

Свободомыслие в Древнем Китае

Возникновение материалистических и антирелигиозных идей в Древнем Китае тесно связано с развитием науки, особенно астрономии. Записи о солнечных затмениях китайские ученые начали вести за тысячу лет до н. э. На протяжении столетий в Китае велись наблюдения за движением светил, и в IV в. до н. э. там был создан первый в истории звездный каталог. Установленная астрономами периодичность движения светил сыграла важную роль в выдвижении идеи объективной закономерности - дао, управляющей всем происходящим в природе.

Уже в эпоху Западного Чжоу (XI-VIII вв. до н. э.) в Китае было выдвинуто положение: „Высшее существо не может существовать! Мир образован из пяти первоэлементов, а именно: из металла, дерева, воды, огня и земли"

Дальнейшее развитие этих идей хорошо видно в дошедшей до нас знаменитой книге „Дао-дэ-дзин" (IV-III вв. до н. э.). В этом произведении проводится мысль, что миром управляет не бог, а присущий самому миру закон — дао. Бог — творец мира в книге вообще не упоминается. Дао определяет непреложно весь ход событий и исключает возможность чего-либо сверхъестественного.

Материалистические и антирелигиозные идеи получают значительное развитие у Сунь Цзы (III в до н. э.), отрицавшего существование бога или какой-нибудь иной сверхъестественной силы, распоряжающейся природой Ван Чун (I в. н. э.), крупнейший материалист и атеист Древнего Китая, в книге „Лунь-Хэнь" провозглашает, что мир вечен, его основу образует субстанция (ци), из которой все вещи возникают и в которую они превращаются. Вселенная не имеет никакой цели. Вещи возникают сами собой, они не суть творение какого-нибудь духа Все совершается по естественному закону, в соответствии с которым все возникающее рано или поздно гибнет. Нет бессмертия сознания так же, как нет бессмертия тела. Ван Чун выдвигает требования, которым должно удовлетворять познание: правду и неправду дела решает только опыт, а правду и неправду спора — только доказательство.

Литература

Тема3. АНТИЧНОЕ СВОБОДОМЫСЛИЕ.

Цель лекции: раскрыть особенности античного свободомыслия и атеизма

Дата добавления: 2014-01-04