Культурологические идеи эпохи средневековья

Человек этой исторической эпохи воспринимал культуру как нечто вечное, данное изначально, пребывающее вне времени и пространства. В то же время средневековая мысль, как отмечают многие медиевисты, признает изменяемость культуры.

Эта идея вытекает из широко распространенного в этот исторический период представления об иерархическом соотношении вещей, которые существуют в мире. Иерархический ряд, с точки зрения средневекового человека, есть одновременно и ряд временной. Следовательно, культура не находится в состоянии аб­солютного покоя, а развивается, проходя одну стадию за другой.

Культура в средние века мыслится как нечто пребывающее в случайной по отношению к ней среде, "Со свойственным ему скла­дом ума средневековый человек, изолировав культуру от ее носите­ля, гипостазировал понятие культуры и трактовал ее проявления как самостоятельные элементы исторической жизни, отличающиеся от прочих своей большей устойчивостью".

Культура, с точки зрения средневекового человека, не творится, но "открывается " подобно материальным предметам, причем, как и они, она может передаваться из одних рук в другие, перевозиться из страны в страну. Она понимается не как нечто локальное, созданное тем или иным этносом, а как нечто единое, обладателями которого являются все те, кто живет в этом лучшем из миров. Но единство культуры трактовалось совсем не так, как в античности. Если в античности на первый план выступал момент действенности, и культура мыслилась как творчество и как процесс, то средневековье понимало культуру как нечто завершенное, как результат деятельности, запечатленный в кодексах, овеществленный в определенных учреждениях, прежде всего университетах. "Вместилищем" культуры для средневекового человека являлся город, рыцарский замок и в особенности монастырь, где хранились и создавались рукописи, где сосредоточивалась тонкая прослойка образованных людей, способных понять глубину мысли античных философов и оценить по достоинству совершенство стихотворной формы античных поэтов.

Подобное понимание культуры было естественным следствием внедрения в массовое сознание на интуитивном уровне тех идей, которые рождались мыслителями средневековья мимоходом, в процессе разработки богословской проблематики.

Итак, эпоха средневековья не была "черной дырой" в истории культурологической мысли, биение ее пульса не прекращалось, хотя вклад средневековых философов в культурологическую науку несоизмеримо меньше того вклада, который сделали их греческие и римские предшественники.

Одним из тех, кто внес свою лепту в осмысление культурологических проблем, был Аврелии Августин (354-430 гг.) Видный церковный деятель первых веков христианства, впоследствии при­численный к лику святых, за которым закрепился титул '"учителя Запада", ибо он оказал колоссальное влияние на формирование не только средневековой, но и в значительной степени философской мысли последующих веков.

Будущий епископ Гиппона (города в Северной Африке) был сыном небогатого римского чиновника, язычника по вероисповеда­нию, и христианки, которая сделала максимум возможного, чтобы воспитать его в христианском духе. Однако первое знакомство со Священным писанием не сделало Августина глубоко верующим христианином, тем более, что по настоянию отца, не разделявшего убеждений жены, он несколько лет посещал школу, где достаточно хорошо изучил философию и риторику, и не мог принять безоговорочно алогические мистические рассуждения ветхозаветных пророков, изложенные вульгарным языком. Из всех античных авторов в свои юношеские годы Августин выделял Цицерона, хотя был не чужд и идеям стоиков, почерпнутых им из трудов Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия. Приблизительно в тридцатилетнем возрасте он приезжает в Рим, где увлекается манихейством, но вскоре разочаровывается в нем, ибо оно не могло удовлетворять его мировоззренческие запросы. Вскоре он покидает Вечный город, погрязший в роскоши и распутстве, и переезжает в Медиолан (Милан), где под влиянием местного епископа Амвросия решает принять христианство. В этот период своей жизни он пишет ряд сочинений, в том числе трактаты ''Против академиков', "О блаженной жизни"', "О порядке", "О бессмертии души" и другие, где сводит счеты со своей совестью и вырабатывает систему взглядов, ставшую впоследствии базисной для христианской патристики. Вскоре он возвращается на родину, где в 396 году (в возрасте 42 лет) получает епископскую кафедру и пастырский посох. С этого момента до конца своей жизни он остается первым среди идеологов христианства, сделавшим чрезвычайно много для превращения этого вероучения в систему взаимодополняемых и непротиворечивых взглядов. Будучи одним из видных церковных иерархов, он ведет непримиримую борьбу против еретиков, предпринимает меры к распространению христианства в различных странах.

Литературное наследие Августина огромно. Список его работ насчитывает несколько сотен названий. Современному читателю прежде всего известна его знаменитая "Исповедь", где излагается духовная автобиография Августина, рассказывающая о перерождении скептика и манихейца в глубоко верующего христианина. Следует отметить, что к жанру исповеди до Августина обращались Сократ (до нас дошла его "Апология", представляющая запись речи Сократа на суде над ним) и один из представителей позднего стоицизма - римский император Марк Аврелий, оставивший потомкам сочинение под названием "Наедине с собой", однако глубина самоанализа, откровенность, доходящая до предела и граничащая со страстью публичного морального самобичевания, приносяшего не только страдание, но и радость искупления грехов, делает "Исповедь" епископа Гиппона совершенно уникальным произведе­нием. Не будет большим преувеличением сказать, что, не будь ее, не было бы "Истории моих бедствий" Пьера Абеляра, "Опытов" Мишеля Монтеня, "Исповедей" Жан Жака Руссо и Льва Толстого, "Поэзии и правды" Иоганна Вольфганга Гете, "Вчерашнего мира " Стефана Цвейга и других великих произведений, являющихся бле­стящими образцами исповедальной прозы.

Однако для истории культурологической мысли важен прежде всего широко известный трактат Августина "О Граде Божьем". Это сочинение было написано им в 413-426 годах под впечатлением раз­грома Рима полчищами Алариха и по сути представляет собой теософию истории, где на фоне критики идеологических установок язычества и различных ересей дается изложение взглядов Августина на смысл и конечную цель существования человечества как рода. Историю, с точки зрения христианского идеолога, можно уподобить летящей стреле. Она имеет начало, конец и структурируется в соответствии с тем членением исторического процесса, ко­торый изложен в Библии. Периодов в истории человеческого рода, как это следует из 18 книги "Града Божьего", шесть, подобно тому как существует шесть возрастов жизни у каждого человека: мла­денчество, детство, отрочество, юность, зрелый возраст и старость. Августин считает далеко не случайным совпадение количества дней, за которые Господь сотворил мир, и числа периодов истори­ческого развития человечества, ибо в этом, по его мнению, проявля­ется провиденциализм верховного существа, руководствовавшегося в своей креативной деятельности единым планом.

Первой исторической эпохой, пережитой человеческим родом, по мнению Августина, была эпоха, начавшаяся непосредственно от детей Адама и Евы и продолжавшаяся до потопа. Вторая совпадает с временным интервалом от потопа до патриарха Авраама. Третья - от Авраама До Исаака. Четвертая - от Иакова до выхода "племен израилевых" из Египта. Шестая, последняя историческая эпоха, утверждает Ав­густин, началась с момента рождения Христа и будет длиться до его второго пришествия, когда свершится Страшный суд и каждый - от грешника до праведника- получит по заслугам.

Историческая периодизация Августина есть одновременно и историческая типологизация культуры, ибо, как совершенно спр­ведливо отмечают практически все крупные медиевисты, для создателя "Града Божьего" история не есть история монархий, как считали многие христианские теологи 111-IVвв., а история государств, весьма отличающихся друг от друга своими качественными характеристиками

Говоря о том вкладе, который внес Августин в создание базиса культурологической теории, следует остановиться еще на одном моменте. Как отмечают все исследователи его творчества, Августин в отличие от многих других ''отцов церкви", живших после него, был непримиримым противником сложившейся в период заката Римской империи системы экономических, политических и моральных отношений. В своих работах он неоднократно подчеркивал насильственный характер государственной власти. Государство Августин называл "великой разбойничьей организацией", римские города считал вертепами разврата, достойными участи Содома и Гоморры. Свое негативное отношение к цивилизации, являющейся формой сохранения и развития городской культуры, он обосновывал ссылками на то, что первый город был построен братоубийцей Каином, точно так же, как братоубийцей Ромулом был основан Рим. Автор "Исповеди" и "Града Божьего" осуждает ненасытное стремление к власти и богатству, эгоизм, чревоугодие, жажду чувственных наслаждений, корыстолюбие, отсутствие совести и стыда у тех, кто считает себя гражданами Великого города, носителями цивилизаторского начала. Им он противопоставляет тех, кто в поте лица своего добывает хлеб свой, кто моли твой, аскезой и добрыми делами доказывает свое право на вечную жизнь за гробом. "Вавилонской блуднице (так неоднократно именует Августин Рим в своих трактатах) он противополагает Град Божий, который в его понимании есть вселенская церковь, сообщество верующих во Христа людей, где отношения строятся между индивидами на основе любви, понимания, взаимной поддержки и уважения.

Дата добавления: 2014-01-11