Развитие культурологической мысли в России накануне XXI века 2 страница

С этими вопросами тесно связан и вопрос о методах исследования культуры. Философия культуры, очевидно, пользуется методами теоретического мышления (в том числе и системным), беря их на самом высоком уровне общности. Но можно ли ограничить этим методологический арсенал культурологии? Культура — не просто абстракция, она есть реальность, познание которой должно включать в себя эмпирические исследования как базис для исследований теоретических. Может быть, культурология не имеет собственного эмпирического базиса и пользуется эмпирическими данными, полученными в других областях познания? Если это так, то она представляет собою чисто теоретическую дисциплину, в обобщенном виде систематизирующую результаты других наук. Однако на самом деле неясно, почему социальные, социально-психологические, этнографические исследования культуры нельзя считать вместе с тем и исследованиями культурологическими¹⁶⁴. Имеется и опыт проведения эмпирических культурологических исследований в процессе учебных занятий по

культурологии (культурологические практикумы)¹⁶⁵. Но существование эмпирических культурологических исследований означает, что можно различать эмпирическую и теоретическую культурологию — подобно тому, как различают экспериментальную и теоретическую физику. Следует ли отсюда, что философия культуры есть не что иное, как теоретическая культурология или же последняя представляет собою нечто выходящее за рамки первой?

Пытаясь навести какой-то порядок в сфере своей деятельности, культурологи вступают в спор относительно того, как структурируется культурология, каковы составляющие ее части и чем они различаются. В ходе этого спора под вопросом оказывается и многое другое. Является ли культурология единой, целостной системой знаний о культуре или же она представляет собою комплексную область исследований, которая охватывает проблематику, изучаемую множеством различных наук? Можно ли считать культурологию наукой и возможно ли в принципе строить ее как науку? Обсуждается даже вопрос о том, существует ли культурология как некая особая область знания и может ли она вообще существовать. Одни авторы рассматривают культурологию как совокупность нескольких относительно самостоятельных культурологических дисциплин¹⁶⁶. Другие считают, что создание культурологии как единой науки “есть дело будущего, притом не самого близкого”, а “сегодня время для такой науки еще не пришло”, и современная культурология существует “лишь в виде некоторой „мозаики" теорий”, слабо соприкасающихся друг с другом¹⁶⁷. Третьи полагают, что пока еще никаких научных культурологических теорий не существует, а есть проблемы различных гуманитарных и социальных дисциплин, при решении которых идет взаимообмен существующими в этих дисциплинах идеями и методами; благодаря такому взаимообмену “в конечном счете создается единое теоретическое пространство научных знаний о культуре, которое в будущем, возможно, и станет основой общей культурологии”¹⁶⁸. На одном из семинаров в петербургском Доме ученых в 1996 году слова Э. Соколова о том, что культурология есть лишь область “дискурса”, которая не имеет и, возможно, не будет иметь статуса науки, вызвало что-то вроде ужаса среди присутствовавших на этом семинаре учителей: “Не дай боже, чтобы это дошло до министерства — ведь тогда и преподавание культурологии отменят...”

Неопределенность проблематики культурологии особенно сильно сказывается на содержании учебников по этой дисциплине. Несмотря на невиданное прежде их изобилие и разнообразие, они похожи

друг на друга в том, что, как правило, вопросы теоретического характера затрагивают лишь весьма бегло и неглубоко, а основное место отводят изложению — по необходимости тоже крайне беглому и неглубокому — истории культуры. А так как теоретическая сторона дела остается непроработанной, то в выборе материала для характеристики культуры различнных эпох и народов царит полный “беспредел”. О какой логике курса культурологии можно говорить, если, например, декларируется деятельностное понимание культуры, а историческое повествование сводится почти полностью к рассказу об искусстве, религиях и этнических обычаях...

Сложность и противоречивость ситуации, в которой находится развитие культурологии, не является, однако, чем-то экстраординарным:

во-первых, в гуманитарных науках подобная ситуация — далеко не редкость, а во-вторых, сам предмет культурологии — культура — есть феномен слишком многосторонний, сложный и внутренне противоречивый, чтобы можно было надеяться за исторически краткий срок достичь единого, цельного и общепризнанного его понимания (философия не достигла этого идеала и за три тысячелетия!).

По-видимому, культурология переживает более или менее “нормальный” процесс своей институализации как науки. Зачатая, как многие другие науки, в лоне философии, она после более или менее долгого срока утробного развития отделяется от своей матери-философии и обретает самостоятельную жизнь (как это, например, произошло не столь давно с ее чуть более старшей родственницей — психологией). С появлением культурологии на свет в качестве самостоятельной науки возникает и усиливается тенденция к интеграции научного знания о культуре. Если в XX веке этот процесс благополучно завершится, то, скорее всего, культурология будет представлять собою комплексную гуманитарную науку, существующую на стыке философии, истории, социологии, психологии, антропологии, этнологии, этнографии, искусствоведения, семиотики, лингвистики, информатики, синтезирующую и систематизирующую под единым углом зрения данные этих наук и строящую теории разного уровня на базе собираемого в этих науках материала и своих собственных эмпирических исследований. Что же касается философии культуры, то она перестает брать на себя задачи, решаемые культурологическими теориями различного уровня общности, и превращается примерно в то же, чем является, скажем, философия физики, — в сферу философско-методологических вопросов культурологии. Отношение между философией культуры и культурологией становится сходным, например, с отношением между социальной философией и социологией.

Таким образом, в российской культурологической мысли конца XX века происходит институционализация культурологии как науки — выделение ее из философии, интеграция в ней разнообразных знаний о культуре. Философия культуры перестает отождествляться с культурологией. Приходит конец философии культуры в прежнем ее понимании — как единственной владычицы знания о культуре в ее реальной целостности, в ее строении, функционировании и развитии. В сумбурном потоке культурологической литературы 1990-х годов закладываются основы культурологии XXI века — фундаментальной науки (являющейся вместе с тем системой наук), одной из главных отраслей социально-гуманитарного знания. Таков общий смысл развития культурологической мысли в этот период.

¹ Степун Ф. А. Трагедия творчества // Логос. 1910, № 1; Яковенко Б. В. Учение Риккерта о сущности философии // Вопросы философии и психологии. 1913. Кн. 4 (119). С. 427-470.

² Это касаетсяА. И. Введенского, Г. И. Челпанова, Б. П. Вышеславцева, Ф. А. Степуна и Б. В. Яковенко (см.: Зеньковский В. В. История русской философии. Л., 1991. Т. 1. Ч. 1. С. 230-234, 245, 250; Т. 2. Ч. 2. С. 117-118, 120-121; Лосский Н. О. История русской философии. М., 1991. С. 405-407.

³ В этом исток кантианской интерпретации понятия “Логос”, породившей активную полемику по поводу названия журнала “Логос” — рупора этого направления мысли (см.: Эрн В. Ф. Борьба за Логос. Соч. М., 1991).

⁴ Характеристика основ “позитивистского” мировоззрения в расширительном смысле, хотя часто и в неадекватной трактовке ввиду полемической заостренности суждений, дана Д. С. Мережковским в “Грядущем хаме”.

⁵ Булгаков С. Н. 1) Человекобог и человекозверь (по поводу посмертных произведений Л. Толстого “Дьявол” и “Отец Сергий”) // Вопросы философии и психологии. 1912. Кн. 2 (112). С. 55—105; 2) Религия человекобожия в русской революции // Новый мир. 1989, № 10. С. 246.

⁶ Соловьев В. С. 1) Критика отвлеченных начал. Соч.: В 2 т. Т. 1. М., 1988. С. 691-709, 717, 724, 733; 2) Теоретическая философия //Там же. С. 800-801, 803-805.

⁷ Струве П. Б., Франк С. Л. Очерки философии культуры // Полярная звезда. 1905, № 1, 2.С. 184.

⁸ Там же. С. 171-172.

⁹ Бердяев Н. А. Революция и культура // Полярная звезда. 1905. № 2. С. 153.

¹⁰ Бердяев Н. А. Воля к культуре и воля к жизни // Шиповник. М., 1922. ¹¹ Франк С. Л. Философия и жизнь: Этюды и наброски философии культуры. СПб., 1910. С. 232.

¹² Иванов Вяч. По звездам. СПб., 1909. С. 231-232.

¹³ Струве П. Б., Франк С. Л. Очерки философии культуры. С. 113—114.

¹⁴ “Историческая” точка зрения в этом мыслительном контексте всегда вторична
¹⁵ См.: Булгаков С. Н. Философия хозяйства. М., 1990. С. 261-309; Эрн В, Ф. Борьба за Логос. С. 198-219.

¹⁶ БердяевН. А. Смысл истории. М., 1990. С. 90,94-95,98, 100-Ю2и”р.;Флоренский П. А. 1) Автореферат // Вопросы философии. 1988, № 12. С. 114-116; 2) У водо разделов мысли. Соч.: В 2 т. Т. 2. М., 1990. С. 32, 57-59, 60-61; Эрн В. Ф. Борьба за Логос. С. 71-108.
¹⁷ Многим религиозным метафизикам свойственно активное неприятие гума низма новоевропейской культуры (см.; Флоренский П. А. У водоразделов мыс ли. С. 58, 88—93; Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С. 318-325.
¹⁸ Флоренский П. А, Первые шаги философии. Сергиев Посад, 1917. С. 35.
¹⁹ Флоренский П. А. У водоразделов мысли. С. 59.
²⁰ Полетаев Е., Лунин Н. Против цивилизации. Пг., 1918. С. 56, 27—37.
²¹ Плеханов?. В. Эстетика и социология искусства. Соч.:В2 т. Т. 1.М., 1978.С. 220, 248,250-251,288-289.
²² Там же. С. 137-139, 140.
²³ Там же. С. 352-354, 477-516.
²⁴ Избранные философские произведения. Т. 2. М., 1956. С. 423—441.
²⁵ Иоффе И. И. Культура и стиль. Л., 1927. С. 11.
²⁶ Покровский М. Н. Очерки истории русской культуры. Ч. 1. М., 1918. С. 6, 13.
²⁷ Иоффе И. И. Культура и стиль. С. 3.
²⁸ Покровский М. Н. Очерки истории русской культуры. С. 1.
²⁹ Пунин Н. Н. О форме и содержании//Искусство коммуны. Апрель. 1991,№. 18.
³⁰ См. работы И. И. Иоффе, А. В. Луначарского, Г. В. Чичерина, В. И. Фриче, Ф. И. Шмита. др.
³¹ Иоффе И. И. Культура и стиль, стр. 75.
³² Иоффе И. И. Синтетическая история искусств. М.-Л., ОГИЗ. 1933. С. XVII-XVIII.
³³ Шмит Ф. И. 1) Искусство: основные проблемы теории и истории. Л., 1925; 2) Предмети границы социологического искусствоведения. Л., 1928;ФричеВ. И. 1) Очерки социальной истории искусства. М., 1923; 2) Социология искусства. М.-Л., 1930.
³⁴ Иоффе И. И. Синтетическая история искусства. С. 47—48.
³⁵ Богданов А. А. Культурные задачи нашего времени. М., 1911. С. 3, 92.
³⁶ Богданов А. А. Тектология. Кн. 2. М., 1989. С. 272.
³⁷ Бердяев Н. А. Воля к культуре и воля к жизни. С. 73.
³⁸ Полетаев Е., Пунин Н. Против цивилизации. С. 58—59.
³⁹ Этот подход стал близок многим художникам того времени (К. Малевичу, В. Кандинскому, П. Филонову, В. Татлину и др.). Возникает защищаемый Н. Луниным, К. Малевичем,В. Кандинским проект создания музея художественной культуры, представляющий историю искусства по принципу изобретения новых художественных приемов и методов (см.: Кандинский В. Музей живописной культуры // Художественная жизнь: Бюллетени худ. секции Наркомата по просвещению. 1920, № 1 (янв. — февр.). С. 18-19.).
⁴⁰ Богданов А. А. Культурные задачи нашего времени. М., 1911. С. 21.
⁴¹ Луначарский А. В. Культура в социалистических городах // Революция и культура. 1930, №1.
⁴² Пролетарская культура. 1918, № 1. С. 1—2.
⁴³ Луначарский А. В. Революция и культура // Революция и культура. 1928, № 5. С. 39.
⁴⁴ Богданов А. В. Программа культуры//Вопросы социализма (работы разных лет). М., 1990. С. 325-334.
⁴⁵ Пролетарская культура. 1918, № 1. С. 1—2.

⁴⁶ Полетаев Е., ПунчнН. Против цивилизации. С. 15—16. — Эти высказывания вызвали критику со стороны более умеренных в данном вопросе марксистов (см., напр., написанную по поручению В. И. Ленина статью В. Яковлева против Пролеткульта в газете “Правда” в 1922 г.).
⁴⁷ Бердяев Н. А. Революция и культура // Полярная звезда. 1905, № 2. С. 154.
⁴⁸ Иванов Вяч. По звездам. СПб., 1909.
⁴⁹ Степун Ф. А. Трагедия творчества. С. 172—173.
⁵⁰ Альтернатива “культура — цивилизация” многим исследователям культуры как на Западе (Зиммель, Кон, Эдвалвд), так и в России (Бердяев, Куклярский, Пу-нин) представлялась решающей во взгляде на судьбы истории.
⁵¹ Степун Ф. Освальд Шпенглер и Закат Европы // Освальд Шпенглер и Закат Европы. М., 1922. С. 29.
⁵² Куклярский Ф. Философия культуры. Пг., 1917. С. 13—16.
⁵³ Белый А. Революция и культура. М., 1917. С. 13—16.
⁵⁴ Франк С. Л. Кризис западной культуры // Оствальд Шпенглер и Закат Европы. С. 37-39, 53.
⁵⁵ Шпет Г. Г. Соч. М., 1989. С. 374.
⁵⁶ Струве П. Б., Франк С. Л. Очерки философии культуры. С. 111—115.
⁵⁷ Там же. С. 116.
⁵⁸ Изгоев А. С. Социализм, культура и большевизм // Вехи. Из глубины. М., 1991. С. 381,369.
⁵⁹ Бердяев Н. А. Революция и культура // Полярная звезда. 1905, № 2. С. 153—154.
⁶⁰ Бердяев Н. А. Воля к культуре и воля к жизни. С. 71.
⁶¹ Франк С. Л. Крушение кумиров. Соч. М., 1990. С. 142.
⁶² Там же.
⁶³ Бердяев Н. А. Воля к культуре и воля к жизни, С. 79.
⁶⁴ Гершензон М. О. Предисловие к первому изданию “Вех” // Вехи. Из глубины. С.9-10.
⁶⁵ Ленин В. И. 1) О пролетарской культуре. Поли. собр. соч. Т. 41; 2) О кооперации. Там же. Т. 45; 3) О нашей революции // Там же. Т. 45.
⁶⁶ Дух корпоративности, присущий марксистски ориентированным философам, был свойствен и религиозно ориентированным мыслителям. При всем теоретическом и методологическом различии этих позиций в их основе лежал один — романтический — стиль мышления, порожденный непримиримостью реальности и мечты, стремлением заменить реальность утопией. Он был ориентирован на результат и выражал стремление немедленно разрешить современную кризисную ситуацию в культуре; он был мировоззренчески ортодоксален и монологичен.
⁶⁷ Лосев А. Ф. Философия имени. Из ранних произведений. М., 1990. С. 21, 17.
⁶⁸ Там же. С. 159-160, 186.
⁶⁹ Флоренский П. А. У водоразделов мысли. С. 130—131.
⁷⁰ Шпет Г. Г. Соч. С. 401, 413.
⁷¹ Флоренский П. А. У водоразделов мысли. С. 33.
⁷² Бахтин М. М. Вопросы литературы и эстетики. М., 1975. С. 6—71.
⁷³ Флоренский П. А. У водоразделов мысли. С. 33.
⁷⁴ Теоретические основы философского символизма, складывающиеся в 20-е годы, испытали некоторое влияние литературно-художественного направления символизма 10-х годов, в частности его теоретического крыла, представленного А. Бельм и Вяч. Ивановым.
⁷⁵ Флоренский П. А. У водоразделов мысли. С. 287.

⁷⁶ Лосев А. Ф. Диалектика мифа. Из ранних произведений. С. 426, 428.
⁷⁷ Флоренский Л. А. У водоразделов мысли. С. 148.
⁷⁸ Там же. С. 344. — Эта мысль становится яснее, если учесть, что “антиномия” для П. А. Флоренского была критерием и способом выражения “истины” (см.: Флоренский П. А. Столп и утверждение Истины. М., 1914.).
⁷⁹ Флоренский П. А. У водоразделов мысли. С. 325.
⁸⁰ Например, “космологического” развертывания, о чем свидетельствует опыт софиологии — одной из основных тем религиозной метафизики.
⁸¹ Флоренский П. А. Из богословского наследия // Богословские труды. Сб. 17. М., 1977. С, 127.
⁸² Флоренский П. А. У водоразделов мысли. С. 102.
⁸³ Флоренский П. А. Имена // Опыты: Литературно-философский ежегодник. М., 1990. С. 317-342.
⁸⁴ Флоренский П. А. У водоразделов Мысли. С. 77.
⁸⁵ Там же. С. 93, 85.
⁸⁶ Здесь правомерно вспомнить основы анализа типологии культур религиозных метафизиков.
⁸⁷ Флоренский П. А. У водоразделов мысли. С. 274—275, 72.
⁸⁸ Эти идеи были положены П. А. Флоренским в основу ряда спецкурсов, прочитанных им в 1921 —1924 годах студентам ВХУТЕМАСа, увлеченным, как и многие художники того времени, формотворческими экспериментами.
⁸⁹ Флоренский П. А. У водоразделов мысли. С. 137—138.
⁹⁰ Итог размышлений П. А. Флоренского о сущности культа и его роли в судьбе православной культуры содержался в курсе лекций по “философии культа”, прочитанном в Московской духовной академии в период с 1908 по 1919 г. (материалы этого курса лекций впервые были опубликованы в 1977 г. под общим заглавием “Из богословского наследия”).
⁹¹ Флоренский П. А. Из богословского наследия. С. 108—109.
⁹² Об антиномиях П. А. Флоренского см. выше.
⁹³ Флоренский П. А. Из богословского наследия. С. 126, 134—135.
⁹⁴ Там же. С. 117, 131.
⁹⁵ Тамже. С. 128, 117-118, 119-122.
⁹⁶ Тамже. С. 117-119, 122-125.
⁹⁷ Флоренский П. А. У водоразделов мысли. С. 342.
⁹⁸ Там же. С. 343-345.
⁹⁹ Флоренский П. А. Имена. С. 375, 391-396.
¹⁰⁰ Флоренский П. А. У водоразделов мысли. С. 294.
¹⁰¹ Флоренский П. А. Имена.С.409,412;см.также:ЛосевА. Ф. Философия имени. С. 25.
¹⁰² Лосев А. Ф. Диалектика мифа. С. 485—491.—О теоретических аспектах магичности слова рассуждали П. А Флоренский (см.: Флоренский П. А. У водоразделов мысли.С. 252—280.).
¹⁰³ Лосев А. Ф. Диалектика мифа. С. 593.
¹⁰⁴ О связи “времени” и “вечности”, “пространства” и “бесконечности” впервые размышлял В. С. Соловьев. Впоследствии эти идеи развивались на основе учений Платона и Августина П. А. Флоренским и А. Ф. Лосевым (см.: Флоренский П. А.Иконостас // Богословскиетрудь1.Сб.9.М.,1973.С.83—90; Лосев А. Ф. Диалектика мифа. С. 472—476; П. А Флоренский по воспоминаниям Алексея Лосева // Контекст-1990. Литературно-теоретические исследования. М., 1990. С. 6—24.).
¹⁰⁵ См. такие работы М. М. Бахтина, как “Философия поступка”, “Проблема автора и героя в эстетической действительности”, “Проблема содержания материала и формы в словесном художественном творчестве”.

¹⁰⁶ Шпет Г. Г.Соч.418-421.
¹⁰⁷ Этот лейтмотив пронизывал практически все работы Н. А. Бердяева, присутствовал в интуициях Е. Н. Трубецкого, С. Н. Булгакова, в исканиях П. А. Флоренского и А. Ф. Лосева.
¹⁰⁸ Особенно показательны в данном идейном контексте работы “позднего” С. Л. Франка.
¹⁰⁹ Франк С. Л. Реальность и человек: Метафизика человеческого бытия. Pans, 1956. С. 154,296,383.
¹¹⁰ Бердяев Н. А. Смысл творчества // Философия свободы. Смысл творчества. С. 352,521.
¹¹¹ Флоренский П. А. У водоразделов мысли. С. 163—164. — В вопросе “языкового творчества” П. А. Флоренский опирается на традицию философствующего языкознания В. фон Гумбольдта и А. А. Потебни.
¹¹² Флоренский П. А. У водоразделов мысли. С. 344.
¹¹³ Там же. С. 33.
¹¹⁴ ЛосевА. Ф. Диалектика мифа. С. 457-458.
¹¹⁵ Шпет Г. Г. Соч. С. 413. — СэтойточкизренияГ. Г. Шлет подверг критике сторонников отождествления жизни и искусства. Он считал такую деятельность убогим и ложным дилетантизмом, свидетельствующим о вырождении культуры и ее кризисе.
¹¹⁶ Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. М., 1979. С. 10.
¹¹⁷ Там же. С. 8, 11.
¹¹⁸ Бахтин М. М. Вопросы литературы и эстетики. М., 1975.
¹¹⁹ Такие мотивы вдохновляли и русских романтиков революционного переустройства жизни, воплотившись в утопический образ царства универсальной и целесообразной организованности Будущего.
¹²⁰ Иванов Вяч. По звездам. СПб., 1909. С, 30, 27.
¹²¹ Шпет Г. Г. Соч. С. 359.
¹²² Флоренский П. А. Имена. С. 390.
¹²³ Флоренский П. А. Иконостас. С. 109, 138.
¹²⁴ Флоренский П. А. Имена. С. 392; см. также: Шпет Г. Г. Соч. С. 359, 368.
¹²⁵ Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 457.
¹²⁶ Флоренский П. А. Из богословского наследия. С. 105.
¹²⁷ Тамже; см.также: Булгаков С. Н. Искусство и теургия: Фрагмент//Русская мысль. 1916, №12. С. 1-24.,
¹²⁸ О6 этом П. А. Флоренский рассуждает, анализируя творчество Платона, которое есть и философия, и искусство, но в глубине — опыт эзотерических мистерий (см.: Флоренашй П.А. 1) Из богословского наследия. С. 124; 2) Иконостас. С. 134—135). Важно, что и А. Ф. Лосев выделял “теургическую эстетику” в культуре неоплатоников, где особо подчеркивал теургический характер их мистериальных практик (см. :Лосев А. Ф. История античной эстетики: Последние века. Кн. 1. М., 1988. С. 245—275.).
¹²⁹ Бахтин М. М. Энергетика словесного творчества. С. 83
¹³⁰ Бахтин М. М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1979. С. 147.
¹³¹ Флоренский П. А. У водоразделов мысли. С. 120.
¹³² Там же. С. 33.
¹³³ Лосев А. Ф. Диалектика мифа. С. 460.
¹³⁴ Собственно понимание понятий “интеллигент” и “интеллигентность” среди метафизически ориентированных отечественных мыслителей прямым образом связано с идеей возможности и необходимости осуществления актов “самосознания”.
¹³⁵ Лосев А. Ф. Диалектика мифа. С. 484—485.
¹³⁶ Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. С. 89. — В русле этого поиска онтологических условий существования личности правомерно рассматривать теоретические положения религиозно ориентированных философов, хотя их концепции личности, в сравнении с аналогичным учением М. М. Бахтина, более фрагментарны как раз в силу действия на них “метафизического” фактора (см.; Флоренский П. А. 1) Столп и утверждение истины. С. 413, 418-419; 2) Имена. С. 401-402; Франк С. Л. Непостижимое // Соч. М., 1990. Гл. VI, IX).

¹³⁷ БахтинМ. М. Марксизм и философия языка//Вопросы философии. 1993, № 1.С,82.
¹³⁸ К середине 20-х годов стала очевидной трагическая несовместимость с реальной жизнью позиции философов культуры (прежде всего религиозных метафизиков) дореволюционной поры, для которых понятия “социальность”, “история” имели достаточно абстрактное, чисто теоретическое значение, а культура в свете этого рассматривалась преимущественно с позиций статики. К концу первой четверти XX в. продолжатели данной духовной традиции — П. А. Флоренский, А. Ф. Лосев и прежде всего М. М. Бахтин — осознали необходимость иных подходов, включающих в себя так или иначе серьезное социологическое и историческое рассмотрение культуры.
¹³⁹ См., напр., работы Ю. Н. Тынянова, Г. А. Гуковского.
¹⁴⁰ Франк- Кеменецкий И. Первобытное мышление в свете яфетической теории и философии: Язык и литература. Л., 1929.
¹⁴¹ Фрейденберг О. М. Происхождение пародии // Ученые записки Тартуского университета: Труды по знаковым системам. 1973, №. 308.
¹⁴² Афанасьев В. Г. Основы философских знаний. М., 1963. С. 228, 292.
¹⁴³ БСЭ. Изд. 2-е. М., 1953. Т. 24. С. 34.
¹⁴⁴ Вопросы истории и историографии социалистической культуры. М., 1987. С. 4-6.
¹⁴⁵ Келле В. Ж., Ковальзон М. Я. Теория и история. М., 1981. С. 225.
¹⁴⁶ Там же. С. 240, 241,246-247.
¹⁴⁷ Культура и развитие человека: Очерк философско-методологических проблем / Под ред. В. П. Павлова. Киев, 1989. С. 5-6.
¹⁴⁸ Там же. С. 7.
¹⁴⁹ Гуревич П. С. Культура как объект социально-философского анализа // философия и культура. М., 1987. С. 42.
¹⁵⁰ Чавчавадзе Н. 3. Культура и ценности. Тбилиси, 1984. С. 10.
¹⁵¹ Межуев В. М. Культура как проблема философии // Культура, человек и картина мира. М., 1987. С. 330.
¹⁵² Мотрошилова Н. В. Новая волна интереса к философской аргументации // Там же. С. 255, 256, 258.
¹⁵³ Там же. С. 255.
¹⁵⁴ Среди них следует отметить московский Круглый стол в декабре 1992 г.; конференции 1990-х гг. в Самаре и Саратове; ряд симпозиумов и конференций, организованных Академией гуманитарных наук; “комаровские семинары” под руководством М. С. Кагана; конференцию “Социальная философия и философия истории: открытое общество и культура” (1994, Санкт-Петербург); международную конференцию “История мировой культуры и методы ее преподавания” (1995, Новосибирск); международный научный конгресс “Народы СНГ накануне 3-го тысячелетия: реалии и перспективы (1996, Санкт-Петербург); секцию “Философия культуры” на I Российском философском конгрессе (1997) и др.
¹⁵⁵ В некоторых университетах на философских факультетах был введен курс “Философия культуры”.
¹⁵⁶ См. Культурология. Основы теории и истории культуры. Под ред. Я. Ф Кефели СПб., 1996.
¹⁵⁷ См., напр.; Ерасов Б. С. Социальная культурология. М., 1997; Кармин А. С., Бернацкий Г. Г. Лекции по философии. Екатеринбург, 1992; Культура и традиции. Екатеринбург, Нижневартовск, 1995; Человек, творчество, ценности. Саратов, 1995.

¹⁵⁸ См.,напр .ФоменкоА. Г. Новая хронология и концепция древней истории Руси, Англии и Рима. Т. 1 и II. М., 1995; Баков А., Дубичев В. Цивилизации Средиземья. Новейший учебник истории. Екатеринбург, 1995;Аивазян С. История России. Армянский след. М., 1997.
¹⁵⁹ Абдеев Р. Ф. Философия информационной цивилизации. М., 1994.
¹⁶⁰ Яковец Ю. В. История цивилизаций. М., 1995. С. 42 и далее.
¹⁶¹ Яковец Ю. В., Пирогов С. В. Закономерности цикличной динамики и генетики науки, образования и культуры. М., 1993. См. Также: Яковец Ю. В. История цивилизаций, с. 68, где культура объявляется плодом деятельности правого полушария — в отличие от науки, рождающейся в левом.
¹⁶² Ахиезер А. С. Россия: критика исторического опыта. В 3-х т. М., 1991. Его же: Думы о России. От прошлого к будущему. М., 1994
¹⁶³ Культурология сегодня. М., 1993. С. 78
¹⁴⁴ См., напр., книги: В. Е. Семенов. Искусство как межличностная коммуникация. СПб., 1995; Сикевич 3. В. Русские: образ народа. СПб., 1996; в них рассказывается об эмпирических исследованиях, которые, по сути дела, имеют явно культурологический характер.
¹⁶⁵ См., напр., Методические материалы к практическим занятиям по культурологии. СПб., изд. ПГУПСа, 1995.
¹⁶⁶ С. Н. Иконникова в статье, опубликованной в ежегоднике “Гуманитарий”, № 1. СПб., 1995, выделяет 6 таких дисциплин: историю культуры, историю культурологических теорий, философию культуры, теорию культуры, социологию культуры, культурную антропологию.
¹⁶⁷ Соколов Э. В. Культурология. М., 1994. С. 267-268.
¹⁶⁸ Культурология сегодня (выступление В. Межуева). М., 1993. С. 22.

Библиография

Abbagnano N. Fra il futto e il nulla. Milano, 1973.

Anceschi Z. Fenomenogia della critica. Bologna, 1966.

Anceschi Z. Le poetiche del Novecento in Italia. Torino, 1976.

AnceschiZ. Progetto dl une sis tematica dell'arte. Milano, 1962.

Anceschi Z. Saggi di estitica e dl poctica. Milano, 1985.

Banfi A. Arte e societ'a. Bologna, 1971.

Barilli R. Tra presenza e assenza. Due modelli culturali in conflitto. Milano, 1974.

Baudrillad. L"echange symbolique et la morte. P., 1976.

Baudrillard J. La transparence du Mal. Essai sur les phenom 'enes extremes. P., 1972.

Boas F. General anthropology. N.-Y. Boston, 1944.

Cassirer E. Philosophie der symbolischen Formen. Berlin. 1923—1929. Bd. 1.

Cohen H.; Asthetik des reinen Geftuhls. Berlin. 1912. Bd 1.

Croce B. Breviario di estetica. Ban, 1928.

Deleuze G. DefFerence et R'ep'etition. P., 1964.

Deleuze G.,Guattari F. Capitalisme et schizophrenie.T.l.L'Anti-Oedipe.P.,1972.

Derrida J. De la grammatologie. P., 1967.

Дата добавления: 2014-11-25