Проблемы познания

Учение о бытии у античных философов неразрывно связано с их представлением о познании. Агностицизм не присущ философии античности. Правда, в эллинистически-римский период античной философии возникает скептицизм, основателем которого был Пиррон. Но скептицизм не является агностицизмом в подлинном смысле слова. Скептицизм, доверяя органам чувств и констатируя изменчивость восприятий и впечатлений, учил воздерживаться от суждений об истинной природе вещей. «Ничего не определять, ни с чем не соглашаться», вот девиз скептицизма.

Подавляющее большинство философов античности не разделяют позиции скептицизма и признают безусловную познаваемость мира. Но их представления о цели познания, а и связи с этим - и о самом процессе познания, существенно отличаются от наших представлений, сформировавшихся в новое время. Цель познания античная философия видит не в познании изменчивой чувственно-предметной реальности, а в том, что стоит за ней, обуславливает само её существование, оставаясь всегда равным самому себе, в дознании Единого. Поэтому философия и является, по мнению греков, высшей наукой: только с помощью неё можно постичь Единое, первооснову. Знание, содержащееся в других науках (у греков мы встречаем зачатки истории (Геродот, Фукидид), медицины (Гиппократ, Гален), математики (Пифагор Евклид), физики (Демокрит, Архимед), астрономии (Птоломей, Аристарх - гелиоцентрическая система)) является лишь более или менее достоверным мнением. Греческие философы, особенно в доклассический и классический период, четко разделяют результаты познания на знание и мнение.

Такое понимание цели познания и сущности самого знания обуславливает и своеобразное понимание самого процесса познания. Греческим философам ясно, что у человека есть два инструмента, два средства познания – чувство и разум. Но роль их в процессе познания различна. По мысли античных философов, чувственное познание не может дать нам истинное знание, оно может служить лишь источником мнения. И это объяснимо. Единое, первооснову, первопричину нельзя ни увидеть, ни услышать, ни осязать. Даже Демокрит, который рассматривает процесс познания как истечение из объекта атомов-посредников и воздействие на атомы в органах чувств, в результате чего у нас образуются образы, считает, что истина доступна только разуму. Ведь атомы, составляющие сущность вещей, настолько малы, что не могут восприниматься чувствами, а только разумом. Поистине, заявляет он, существуют лишь атомы и пустота, цвет, вкус, запах существуют лишь во мнении

Но как мы можем познать первооснову Единое, общее, если чувственные восприятия не в состоянии дать нам представления о нем, если разум не может опереться на чувственные данные? В какой-то мере ответ на этот вопрос даёт нам теория познания Платона. По Платону познание есть воспоминание. Подлинным миром по Платону как уже говорилось, является мир идей, и он выступает целью познания. Достигается эта цель с помощью души, которая до того, как вселиться в тело человека как в свою темницу (образ тела человека как темницы души – не христианский, а античный образ), обитала в мире идей и могла созерцать их. Теперь ей стоит только вспомнить то, что она видела. «...Раз душа бессмертна, - пишет Платон в диалоге «Менон», - часто рождается и видела все и здесь, и в Аиде, то нет ничего, чего бы она не познала; потому ничего удивительного нет в том, что и насчет добродетели, и насчет всего прочего она способна вспомнить то, что прежде ей было известно» [9, с.384].

Попытку преодолеть противоположность чувственного и разумного познания предпринимает Аристотель. Это вытекает из его учения о бытии. Аристотель под субстанцией понимает единичные предметы и виды. Виды в качестве форм составляют сущность вещей, присутствуют в них в качестве формообразующего начала. Познание начинается с чувственного воспитания конкретных вещей, но целью познания является познание видов или форм, которое достигается абстрагированием от чувственно-конкретных предметов. Однако он не до конца последователен в этом вопросе. Так, рассуждая в «Метафизике» об уме, Аристотель утверждает, что высшее мышление не может быть мышлением о предметах. «…Ум мыслит сам себя, если только он превосходнейшее и мышление его есть мышление о мышлении» [3,с.316]. «... Быть мыслью и быть постигаемым мыслью - не одно и то же. Но не есть ли в некоторых случаях само знание предмет [знания]: в знании о творчестве предмет - сущность, взятая без материй, и суть бытия, в знании умозрительном - определение и мышление; Поскольку, следовательно, постигаемое мыслью и ум не отличны друг от друга у того, что не имеет материи, то они будут одно и то же, и мысль будет составлять одно с постигаемым мыслью» [Там же].Таким образом, Аристотель полагает, что истинное познание связано с мышлением. Мысленное познается лишь мыслью – таков основной вывод античной философии о познании. А способность к мышлению, душа человеку присущи потому, что он есть порождение Космоса, который тоже мыслит, тоже обладает душой. В этом заключается своеобразие античного понимания не только познания, но и человека.

Дата добавления: 2014-12-08