Гуманистические подходы отечественного экономического поведения в корпоративном сообществе

Классические основы морально-нравственного поведения

МОРАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ КАК МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ ОСНОВА СОЦИАЛЬНО ОРИЕНТИРОВАННОГО РАЗВИТИЯ

Для квалифицированного ведения дел корпоративной социальной ответственности в компании необходимо понимать, что без определен­ного представления о морально-нравственном поведении членов кор­порации сложно предпринимать какие-либо шаги в этом направлении. КСО - одно из наиболее противоречивых явлений и наиболее широко трактуемых терминов в современном бизнес-сообществе. Нужно заметить, что вообще на Западе практика социальной ответственности (в разных видах благотворительности и филантропии) насчитывает не­сколько столетий и, тем не менее, даже там эксперты часто оказываются в затруднении относительно широты охвата и определяющих харак­теристик этого понятия. Вместе с тем, сложилось твердое убеждение, что необходимы определенные морально-нравственные основы в бизнес-сообществе для проведения КСО. В любой корпорации взаимодействуют граждане, которые имеют свое индивидуальное мнение о не­формальных социальных правилах отношений друг с другом. Столкновение этих неформальных правил и установленных правил проведения политики корпоративной социальной ответственности и формирует внутреннюю морально-нравственную атмосферу любой компании.

Представления о моральном поведении людей сложились еще в древнегреческой философии. Платон (IV до н.э.) рассматривал мораль­ную философию как авторитетное руководство к правильной жизни. Принимая предпосылку, что добродетель - это знание, Платон отмечает природу этого знания и о способах, какими его приобретают. Он при­шел к выводу, что лишь некоторые люди наделены даром познавания, да и то только если прошли длительный путь интеллектуального, физи­ческого и морального совершенствования. Платон отмечает, что если же они проделали этот путь, то они подготовлены для того, чтобы пи­сать законы и править. Безусловно, Платон приписывает моральной философии сильную нормативную функцию[36]. Он отмечает: «...в во­просе совершенства государства способность каждого гражданина делать свое дело соперничает с мудростью, рассудительностью и мужест­вом... государство мы признали справедливым, когда имеющиеся в нем три различных по своей природе сословия делают каждое свое дело».

Позиция Аристотеля (IV в. до н.э.) представляется более прием­лемой, т.е. более приземленной. Он предлагает анализировать сущест­вующие точки зрения по любой проблеме - их он называет взглядами многих и мудрых - и стремится обнаружить в них некие общие прин­ципы. Аристотель предлагает задачу, стоящую перед моральным фило­софом, считать похожей на задачу переводчика. Он считает, что основ­ные принципы поведения не так легко понять, поскольку они скрыты за деталями, однако моральный философ может сделать это, если примет существующие представления людей о том, что правильно, а что не­правильно, а затем в ходе философского анализа очистит эти представ­ления от логических несоответствий. По мнению Аристотеля: «...ни одна этическая добродетель не дается нам от природы, ибо ни одно ка­чество, данное природой, не может измениться под влиянием привыч­ки, подобно тому, как камень, имеющий от природы движение вниз, вряд ли может привыкнуть двигаться вверх, даже если кто-либо и захо­чет приучить его к этому, бросая его десять тысяч раз вверх; точно так­же и огонь не привыкнет гореть вниз, и, вообще говоря, ни один пред­мет не меняет своих естественных качеств под влиянием привычки. Следовательно, добродетели не даются нам от природы и не возникают помимо природы, но мы от природы имеем возможность приобрести их, путем привычек же приобретаем их в совершенстве»[37]. В этой изящной фразе показана взаимозависимость между природными свой­ствами человека и способностями к этическому восприятию мира.

Нам необходимо более подробно остановимся на проблемах и тео­риях, характерных для моральной философии XX и начала XXI вв. Это может позволить более наглядно проследить различие между «норма­тивными» и «метафизическими» теориями. Дело в том, что нормативные теории пытаются ответить на вопросы: «что делает некие действия пра­вильными?» или «что превращает действие в обязанность?». Ответы на эти вопросы можно разделить на два больших класса:^[38]

1. Телеологические;

2. Деонтологические.

Первое заключается в том, что хорошее является результатом пра­вильных действий; правильны те действия, которые способны обеспе­чить хорошие результаты. Телеологический подход предполагает раз­витие одной из теорий: гедонистический утилитаризм, где основная идея обычно ассоциируется с таким высказыванием Дж.С.Милля: «Стремитесь к наивысшему счастью для наибольшего числа людей». Эта теория состоит из двух компонентов:

- концепции правильного действия (действие правильно, когда оно приводит к наилучшему из возможных последствий для большинства);

- концепции добра, или того, что представляет собой сущность последствий (удовольствие или счастье).

Вторую концепцию критикуют на том основании, что не всякое удовольствие одинаково хорошо, или что счастье - не только нечто, хо­рошее само по себе. Дж.Милль пытался защитить свою теорию, обра­щаясь к идее качественного различия удовольствий. Он старался доказать, что одни удовольствия качественно отличаются от других.

Утилитаристская доктрина правильного действия, которая составляет суть соответствующей теории, подвергается критике с разных сто­рон. В первую очередь, за неопределенность и расплывчатость. Напри­мер, из нее непонятно: что такое большинство? Что здесь имеется в виду маленькая группа (семья), общество, нация или все человечество? Включаются ли сюда животные? К сожалению, теория не дает ответов на эти вопросы.

В 1960-1970-е гг. в рамках нормативной моральной философии то «мивизировались, то затихали попытки утилитаристов учесть критику со стороны представителей деонтологической теории. Эти попытки нашли отражение в теории, известной как «утилитаризм правил» (в отличие от «утилитаризма действия»), «Утилитаризм правил» различает правила двух типов. Первые именуют регулятивными, например «людям не следует выходить из себя». Правила второго рода иногда назывались «конституирующими», или определяющими действия, приме­ром этих правил могут быть следующие: «нужно выполнять обещание» или «нужно говорить правду». К этому типу относятся также правила, связанные с собственностью и справедливостью.

В соответствии с «утилитаризмом правил», здесь он перекликается с деонтологическим подходом, ответ может быть такой: мы следуем правилам потому, что это - правила. Но при этом допущение: существование некого правила до некоторой степени оправдывается тем, что если оно действует как общее правило, наилучший результат становится возможным для большинства. Автор такого подход Джон Ролз, который еще в 1955 г. написал известную работу: «Теория справедливости»,^[39] где постоянно полемизирует с последователями двух направлений - утилитаризма и интуитивизма. Для понимания философии корпоративной социальной ответственности подходы Дж. Ролза весьма важны. Он отождествляет понятия «справедливость и честность». Дж.Ролз отме­чает: «...общество, удовлетворяющее принципам справедливости как честности, приближается к идеалу общества, основанного на добро­вольной схеме настолько, насколько это вообще возможно, потому что оно основано на принципах, которые свободные и равные личности должны принять при справедливых обстоятельствах». По его мнению, люди в преследовании собственных целей предпочитают получить больше сами и уменьшить долю, которую нужно разделить с другими. Конечно, в жизни не всегда понятно: что справедливо, а что несправед­ливо. Все люди, как правило, хотят быть здоровыми и богатыми. Если некоторые люди должны иметь меньше, чтобы остальные процветали, возможно, это будет рациональным, но не справедливым.

Корпоративная социальная ответственность базируется на прин­ципах коллективной сообщественной справедливости. Общество и со­общество руководствуются разными принципами справедливости.^[40]Мораль - это совокупное выражение человеческой природы и сущно­сти общественной жизни. Конечно, в любой корпорации каждый от­дельный сотрудник думает только о своих личных интересах, но суще­ствуют корпоративные интересы. Эти два вида интересов постоянно входят в диалектическое противоречие: но справедливыми здесь могут быть только корпоративные интересы, т.к. в противном случае теряется смысл в самой корпорации, ее экономической сущности как места со­вместного трудового участия людей. В этом контексте интересен при­мер с фирмой «Молден милз»,^[41]где показан пример корпорации и ее социальной ответственности в особом контексте.^[42]

Моральная оценка современных экономических систем представ­ляет собой довольно трудную задачу. Ни в одной стране мира не суще­ствует в чистом виде ни капитализма, ни социализма. В каждой стране можно наблюдать смешанные системы экономического порядка жизни. Безусловно, английский гуманист Т.Мор в своем произведении «Уто­пия» (1516 г.) выразил скрытую мечту человечества жить в мире и со­гласии. Коммунизм, как экономическая система, - это будущее челове­чества, но к нему необходимо двигаться через развитые рыночные от­ношения. Об этом свидетельствует опыт развитых стран мира. Совре­менное Европейское Экономическое Сообщество являет собой пример развитых социалистических отношений. В последнее время вырос ин­терес к проблемам социалистической организации жизни людей. Обычно принято саму доктрину социализма отождествлять с социали­стической системой. При этом нужно заметить, что одно дело социа­лизм как идея, как один из глубинных символов эпохи, и совсем другое, когда речь идет о социализме в его опосредованной политико-экономической форме, как о системе диктатуры пролетариата. Сама со­циалистическая доктрина воплощает идею солидарной заботы людей о своем будущем. В разные времена, многие века, российский народ, из труднейших безнадежных состояний своей политико-экономической жизни, выходил из кризиса за счет некого общего порыва, устремления. Этот порыв интенсифицирует труд людей, ведет к борьбе с лишениями, преодолению горя. Но во времена СССР социалистическая идея была доведена до абсурда, возобладала командно-властная система институ­тов власти. Законом развития советской системы был тоталитаризм. Это и привело к глобальному конфликту между идеей и системой. Но распад СССР не привел к утрате социалистической доктрины. Сама идея совместного социалистического общежития людей осталась, но требуются другие инструменты для ее реализации.

Необходимо определить место и роль в экономике каждого чело­века. Дело в том, что моральные понятия в экономических отношениях невозможно анализировать в терминах «ощущение» и «опыт». В фило­софии существует понятие «бритва Оккама», т.е. принцип «философской бритвы», которая отсекает избыточные понятия.[43] На практике такими понятиями оказываются понятия нравственной и политической мысли. Зачастую экономистам, использующим «философскую бритву», прихолидилось отсекать такие понятия, как «моральный долг» или «естественный закон». Конечно, этот принцип не лишен недостатков. Бритва Оккама предполагает отсечение наиболее сложных теорий от всей их совокупности. Моральность экономических отношений - это сложная категория. Мораль должна быть экономически выгодной для общества. Экономическая выгода необходимо включает в себя культурную со­чставляющую. Без внутреннего желания каждого человека быть культур­ным не представляется возможным решать экономические задачи с помощью моральных принципов. Например, в пору возврата России к ка­питалистическим экономическим отношениям и становления класса собственников начинает «работать» марксистская парадигма («первоначальное накопление капитала» и др.), объяснения событиям в духовной жизни можем найти у М. Вебера (развитие и реализация ценностного сознания), исторической эволюции культуры - у П.Сорокина, соотношение жизненного и системного миров людей (отчуждение и взаимоотчуждение) достаточно точно объяснено в схеме Ю.Хабермаса и т.д.

Любой социальный процесс направлен на удовлетворение потребностей индивидов, групп, интересов социальных институтов. При этом любой социальный процесс регулируется. Регулятивный процесс в большей части есть самоорганизующееся явление. Именно эту функцию выполняет культура. Поэтому любой социальный процесс пронизывается, оснащается атрибутами культуры: знаниями, ценностями, нормами, образцами.

Некоторые специалисты и философы считают, что нравствен­ность и безнравственность в обществе соотносятся друг с другом определенным образом. Если рассуждать о природной, врожденной нравственности (и соответствующей природной безнравственности), которая является устойчивой характерологической чертой и как таковая не зависит от влияния институтов социализации (влияние семьи, домашнего и ближайшего окружения), то, очевидно, таких (прирожденно нравственных) людей в обществе обычно немного (при этом следует заметить, что и среди них есть люди с разными характерами). Прирожденно безнравственных в обществе также немного (кстати, они тоже с разными хактерами). В третьей, остальной, группе, они и не нравственны и не безнравственны, люди склонны проявлять эти качества по обстоятель­ствам (в ту или другую сторону), в зависимости от воспитания и влияния окружения. В социальной психологии последнее качество называ­ется конформностью и считается главной особенностью массового сознания и поведения.

Представители конформного типа - это люди своей среды. Их главное жизненное правило - думать «как все», поступать «как все», стараться, чтобы все у них было «как у всех» - одежда, предметы быта, мировоззрение и суждения по основным проблемам жизнедеятельности. Конформная личность - продукт своей микросреды. В хорошем окруже­нии - это неплохие люди и работники, но если они попадают в дурную среду, они со временем усваивают весь негатив этой среды, манеры и правила поведения. Эта среда диктует им свои нормы поведения.

Безусловно, менеджмент корпораций должен учитывать все эти подходы к людям (персоналу) при определении стратегии социальной ответственности. При этом нужно иметь ввиду, что сегодня, в условиях постсоветской деидеологизации социальной отечественной жизни, кон­формный тип людей ведет себя иначе: он активно воспроизводит цен­ности иной, враждебно воспринимавшейся в СССР, потребительской цивилизации. И как отмечают ряд исследователей, воспроизводят ее не в лучших формах. Если в Западных странах потребительская цивилиза­ция настроена на развитие производства, то в посткоммунистических - для участия в гедонистическом соревновании небольшого круга лиц и гедонистических мечтаний остальных. Так складывается, что для мно­гих людей в посткоммунистических странах деньги, физиологические удовольствия и потребительство, неприязнь к трудовым занятиям, но при этом желание иметь максимум вознаграждений стали синонимом «экономического человека».

Исторический метод показывает, что гуманистические основы развиваемого в настоящее время социально-экономического направле­ния жизнеобеспечения отечественного общества базируется на основа­тельной методологической основе экономического гуманизма^[44]. Наибо­лее заметное место в этом направлении принадлежит М.В. Ломоносову (1711 - 1765), философу и просветителю. Из его трудов наиболее за­метное место принадлежит трактату «О сохранении и размножении российского народа», где содержатся глубинные подходы о развитии отечественного производства, обучения населения различным «ремесленным делам». По мнению М.В.Ломоносова, устремления человека, его потребности поддаются облагораживанию и развитию с помощью средств образования и просвещения населения. Например, он предлагал даже перенести Великий пост на летнее время, поскольку зимой нет свежих плодов и овощей, а крестьяне и купцы пребывают в праздности, которая «в заговенье и разговенье дает причину к необузданной роскоши». М.В.Ломоносову удалось победить в борьбе с крещением младенцев в ледяной воде. Священники ссылались на требник, предписывающий использовать только чистую воду без всякой примеси. Теплоту при подогреве как раз и считали примесью, в результате зимой младенцев окунали в купель с ледяной водой. Как передовой физик, М И.Ломоносов считал, что теплота не является особым веществом, «примешивающимся» к воде. По его мнению, «невеждам-попам толко­вать физику нет нужды, довольно принудить властию». Что в конце концов и было сделано. Кроме того, М.В. Ломоносов, автор «Российской грамматики» и других филологических трудов, преобразовал русский язык, четко отделив его от церковнославянского и в то время дозированно и по определенной системе введя в него церковнославянские слова. Он стремился сделать русскую речь пригодной «к выражению вещей трудных», в частности, создавая новую научную лексику (в числе изобретенных им слов, например, «кислород»). М.В.Ломоносов ввел в учебники русского языка и некоторые грамматические элементы из церковнославянского, в том числе причастные обороты. Говоря, напри­мер, «девочка, живущая в Сети», мы пользуемся грамматической конструкцией, внедренной в язык М.В.Ломоносовым.

В конечном счете, детищем М.В.Ломоносова можно считать весь образованный класс русских людей. Он старался помочь выходцам из простонародья получить образование. При разработке уставов Московского и Петербургского Академического университетов он отстаивал их открытость для всех, кроме крепостных (появление рабов с университетским образованием подорвало бы престиж науки). В качестве ректора Академического университета М.В.Ломоносов трогательно заботился о студентах, вникая в детали вплоть до меню столовой. Критикуя устав, предполагающий экономию на питании студентов, он писал: Может быть, сочинитель думал, что Российскому государству будет великая тягость, ежели оно 40 алтын (1 алтын = 3 копейки) в год потеряет для получения ученого россиянина...а не жаль бы 1800 рублей, чтобы иноземца выписать».

Значительный вклад в развитие отечественного гуманизма внес В.М.Хвостов (1868 - 1920), крупнейший российский философ, социо­лог и правовед. В своих работах (в частности, в работе: «Этика челове­ческого достоинства») он показал, что человек противоречив в своих делах. Он отмечал, что «...жизнь человека есть постоянная борьба про­тивоположностей».^[45] По его мнению, в каждом человеке можно увидеть проявление двух противоречивых начал, одно из которых может быть названо высшей духовностью или разумностью человека, его бесконеч­ным и неограниченным я, соединяющим его со всем мирозданием, дру­гое же - это маленькое, эгоистическое я, разъединяющее в своих край­них проявлениях человека с остальным миром. Поэтому преодолевая в самом себе двойственность, присущую человеческой природе, отмечал В.М.Хвостов, он тем самым помогает всему человеческому сообществу преодолевать двойственность и тем самым следовать гармоническому объединению в духе истины, добра и красоты.

Гуманитарное наследие Д.И.Менделеева, известного ученого-химика, представлено в его работах: «К познанию России», «Заветные мысли», где он подробно исследовал демографическую ситуацию в России на рубеже ХIХ-ХХI вв., изучил тенденции в развитии отечест­венного народонаселения. По его мнению, например, к 2000 году в Рос­сии должно было проживать около 600 млн. чел. Он обозначил пути повышения образованности населения «всеобщеобязательное образо­вание». Д.И. Менделеев считал, что труд для человека является необхо­димой составляющей жизни: «Работу могут производить и ветер, и во­да, и животные; труд же есть дело чисто человеческое, выражающееся не только внешним, так сказать, физическим результатом, но и внут­ренним... духовным способом...в труде должна содержаться всегда и польза людская, и энергия трудящегося».[46]

Значительный вклад в теорию понимания нравственной природы человека внес Пьер Тейяр де Шарден, который в своей книге «Феномен человека» отмечал: «Вне всякого сомнения, материальная и духовная энергия чем-то связаны между собой и продолжают друг друга. В са­мой основе каким-то образом должна существовать и действовать в ми­ре единая энергия. И первое, что здесь приходит на ум, - это предста­вить себе «душу» как фокус преобразования, в котором, сходясь через разные каналы природы, сосредоточивается мощность тел, чтобы здесь пшерьеризироваться и сублимироваться в красоту и истину».[47]

Наиболее ярким социальным философом первой половины XX в. был Н.А.Бердяев (1874 - 1948), который высказал важные и актуальные чмсли по гуманизации социально-экономической жизни. Является одним из основоположников отдельного направления философии - экцистенциализма, т.е. философии существования (одиночество человека перед лицом ничто). Он также считал, что личность находится в противостоянии объективного и субъективного. По его мнению: «Человек есть существо, испытывающее не только страх и ужас, но и тоску...тоска ближе к ужасу, чем к страху, но имеет свое качество».[48] Н.А.Бердяев отмечает о существовании вечного конфликта между цен­ностями культуры и ценностями государства и общества. В начале своего творчества он примыкал к «легальному марксизму», позднее стал сторонником религиозно-идеалистического направления. По мнению Н.А.Бердяева, экономика, хозяйство - это и создание духа человеческого. Они напрямую зависят от особенностей духовного мира действую­щего субъекта. Он во многом предвидел различные формы научно-технической революции и социально-экономические последствия ее осуществления. Н.А.Бердяев предостерегал, что господство технико-рационального, бездушного мира может привести к деформации личности, превратить ее в автомат.

Существенный вклад в развитие гуманистических основ социаль­но-экономической направленности внес С.Н.Булгаков (1874-1944), философ, экономист, публицист, религиозный деятель. Он затронул проблемы связи христианства и хозяйства, которые изложил в работе «Фи­лософия хозяйства»(1912). С.Н.Булгаков считает, что «...хозяйственная деятельность свойственна только человеку... хозяйство есть борьба человечества с стихийными силами природы в целях защиты и расшире­ния жизни, покорения и очеловечения природы, превращения ее в потенциальный человеческий организм».[49] Экономическая наука и философия хозяйства - это разные течения познания реальности, хотя их объект исследования, по сути, один. Бытие человека, его жизнь можно рассматривать в аспекте хозяйствования. Ю.М.Осипов полагает, что «...хозяйство - творение жизни, бытия»^[50] Задача философии хозяйства показать мир, в котором действует хозяйствующий человек, а также че­ловека хозяйствующего в мире, в котором он действует, а соответствен­но, обсудить с человеком хозяйствующим мотивы и итоги его деятель­ности, ее общее направление, глобальный результат. Хозяйствовать - это производить идеи, в том числе - идеи по гуманизации всех экономиче­ских отношений. В любой корпорации топ-менеджер должен быть, пре­жде всего, хозяйствующим человеком. Очевидно, что в любой корпора­ции все сотрудники несут в себе груз философии хозяйства, как гумани­стической основы экономических отношений.

Рассматривая гуманистические аспекты социально-экономи­ческого развития, мы не можем не отметить работы В.И.Вернадского (1863-1945), который рассматривал научную мысль как планетарное явление. Гуманитарная заслуга В.И.Вернадского заключается в том, что он, по сути, ввел в анализ связей системы «человек - природа» новое критериальной измерение «человечество как единое целое» и перевел социальный анализ в глобальный аспект. В 1804 г. французский ученый Ж.Б. Ламарк ввел в научный оборот термин «биосфера», но В.И. Вер­надский вложил в него совершенно иной, гораздо более глубокий смысл. Для совокупности населяющих Землю организмов он ввел тер­мин «живое вещество», а биосферой предложил называть всю ту среду, в которой это живое вещество находится, т.е. всю водную оболочку Земли, поскольку живые организмы существуют и на самых больших глубинах Мирового океана, нижнюю часть атмосферы, в которой оби­тают насекомые, птицы и люди, а также верхнюю часть твердой обо­лочки Земли - литосферы, в которой живые бактерии в подземных водах встречаются до глубины порядка двух километров.

Как отмечал В.И.Вернадский «эволюционный процесс присущ только живому веществу. В косном веществе нашей планеты нет его проявлений. Те же самые минералы и горные породы образовывались н криптозойской эре, какие образуются и теперь. Исключением являются биокосные природные тела, всегда связанные так или иначе с живым веществом». В биосфере, согласно терминологии В.И.Вернадского, су­ществует «пленка жизни», в которой концентрация живого вещества максимальна. Это поверхность суши, почвы и верхние слои вод Миро­вого океана. Кверху и книзу от нее количество живого вещества в био­сфере Земли резко убывает. В результате закономерного процесса эво­люции биосферы под влиянием научной мысли и коллективного труда объединенного человечества, направленных на удовлетворение всех его материальных и духовных потребностей, биосфера Земли должна перейти в новое состояние, которое В.И.Вернадский предложил называть ноосфера». Он создал учение о ноосфере, в котором показал эволю­цию планеты как единый космический, биологический и антропоген­ный процесс. В соответствии с учением В.И.Вернадского о ноосфере, одновременно с накоплением суммы общественного богатства в обществе происходит накопление совокупного, полезного знания – глобальной информационной среды, которая составляет интеллектуальную оболочку планеты. При этом глобальное информационное поле Земли постепенно превращается в мощную планетарную силу эволюции развития. Нужно отметить, что сам термин «ноосфера» был предложен еще в 1927 г. французским философом и математиком Э.Ле-Руа (1870-1954) в своей книге «Необходимость идеализма и факт эволюции», и В.И.Вернадский отмечал, что все человечество, вместе взятое, представляет ничтожную материальную массу планеты. Поэтому его мощь связана не с его материей, а с его мозгом. Он отмечает: «Человечество, которое в целом, становится мощной геологической силой...перед ним, перед его мыслью и трудом, становится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого. Это новое состояние биосферы...и есть ноосфера».[51] Интересно отметить, что В.И.Вернадский придерживался мнения о таком социальном развитии России (и всего человечества), где в итоге к власти должны прийти ученые. Его обобщающая работа «Научная мысль как планетарное явление», судя по дневникам В.И.Вернадского и его письмам, в основном была написана в 1937 - 1938 гг. В этой книге «нарисована роль, человечества в развитии биосферы, дано понятие о живом веществе и его организованности, об эволюции биосферы и неизбежности ее постепенного превращения в ноосферу, об условиях, необходимых для перехода, об основных этапах развития человеческой культуры и ее дальнейших судьбах. В ней содержаться глубокие мысли об эволюции человечества в геологическом и социально-историческом масштабах времени. Мировым научным сообществом признано, что подходы В.И.Вернадского являются первым во всей мировой литературе опытом обобщения эволюции нашей планеты как единого космического, геологического, биогенного и антропогенного процесса. В работе раскрывается ведущая преобразующая роль науки и социально организованного труда человечества в настоящем и будущем планеты. Научная мысль, наука, рассматривается и анализируется как важнейшая сила преобразования и эволюции планеты. Например, в 1931 г. В.И. Вернад­ский написал в своем дневнике: «Царство моих идей впереди. Настанет время диктатуры ученых». Это пророчество, похоже, обогнало не толь­ко XX в., но и нынешний.

Определенный вклад в развитие отечественной гуманистической философии внес И.Т.Фролов, который занимался исследованием смыс­ла человеческой жизни, человеческого бытия, сущности понятия «чело­век». Понятия «природа», «сущность» человека часто употребляются как синонимы. Вместе с тем, между ними можно провести концепту­альное разграничение. И.Т.Фролов[52] полагает, что в принципе под «природой человека» подразумеваются стойкие, неизменные черты, общие задатки и свойства, выражающие его особенности как живого существа, которые присущи Homo sapiens во все времена независимо от биологической эволюции и исторического процесса. Раскрытие этих признаков позволит выразить человеческую природу. Например, ра­зумность присуща только человеку. Гуманизм как специфическая сис­тема воззрений складывался на протяжении веков. Он базируется на философском понимании человека. Наиболее наглядное воплощение персоналистская традиция европейской культуры нашла в эпоху Возрождения. Гуманизм становится самостоятельным идейным движени­ем. Мыслители той поры - титаны духа - утвердили полную принад­лежность человека к земному миру. Они провозгласили свободу чело­веческой личности, выступили против религиозного аскетизма, за право человека на наслаждение и удовлетворение всех потребностей. Гумани­сты считали человеческую красоту сообразной красоте божественной, «Век разума» в сфере искусства закреплен такими понятиями, как «классицизм» и «барокко».

Гуманизация корпоративных социальных отношений базируется также на теории крупного социального философа первых десятилетий советской власти в России А.А.Богданова (1873-1928), который разрабо­тал всеобъемлющую системную теорию. Он назвал свою теорию тектология (от греческого tekton - «строитель»), т.е. «наукой о структу­рах». Тектология стала первой в истории науки попыткой дать система­тическую оценку принципов организации, действующих в живых и не­живых системах. А.А.Богданов поставил задачу о сформулировании все­общей науки организации (он назвал ее «Всеобщая организационная наука»). Он определял организационную форму как «совокупность свя­зей среди системных элементов». По мнению А.А.Богданова: «Всякая человеческая деятельность объективно является организующей или дезорганизующей. Это значит: всякую человеческую деятельность - техническую, общественную, познавательную, художественную - можно рассматривать как некоторый материал организационного опыта и исследования с организационной точки зрения».[53] Поэтому термин «организовывать» употребляется в тех случаях, когда дело идет о людях, об их труде, их усилиях. Организация людей и вещей в целесообразное единство – это основная цель тектологии. Для тектологии основные понятия – это понятия об элементах и их сочетаниях. Главное значение тектологии – в общей постановке вопросов. А.А.Богданов к орудиям организации человечества относит слово, идею, социальные нормы.

Похожая теория есть у американского ученого, создателя теории действия и системно-функциональной школы Т.Парсонса[54]. Он исходит из тезиса о том, что в обществе действуют спонтанные процессы саморегуляции, поддерживающие порядок и обеспечивающие его стабильность. Примечательно, что саморегуляция обеспечивается действием символических механизмов, к которым относятся язык, ценности; нормативность, т.е. зависимостью индивидуального действия от общепринятых норм. Т.Парсонс способствовал повороту от «структурного функционализма» к «неоэволюционизму» как модификации общей теории систем, которая обращает большое внимание на социальные изме­ниния и проблемы управления этими изменениями.

Все проявления человеческой жизни, отмечает А.А.Богданов, буквально пронизаны организационными принципами. Повседневная жизнь и человеческая речь, социальное общение и трудовая деятельность, экономические действия и мышление выстроены в определенном порядке, у них есть своя логика и последовательность. Говоря иначе, они не могли бы существовать, если бы не были организованы. Перефразируя знаменитый афоризм Декарта, А.А.Богданов говорил: «Я организован, значит, я существую». Он сформулировал закон «закон наименьших», согласно которому прочность всей хозяйственной цепи оп­ределяется наиболее слабым ее звеном. Этот закон, как и другие законы тектологии, универсален. Он действует во всех сферах общественно! жизни. Если корпорация заинтересована в прибыли, то она должна он ределить слабые звенья своей организации, укрепить их. Повышент организованности всех систем корпорации, безусловно, приведет и I повышению ее социальной ответственности.

Таким образом, в России существует собственная методологическая база моральной философии, позволяющая выстраивать правильные отношения в обществе, организовывать предпринимательскую деятельность и решать вопросы корпоративной социальной ответственности.

Дата добавления: 2014-12-16