Методика аналитической медитации о драгоценной человеческой жизни 2 страница

Напоминаю вам вновь, что это учение следует воспринимать с правильной мотивацией. Это должна быть мотивация, направленная на достижение трех основ пути с тем, чтобы привести пользу всем живым существам. Очень важно чтобы вы всегда помнили и знали, что до тех пор, пока не взрастите в своем собственном уме эти три основы пути, вы не сможете достигнуть совершенного счастья. Эти три основы пути являются своего рода драгоценностью, которая исполняет все желания. Все остальные цели, которые вы ставите в жизни, дают вам детские сокровища – если сравнить их с тремя основами пути. Если вы сами хотите быть счастливыми, если вы хотите приносить пользу живым существам, если вы хотите временного счастья, если вы хотите долговременного счастья – для себя и живых существ, – то все эти цели достижимы через обретение трех основ пути в потоке вашего собственного ума. Лучший способ разрешения многих проблем – это развитие Трех Основ Пути, особенно Отречения. С того момента, когда вы обретете Отречение, хотя бы частичное, ваш ум будет находиться в спокойном состоянии. Любая ситуация, – какая бы ни возникла, – не сможет вам помешать. Вы всегда будете находиться в покое. Если вы хотите разрешить свои мирские проблемы, избавиться от тревоги и беспокойства, то лучший путь для этого – это развить в себе некоторый уровень Отречения. Вы часто обращаетесь ко мне и другим ламам по поводу своих мирских проблем – чтобы разрешить их с помощью молитв и ритуалов. Но молитвы и ритуалы ламы не могут помочь вам настолько, насколько вы сами можете себе помочь, если вам удастся обрести Отречение, хотя бы до некоторой степени.

Вы сами увидите, что проблемы разрешаются сами собой. Ведь ваши проблемы возникают из-за привязанности и обманчивых ожиданий. Вы постоянно находитесь в ожидании, что что-то получите, чего-то добьетесь, и в страхе, что что-то потеряете, чего-то лишитесь. Лучший способ, которым я могу вам помочь, – это не то благословение рукой, которого вы так добиваетесь, а то драгоценное учение о трех основных аспектах пути, которое вы сейчас получаете. Это самая большая помощь, которую я могу вам оказать – передать нектар Учения всех Будд. Именно этот сущностный смысл Будды трех времен передают своим ученикам, и этот самый нектар я передаю вам. Я очень рад тому, что люди в Бурятии стали понимать по-настоящему буддизм: на такие наставления, как сегодняшнее учение, приходят все больше и больше людей, и это имеет глубокий смысл. Если сравнить здешнюю ситуацию с распространением буддизма среди светских людей с ситуаций в соседней Монголии, то ваша ситуация гораздо лучше. Я могу также сказать, что если сравнить вас с тибетцами, живущими в Индии, – со светскими людьми, не с монахами, – то у вас сознание является гораздо более развитым (в плане понимания Дхармы), чем у них. Я огорчен, что в тибетском обществе до сих пор существует такая традиция, когда светские люди очень охотно идут получать посвящения от титулованных перерожденцев, тулку, которых они называют Ринпоче (Драгоценность), но не используют знания, которые есть у геше-лхарамб, высокообразованных лам-философов. Получать учение от них – такой традиции у тибетцев-мирян нет. Это большая ошибка. А здесь, в Бурятии и других регионах России, вы, светские люди, стремитесь получать наставления от меня, хотя я не тулку. И если вам мое учение приносит пользу, то я очень рад.

Но важно, чтобы одновременно с получением знаний Дхармы вы менялись в лучшую сторону. Я рад, что вы теперь лучше знаете Дхарму, что та работа, которую я вел в течение шести лет, имела смысл. Это очень хорошо, что в Бурятии, Туве, Калмыкии и других местах люди начинают больше понимать Учение и практиковать его. Это очень хорошо. Я чувствую, что моя работа имела смысл. Если бы я не видел таких результатов, то чувствовал бы большую потерю, так как мои главные планы на эту жизнь были совершенно другие. Я хотел заниматься медитацией в горах в течение всей своей жизни, и даже поначалу, приехав сюда, в Россию, планировал по истечении пятилетнего срока исполнения своей официальной должности[19] вернуться в горы, чтобы продолжить свою практику медитации. Но теперь я вижу, что в течение тех лет, что я провел уже в России, мне удалось помочь многим людям, что я принес какую-то пользу, что не потерял время, пожертвовав своей драгоценной человеческой жизнью ради этого.

Знаком появившегося у вас понимания Дхармы станет то, что ваш ум становится всё более обузданным, подконтрольным вам. Если же ваш ум по-прежнему необуздан, хотя вы все эти годы слушали наставления в Дхарме, то, значит, вы понимаете лишь слова Дхармы. И хотя вы можете даже пересказывать их другим людям, вы не понимаете истинный смысл этих слов. Вы должны знать, что если вы смогли приручить свой ум, то вы – духовный человек. Если же у вас в сознании нет никаких изменений, если ваш ум по-прежнему не обуздан, не приручен, если вы продолжаете свое детское «ячество» и делаете всё, чем занимаетесь, только ради себя, то это говорит о том, что вы не поняли Дхарму. Поэтому критерием понимания Дхармы должен быть такой критерий - приручение собственного ума. Если в вашем уме ослабевают омрачения, если их становится меньше, то это явится признаком успеха в вашей практике медитации. Если с помощью медитации, ухода в затворничество помраченность вашего ума становится менее выраженной, значит, вы правильно делаете медитацию. Если же, наоборот, во время медитативного затворничества у вас больше прибавляется омрачений, отрицательный мыслей, гордыни и высокомерия, то это свидетельствует о том, что вы совершенно неправильно занимаетесь медитацией. Признаком правильно проводимой медитации является уменьшение омраченности с каждым днем. Если после вашего выхода из затворничества общение с вами станет приятным для любого человека, и каждый захочет увидеться с вами и поговорить, если вы становитесь проще и скромнее, то, значит, ваша медитация была правильной. А если вы выходите из затворничества с «большими» глазами, вешаете большие четки на шею, демонстративно делаете какие-то непонятные для людей жесты, читаете какие-то мантры и вообще ведете себя странно, то это – признак того, что вы допустили какую-то ошибку во время затворничества. Людям, которых медитация делает странными, лучше не заниматься некоторое время медитацией, им лучше уехать на море, отдохнуть, позагорать, потом снова начать слушать Учение, потом – думать над ним после этого уже снова заниматься медитацией. Вот мои общие советы вам, они имеют глубокий смысл.

Развитие хотя бы некоторого уровня Отречения поможет вам почувствовать себя счастливее. Я встречался с самыми разными людьми, с очень богатыми, важными, известными людьми и по опыту общения с ними знаю, что проблем и тревог у них гораздо больше, чем у меня. Когда я им говорю, что я один из самых счастливых людей в мире, то это их шокирует. Но это – правда: мне ничего не надо, у меня всё есть, если говорить о материальных вещах. Если бы вдруг сейчас передо мной проявилось божество и спросило бы меня: «Какие же сиддхи ты хочешь обрести?», то я сказал бы ему: «Пожалуйста, дайте мне возможность установить в моем сознании Три Основы Пути, все остальное у меня есть». А когда вы взрастите в себе эти Три Основы Пути, то счастье, блаженство, деньги – всё придет к вам само по себе. Даже если вы станете отказываться от денег, все равно деньги будут приходить сами по себе: деньги имеют очень странные свойства. В моем сердце еще нет Трех Основ Пути, но у меня есть немного Отречения, немного – Бодхичитты и до некоторой степени я усвоил Правильное Воззрение (Прасангики Мадхьямики). И это делает меня счастливым. Если вы сумели взрастить у себя совсем немного Отречения и Бодхичитты, то это будет являться Отречением и Бодхичиттой, подобно тому, как маленький кусочек бриллианта – это тоже бриллиант. Что касается остальных вещей, то с ними обстоит иначе. Возьмем, к примеру, стол. Если от него отломить часть, например, ножку, то эта часть – уже не является столом. А если вам удалось зародить в своем сердце хоть немного Отречения и Бодхичитты, то это, подобно кусочку бриллианта, уже есть нечто драгоценное и может функционировать: небольшое Отречение, которое вам, возможно, удастся обрести, уже в силах отрезать привязанность. Поэтому, как я объяснял, нам необходимо развить в себе Отречение.

Когда вы поймете, зачем вам необходимо породить в себе Отречение, когда вы на собственном опыте поймете, что чем бы вы ни занимались, вы не сможете добиться разрешения своих проблем, если у вас нет Отречения, то тогда в вашем сердце спонтанно возникнет чувство необходимости Отречения. Вот при наличии такого чувства всё, что вы видите, – поступки окружающих, телевизионные передачи и т.д., – становится наставлением для вас. Поэтому говорят: когда все проявляющееся становится учением, тогда не нужны тексты, написанные чернилами.

Теперь стоит кратко повторить пройденное. Так принято делать в тибетской традиции. Мы изучаем подраздел текста «Три основных аспекта Пути», в котором Лама Цонкапа объясняет способ развития Отречения. Способ этот заключается в том, чтобы, прежде всего, отказаться от привязанности к этой жизни. Затем необходимо отречься от привязанности к будущей жизни, и тогда ты сможешь взрастить в себе Отречение. Если же ваш ум полностью занят явлениями этой жизни и полностью привязан ко всему, что вы делаете в этой жизни, то ваше Отречение – лишь на словах. Как объясняет Чже Цонкапа, для того чтобы отсечь привязанность к этой жизни, необходимо снова и снова медитировать о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти.

Но не нужно начинать духовную практику с упражнений в медитации. Вначале полезно просто думать о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Затем, после того как у вас появится чувство ценности вашей жизни, для того чтобы упрочить это чувство, необходимо заниматься медитацией. А для того, чтобы далее развивать в себе это чувство драгоценности человеческой жизни, непостоянства и смерти, вам необходимо снова и снова слушать наставления: благодаря многократному слушанию и своим размышлениям над услышанным учением происходит дальнейшее развитие и углубление чувства драгоценности человеческой жизни, непостоянства и смерти. Таким путем вы сможете постепенно превратиться во все более независимого практика. Когда во время слушания наставлений духовного наставника у вас появляется эмоциональный отклик, и в сердце зарождается чувство, то это признак зарождающейся мудрости слушания Дхармы.

Но это ещё не та мудрость, которая возникает через обдумывание наставлений. А бывает так, что некоторые люди слушают учение, но у них не возникает никакого чувства. Это говорит о том, что у них ещё нет мудрости, рождающейся через слушание. Поэтому, они должны больше молиться, слушать учение с большей внимательностью и стараться слушать как можно больше. Тогда возникает этот вид мудрости. А когда, обретя мудрость слушания, вы все больше и больше думаете над услышанным, то у вас возникает мудрость размышлений – взращенное вами самими чувство (понимания Дхармы). Когда вы сами можете взрастить в себе это чувство, то вы становитесь независимыми практиками. И тогда, если вы будете заниматься медитацией, это будет эффективно: с помощью медитации вы сможете развить в себе мудрость, которая приходит через медитацию. Это самый высокий уровень мудрости.

Этот вид мудрости позволит вам избавиться от омраченности вашего ума. Таков четкий механизм достижения мудрости через слушание, размышление и медитацию, ясно объясненный Чже Цонкапой. Без обретения мудрости слушания невозможно взрастить мудрость, возникающую через размышления. Без обретения мудрости размышления нет возможности взрастить мудрость, возникающую через медитацию. Если этого нет, то медитация ваша бессмысленна. Если вы без мудрости слушания и мудрости размышления занимаетесь медитацией, пытаясь достичь уровня мудрости, возникающей через медитацию, то это будет похоже на то, как калека, не имеющий рук и ног, пытается взобраться на гору. Вы никуда не придете. Вы останетесь там же, откуда вы начинали.

В прошлый раз мы с вами разбирались в том, каким образом необходимо размышлять о драгоценности человеческой жизни. Необходимо: (1) признать наличие у вас драгоценной человеческой жизни; (2) обдумать её смысл и значимость; (3) понять редкость драгоценной человеческой жизни. Когда вы поймете все эти три положения, то осознаете, насколько драгоценна в действительности ваша собственная человеческая жизнь. Что касается признания драгоценности человеческой жизни, то необходимо знать восемь свобод, которыми вы обладаете. Благодаря этим свободам, которые приносит нам драгоценная человеческая жизнь, мы невероятно свободны для того, чтобы заниматься практикой Дхармы. Именно сейчас, в данный момент, у нас имеется невероятная, очень редкая возможность полностью избавиться от болезни омраченности. Этой болезнью мы страдаем с безначального времени и до сегодняшнего дня. И если сейчас мы не избавимся от неё в этой жизни, то в будущем вряд ли мы будем снова и снова получать шанс излечиться от этой болезни. Этот шанс – минимальный: один на миллион (жизней). Если вы будете думать так, то придете к выводу: «Мне очень повезло, что я обладаю этими восемью свободами. Никаких причин, оправдывающих мое откладывание практики Дхармы, не существует». Вы никаких оправданий не можете сказать Учителю в том, что у вас не хватает времени для практики.

Теперь рассмотрим десять благоприятных условий для практики Дхармы. Из десяти благоприятных условий пять условий производится вами и ещё пять – другими людьми. Если бы я просто перечислил их, то вы бы не увидели их глубокого смысла и мои слова не вошли бы внутрь вас. У вас не осталось бы чувства, что вы сами действительно имеете восемь свобод и десять благоприятных условий. В данном контексте благоприятные условия – это те условия, которые благоприятны для практики Дхармы. Вы можете иметь восемь свобод, но если у вас не будет благоприятных условий, то вы не сможете практиковать Дхарму. Для того, чтобы заниматься практикой Дхармы, чтобы избавляться от омраченных эмоций и мыслей, вам необходимо обладать восемью свободами и десятью благоприятными условиями.

Рассмотрим пять благоприятных условий, которые создаются вами самими.

Первое благоприятное условие – этото, что вы родились человеком. Просто родиться человеком это само по себе является одним из благоприятных условий: биологически человеческое тело особым образом подходит для практики Тантры. Другие живые существа, за некоторым исключением, не являются подходящими сосудами для практики Тантры. Человеческий мозг – это особый, высокоразвитый мозг. Животные не обладают таким мозгом, поэтому они не могут глубоко анализировать феномены.

Второе благоприятное условие – эторождение в центре. Что есть «центр»? Центр – это место, где существует Учение Будды. Просто родиться в Бурятии, а в настоящее время и в России, – это второе благое условие.

Третье благоприятное условие – это то, что вы обладаете совершенными органами (чувств), являетесь полноценным человеком. Можно даже родиться человеком, в центральном месте, где распространено Учение Будды, но не иметь совершенных органов. Наличие всех совершенных органов (чувств) есть третье благоприятное условие. У вас у всех присутствуют совершенные органы: большие глаза, очень острый слух, вы слышите все, что везде происходит, вы все знаете. В соседней квартире муж с женой ругаются, а вы об этом уже все знаете. У вас совершенный слух. А то, что вам действительно необходимо знать, вы очень медленно об этом узнаете. Очень хорошая у вас память: все события в сериале или в телепрограмме вы тут же запоминаете. Я никогда не поверю, что у вас плохая память. У вас хорошая память, просто у вас отсутствует к чему-то интерес, а к чему-то присутствует.

Четвертое благоприятное условие – это свобода от совершения пяти тяжких проступков. Если бы вы, к примеру, убили Архата, то очень сложно было бы достигнуть каких-то духовных свершений. Если бы вы убили отца или мать, то было бы тоже почти невозможно достижение духовных реализаций: хотя в принципе это возможно, но на деле – крайней тяжело. Вы таких тягчайших преступлений не совершали, тем самым вы имеете благоприятное условие для того, чтобы достичь свершений в этой жизни. И вы не имеете оснований сказать, что вы не можете сейчас обрести духовные достижения.

Пятое благоприятное условие – это вера в Дхарму. Это условие, которое у вас имеется, является очень важным условием. В Бурятии очень много людей, которые обладают почти всем, что необходимо для практики Дхармы, но у них нет веры в Дхарму. Поэтому они не обладают этим пятым благоприятным условием, чтобы практически осуществлять Учение. Если ваша вера основана на вашей надежде, что это поможет вам в этой жизни достигнуть какого-то успеха, то это – не правильная вера. Если кто-то идет в дацан и молится: «Пусть у меня появятся муж, дети», «пусто появятся внуки», «пусть исчезнут препятствия для моего бизнеса, и я стану богатым», «пусть моему врагу, с которым я постоянно конфликтую, будет плохо» и тому подобные «молитвы» – это проявление неправильного понимания буддизма и неправильной веры: все направленно на достижение каких-то благ в этой жизни.

Теперь рассмотрим пять благоприятных условий, которые создаются другими.

Чем больше вы слушаете учение о драгоценности человеческой жизни, тем глубже вы его воспринимаете. У вас все сильнее становится чувство драгоценности человеческой жизни и желание воспользоваться ею как можно быстрее. Не надо думать, что вы снова и снова слушаете опять то же самое. Для тех людей, которые хотят, что бы у них зародилось чувство драгоценности их жизни, нужно стремиться, как это делают старые тибетские геше, получить во время повторного слушания наставлений о драгоценности человеческой жизни новый опыт переживания, чувства. Если вы снова и снова будете размышлять над темами Ламрима, имея подобный подход, то это поможет вам избавиться от болезни клеш.

Первое благоприятное условие – это то, что вы родились в тот мировой период, когда в мире имеется Будда. Время в нашей вселенной разделяется на темные и светлые кальпы. На сто темных кальп приходится одна светлая кальпа. В темные кальпы Будда не приходит. Он бывает только в светлые кальпы. Поэтому кальпа, в которую мы живем, является светлой – Будда явил свой приход в мир. Это – благоприятное условие, которое было создано извне другими. А если бы вы родились в темную кальпу, то будь вы даже человеком, вы не встретились бы с Учением. Вам очень повезло, что вы родились во время светлой кальпы, когда в этом мире есть Будда.

Кто есть Будда в настоящее время? Это Его Святейшество Далай-лама. Он – Авалокитешвара в человеческом теле, живое божество. Семь лет прошло с тех пор, как Его Святейшество приезжал в Россию[20], люди спрашивают, почему он не приезжает. Это глупый вопрос. Вы должны себя сами спросить, почему вы не создаете условий для того, чтобы он приехал. Почему вы не активны? Вы просто ждете, когда он возьмет и приедет. А ведь нужно создавать условия, чтобы Его Святейшество мог приехать. Очень важно быть активными. Я говорю это для вашего блага. Должна быть проявлена инициатива, и очень важна гармония в вашем сообществе. Если нет гармонии между духовными лицами, то это становится препятствием для приезда Его Святейшества. Вы должны немного «подталкивать» этот вопрос, иначе у нас шансов мало. Нужно постоянно напоминать российской Сангхе, правительству России и Центральной Тибетской Администрации, которая выполняет функции тибетского правительства-в-изгнании, как все мы огорчены тем, что Его Святейшество не приезжает к нам и просить Его Святейшество: «Пожалуйста, приезжайте». Будда существует сейчас в этом мире, но не приезжает в нашу страну, это огорчительно. Поэтому надо что-то делать. Я говорю сейчас как россиянин. Раньше я был тибетцем, потому что занимал официальный пост в тибетском учреждении, в настоящее время я пост оставил и теперь я – россиянин. Поэтому я – как россиянин – говорю, что мы должны что-то делать, работая одной командой. Здесь, в России, можно сказать, уже подготовлены сухие поленья для костра Дхармы, и если Его Святейшество приедет и зажжет его, то для буддизма это будет большой удачей. Я хочу, чтобы главный светильник был зажжен именно Его Святейшеством Далай-ламой. И мы должны попросить Его Святейшество о даровании ванга Калачакры. На это мы должны быть нацелены. И пусть это случится – если не в первый его приезд, то – в следующий. Необходимо проявлять некоторое упорство в просьбах о Дхарме: такие Учителя как Его Святейшество сразу не дают согласия. Бриллиант сам не приходит в руки, необходимо искать его и добиваться его обретения. А мусор повсюду валяется, поэтому я вам, как и своим слушателям в Калмыкии, говорю: «Старайтесь держать двери и окна закрытыми, ибо сейчас в воздухе носится очень много всякого мусора и копоти – грязь может попасть в ваш дом».

Второе благоприятное условие:мы родились не только в то время, когда существует Будда, но существует полное Учение. Полное Учение Сутры и Тантры. Нам очень повезло, что мы именно в это время родились. Сейчас в данный момент существует такое Учение, которое позволить мне достигнуть состояния Будды в одной этой жизни. Это благоприятное условие, которое создается извне. Во многих своих предыдущих жизнях, даже если вы рождались человеком, вы не всегда встречались с таким благоприятным условием.

Третье благоприятное условие: у вас имеются не только два вышеперечисленных условия, но есть и Учитель, который учит вас. Если бы существовала Дхарма, но не было бы Учителя, который давал бы эти Учения, то вы смогли бы понять Учение, и это явилось бы неблагоприятным условием. Вы стали бы заниматься очень странной практикой или смешали бы все и не знали бы, как практиковать. Вы начали бы заниматься медитацией Ясного Света и захотели бы через месяц стать Буддой. При таком желании ваше состояние на самом деле становилось бы всё хуже и хуже. Причина – в том, что нет знаний о том, по какой системе и в какой последовательности надо заниматься практикой Дхармы. В медицине – то же самое: пациенту вначале не дают самое сильное лекарство, а дают то лекарство, которое в данный момент является подходящим при данной болезни. Медитация на Ясный Свет ума – это очень сильное лекарство. Но в данный момент оно не подходит вам. Вы родились в то время, когда у вас есть духовный наставник, который дает наставления по Сутре и Тантре. И не только это: он заставляет вас заниматься медитацией. Это и есть благоприятное условие. Это очень благоприятное внешнее условие.

Четвертое благоприятное условие: это то, что в вашем окружении имеются духовные друзья, которые также занимаются практикой. Это вдохновляет вас. Если бы у вас не было этих духовных друзей, а все окружающие вас люди имели бы только дурные намерения, то это не было бы благоприятным условием. В Курумкане для вас имеются очень благоприятные условия, а именно, люди, которые занимаются медитацией и вдохновляют вас на практику[21]. И не только в Курумкане, но также в Агинске и других местах: повсюду, где есть дацаны, имеются благоприятные условия для практики Дхармы. Я выделяю особо Курумкан, потому, что в настоящее время главным образом там, в нашем Медитативном центре, некоторые из моих учеников стали заниматься медитацией. Но это не значит, что в других места нет этих благоприятных условий. И в других местах они тоже есть.

Пятое благоприятное условие: вокруг вас есть люди, которые могут оказать вам помощь в вашей практике. Когда вы занимаетесь затворничеством, они готовят вам пищу, ухаживают за вами. Итак, какого из перечисленных благоприятных условий у вас нет? У вас есть все. Вы обладаете восемью свободами и десятью благоприятными условиями. Поэтому вы должны сказать себе: «Если я сейчас не буду практиковать Дхарму, то в будущем почти невозможно будет заниматься практикой. Если в этот раз я не смогу излечиться от болезни клеш, то в будущем это окажется почти невозможным. Я снова и снова буду находиться в круговороте сансары. Сегодня я так счастлив, мне так повезло, что я обладаю всеми необходимыми для практики Дхармы свободами и благоприятными условиями!» Вы должны взрастить в себе такое чувство: «Когда у меня есть эти свободы и условия, все остальное для меня не имеет значения, поскольку не может помочь мне по-настоящему. А вот эти условия и свободы – это драгоценный алмаз, который поможет мне. Раз у меня есть этот бриллиант, то мне безразлично, есть у меня серебро или нет. Главное – это то, что у меня есть самая большая ценность – бриллиант. Когда вы будете чувствовать сердцем наличие этого богатства у вас, и когда вы искренне признаете драгоценность человеческой жизни, то у вас исчезнут ваши проблемы и жалобы по всевозможным поводам. Все ваши проблемы решаются благодаря одному лекарству – признанию драгоценности человеческой жизни. Если вы не поймете драгоценности человеческой жизни, но будете обладать миллионами долларов, то всё равно у вас будет чувство неудовлетворенности, и вы будете говорить, что у вас мало денег. Поэтому вам не надо обращаться к психологам, чтобы разрешать свои собственные проблемы.

Теперь рассмотрим второе положение медитации о драгоценной человеческой жизни: это значимость драгоценной человеческой жизни. Если, к примеру, у человека есть большой, очень ценный бриллиант, но он не знает его ценности, его значения, то для него это будет игрушкой. Точно так же вы, если даже знаете, что у вас есть драгоценная человеческая жизнь, но не знаете, насколько ценной она является и какой смысл в ней содержится, то тратите эту жизнь впустую, не на практику Дхармы, а на что-то другое – только для мирских дел. И это становится очень большой потерей. Если вы, имея драгоценную человеческую жизнь, используете её только для удовольствий этой жизни и мирских дел, то это похоже на то, как ребенок, не зная ценности бриллианта, использовал бы попавшую в его руки драгоценность для игры в шарики. В процессе игры бриллиант будет все более уменьшаться, крошиться и разрушится без пользы. Очень многие люди растрачивают свою жизнь вот так, без всякого смысла, и затем драгоценная человеческая жизнь исчезает.

Эта драгоценная человеческая жизнь имеет ценность, или смысл, с точки зрения двух перспектив: это её ценность, или смысл, в ближайшей, или краткосрочной, перспективе, и ценность, или смысл, имеющийся в долговременной перспективе. Ценность, или смысл, драгоценной человеческой жизни в краткосрочной перспективе тоже может быть рассмотрен в двух аспектах. Во-первых, если использовать ее правильно, то это спасет вас от рождения в низших мирах. За один год правильно выполняемой духовной практики можно обрести уверенность, что вы не получите после смерти дурного перерождения. Но, вообще говоря, практики защиты от перерождения в низших мирах следует продолжать до тех пор, пока не появятся знаки того, что вам уже не грозит падение в дурные уделы. В духовной практике следует в первую очередь, шаг за шагом, устанавливать основу, благодаря которой у вас появится уверенность, что вам не грозит участь перерождения в низших мирах. И первый шаг в этом направлении – это появление Прибежища в сердце. Создать причины для лучшего перерождения вы можете благодаря этой драгоценной человеческой жизни. И не только это. Если вы сможете прожить свою драгоценную человеческую жизнь правильно, то вы сможете снова обрести совершенную человеческую жизнь или родиться в Чистой Земле, чтобы продолжать свою практику жизнь за жизнью. Поэтому постарайтесь воспользоваться своей драгоценной человеческой жизнью в первую очередь для того, чтобы не родиться в низших мирах, чтобы вновь обрести совершенную человеческую жизнь или родиться в Чистой земле. Будучи человеческими существами, вы можете это сделать: сейчас вы можете это сделать. Животные не могут заняться практикой, чтобы вновь родиться животным. Вы должны понять, какую ценность представляет собой драгоценная человеческая жизнь. Все объекты, к которым вы привязываетесь в этой жизни, насколько бы ценными они ни являлись, даже если они приносят вам какую-то пользу, это всего лишь преходящая польза, польза для этой жизни, пока вы живы. Но они не смогут вас спасти в момент смерти от рождения в низших мирах. В момент смерти царь и нищий находятся в одинаковом положении. Царь уйдет из этой жизни с пустыми руками, и нищий тоже уйдет с пустыми пуками. Если и есть между ними разница, то причиной тому будет только качество их духовной практики. Если нищий практиковал в своей жизни Дхарму, то в момент смерти он гораздо богаче царя, который был далек от духовной практики. Без духовной практики царь обладает только обманчивым богатством. Вы же не так бедны, как нищий духом царь. Напротив, вы относитесь к числу самых богатых людей этого мира. Не думайте, что жители Саудовской Аравии богаче вас. Их богатство – это всего лишь бумажное богатство. А вы богаче – в сравнении с ними – мудростью, внутренними качествами.

Во-вторых, ценность драгоценной человеческой жизни с точки зрения кратковременной цели, состоит в том, что если вы сможете её использовать правильно, – ту жизнь, которую вы проживаете сейчас, – то сможете в этой жизни полностью освободиться от сансары. Вы сможете полностью освободиться от страданий и причины страданий – достигнуть совершенного счастья освобождения от сансары. И вам не надо будет снова и снова достигать этого счастья, (ибо полное освобождение от омрачений – это нечто постоянное). Все другие виды счастья, которых вам приходится достигать, требуют от вас новых и новых усилий, чтобы их удержать или снова достигать. Даже если вы станете Президентом, то через четыре года вам снова придется прилагать усилия, чтобы сохранить свое счастье – быть Президентом. И с первого же дня своего президентства вы познаете страх – страх того, что можете лишиться этого положения. Для того чтобы удержаться в кресле Президента, вам придется совершать много неправильных, даже черных, деяний, часто вопреки своей воле: у вас не будет выбора, потому что с самого начала была допущена дебютная ошибка. Это похоже на то, как в шахматах игрок из-за допущенной в дебюте ошибки вынужден потом делать неправильные ходы, – даже зная, что они неправильные, – чтобы не получить немедленно мат. Вы отдаляете момент мата этими неправильными ходами. Но для того, кто однажды достигнет освобождения от сансары, избавится от омраченности, тем самым работа будет закончена: он больше для себя, своего счастья, не должен ничего делать. Ибо все будет уже совершено. Не надо будет снова и снова работать для собственного счастья. Для хинаянского практика, достигшего состояния Освобождения, вся работа заканчивается, и он по-настоящему отдыхает. Но для махаянских практиков достижением собственного Освобождения работа не заканчивается: работа для себя закончилась, но работа ради других еще не завершена, поскольку у них есть желание помочь другим существам. У них есть работа для блага других, и они счастливы постольку, поскольку их деятельность посвящена благу других. Если они сделали одно живое существо счастливым, то настолько же счастливы и они сами.

Дата добавления: 2014-11-29