Философский иррацинализм как умонастроение и миропонимание

1. Философская система А. Шопенгауэра. 2. Многоликая философия С. Кьеркегора. 3. "Философ неприятных истин" Ф. Ницше и академическая "философия жизни" в Германии. 4. Интуитивизм и мистицизм философии А.Бергсона.

Иррационализм (от лат. — "неразумный", "бессознательный") — идеалис­тическое учение, ограничивающее возможности научно-категориального мышления в философии и противопоставляющее ему интуицию, интеллектуальное созерцание, "вчувствование" или особым образом понимаемую веру. Для ряда мыслителей в нем виделся путь постижения самой жизни как бы изнутри, снизу вверх, из глубин нашей сущности, в чем-то важном совпадающем с мировым целым.

1. Артур Шопенгауэр (1788-1860) это внутреннее измерение мира жизни нашел не в сфере мышления, как Гегель, но в особой энергетической величине, пронизывающей собой природу, историю и нашу повседневность: “Я хочу, чтобы ка­ждая сила в природе мыслилась как воля... понятие воли — единственное из всех возможных имеет свой источник не в явлении, не в созерцательном представлении, а исхо­дит из внутренней глубины, из самого непосредственного сознания каждого; в нем каждый познает собственную индивидуальность в ее сущности, непосредственно, без какой-либо формы, даже формы субъек­та и объекта, одновременно оставаясь самим собой, т.к. здесь познающее и познанное совпадают.” (А.Шопенгауэр. О четверояком корне закона достаточного основания. Мир как воля и представление, т.1 Критика кантовской философии.М.,1993, С 239).

Итак, в основе всего лежит и энергетически движет всем “воля”. По сути дела, она и есть неуловимая мышлением кантовская “вещь в себе”. По Шопонгауэру она иррациональна, безосновна и основа всего.

Для него мир воли, свободный от любых конкретных форм своего проявления, один и в че­ловеке, и в природе, и в истории, но в каждом разнится друг от друга: “ Мир — мое представление ”, — такова истина, которая имеет силу для каждого живого и познающего существа, хотя только человек может привнести ее в рефлективное, абстрактное сознание; и если он действительно это делает, у него возникает философское мышление. Тогда ему становится ясно и несомненно, что он не зна­ет ни Солнца, ни Земли, а знает только глаз, который видит Солнце, руку, которая осязает Землю; что окружающий его мир существует только как представление, т.е. по отношению к другому, к представ­ляющему, который есть он сам...все, существующее для познания, сле­довательно, весь этот мир, — лишь объект по отношению к субъекту, созерцание созерцающего, одним словом, представление" (там же,С 141)

“Представление” соединяет собой объект и субъект — они моди­фикации одной и той же воли, или, что тождественно, воли к жизни. Формы ее проявления — пространство, время, причинность и т.н. индивидуализация, порождающая существование человеческого рода, посредством индивидов.

Шопенгауэр показывает, что мир воли и представления мало прис­пособлен для чьего-то счастья и радости скороприходящи, а насла­ждения обманчивы: “ В этом смысле было бы правильнее видеть цель жизни в скорби, а не в благе... Жизнь глубоко погружена в страдание и не может освободиться от него: наше вступление в жизнь сопровождается слезами, жизнь, в сущности, всегда трагична и еще трагичней ее исход” (там же Т2, С 617). Его философия-утверждение пессимизма (кстати, он этот термин и изобрел) и напоминает собой истины буддизма с его стремлением к “ничто” и аскетизм первых христиан с их отказом от желаний (“квиетизм”).

Культура и образование не в силах изменить характер человечества, у которого — по Шопенгауэру — всего лишь три разновидности: эгоизм, злоба и со­страдание. Эгоизм — ориентирует нас на собственные наслаждения в ущерб окружающим (у этого преобладающего типа человечества себялюбие достигает крайних пределов, “вплоть до готовности убить человека ради того, чтобы смазать его жиром себе сапоги”). Злоба — намного хуже, для нее "страдания и скорбь других сами по себе служат целью, а их причинение — наслаждением". Сострада­ние же — лучшее из возможных качеств человека, являющееся, по Шопенгауэру, основой морали.

Сострадание превозносится Шопенгауэром и потому, что оно снижает нашу волю к жизни, а смысл познания у нашего философа и состоит в ее уменьшении, в снижении ее накала и страсти.

Характерно, что наиболее активно и эффективно подавление во­ли проявляется в деятельности гения. Он — вне истории и в звездные минуты своих озарений — вне мира явлений с его внешним обра­зом заданными "представлениями".

Гений, в отличие от “обыкновенного человека, этого ремеслен­ного товара природы, тысячами производимый ею ежедневно”, в ми­нуты высших своих достижений вообще перестает быть индивидумом (что означает "один из") и становится как бы чистым познающим субъектом, “ясным зеркалом мира, ибо, полностью отделенный от своего происхождения, от воли, он теперь — мир как представление, концентрированное в одном сознании ” (Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. М., т. II, 1993, С 412).

То, что гений выделяется из “массы”, — это очевидно, но он отли­чен и от талантов. Талант, по Шопенгауэру, создается требованиями своего времени и уровнем образования и культуры общества, он в ру­сле истории и объясним, гений же “врывается в свое время, как ко­мета в орбиту планет... Он не может войти в колею преднайденного, равномерного движения образованности своего времени, а бросает свои творения далеко вперёд по лежащему перед ним пути... и на этом пути время должно их догнать... Талант способен создавать то, что превосходит способность других к свершению, но не к вос­приятию, поэтому он сразу находит цени телей. Напротив, свершения гения превосходят не только способность других к свершению, но и их способность восприятия, — поэтому они и не понимают его. Талант подобен стрелку, попадающему в цель, недостижимую для других, гений — стрелку, попадающему в цель, которую они неспо­собны даже увидеть..." (там же, С 421 — 422).

Так что же видит гений? — Гений видит не просто вещи и отношения между ними, но идеи.

Идеи — это смысл, сущность происходящего в мире, то, что яв­ляется постоянным и устойчивым во времени и пространстве. Для их постижения науки, оперирующей понятиями, недостаточно, постичь идеи может только искусство: изобразительно-художественное, поэтичес­кое и особенно — музыкальное.

Во всем, что пишет А. Шопенгауэр, поражает обширность охвата мысли и, одновременно, глубина интеллектуального содержания.

2. Если А. Шопенгауэр в своем неприятии рациональной системности и устойчивости бытия построил нетрадиционную для своего времени, но все-таки систему, то Сёрен Кьеркегор (Киркегор) — датский философ, писатель эс­сеист — отказался не только от поисков закономерностей бытия вообще, но и от системности изложения своих мыслей и интуиций на общие темы во имя постижения уникального, но имеющего жизнен­но важное значение для серьезного и ищущего смысл жизни человека. В бессмысленном мире самому определить свое осмысленное существо­вание — таков нерв философствования и поисков его мятущейся души. Он ставит вопрос: как жить и на что надеяться?

Сёрен Кьеркегор (1813-1855) создал такое понимание личности, которое основы­валось на абсолютной свободе и индивидуальности выбора себя. Исходил он из того, что поз­же будет прочно связываться с т.н. существованием у экзистенцалистов. “Существование” должно быть “пережито” и “про­чувствовано”.

У него есть небольшое произведение “Дневник обольстителя”, на­писанное от имени Виктора Эремита. В нем — романтическая фигура стремлящегося к наслаждению собственными чувствами молодого человека, для которо­го женщина лишь предлог для их обострения и переживания жизнен­ных коллизий.

Такую установку миропонимания С.Кьеркегор называет “эстетической” (она иллюстрируется им и на примерах Дон Жуана, Фауста, Нерона) и оценивает отрицательно: “Сам по себе ты — ничто, ты существуешь лишь по отношению к другим”.

Более достойным, но также недостаточным, является для него “этическое” умонастроение: если “эстетик” живет переживаниями минуты, то “этик” — заботой о будущем с позиции добра, посредст­вом выбора “абсолютного различия между добром и злом”. Чем же оно недостаточно? — Своей всеобщностью, т.к. полагается общеобязательным. А любая, встроенная в меня, даже мною самим, принудительность ущемляет мою свободу.

Этик заострил себя как жало, закалил как стрелу, но ему не хватает гениальности, он не видит цели: впереди ”ничто”. В чем же опора? — В раскаянии. За что и перед кем? — За то, что не могу свободно использовать все возможности, имеющегося в мире. Раскаяние перед Богом за то, “что он возлюбил меня рань­ше, чем я его”. Так этическое умонастроение, полагавшегося на собственные силы человека, перерастает в религиозное миропонима­ние. Об этом книга — “Страх и трепет”.

Героем книги является ветхозаветный Авраам, от которого Бог потребовал принести в жертву дарованного им же сына Исаака.. В обращении Бога к человеку Аврааму нет ничего общего, оно уникально и личностно адресовано, но произнесенное вслух оно ужасно. И первая часть повествования, излагающая суть дела неторопливо и обстоятельно с нескольких точек зрения и в различных ракурсах настраивает нас на нужное автору восприятие чего-то очень значительного.

Рыцарь веры Авраам одинок, на расспросы жены он только мол­чит. Да и что он может сказать ей? На вопрос сына он отвечает иносказательно. Да и как ему высказать себя? Он отчаялся, но он и надеется. Он уже совершил свой выбор, который по ту сторону добра и зла, вне “этического”. Авраам в который раз выбрал Бога, но предстоит страшное и неизвестное дело... Такого не случалось ни с кем. Да и предел веры не бесконечен. Этическое, как нечто все­общее, здесь не помощник и выбор должного может быть основан только на вере: каждый решает сам, что него “его Исаак”.

“Вера как раз и есть тот парадокс, что единичный индивид стоит выше всеобщего, хотя при этом стоит заметить, что движение повторяется, и, побывав во всеобщем, единичный индивид теперь прибывает в отдельности и стоит выше всеобщего. И, если это не вера, значит, Авраам погиб, значит веры никогда не было в этом мире...” (Кьеркегор С. Страх и трепет, М.,1993., С 54).

Рассказ об Аврааме устраняет общеобязательность этического и ставит перед раскаявшимся, отчаявшимся, но уверовавшем — не “ничто”, а свободно выбранное “все”. Пусть дарует оно верующим радость, но...как убедиться в правильности и праведности своего пути, ведь аналогий нет и сравнить не с чем? И сентенции о будущем, ставящим все на свои места, в случае с Авраамом ничего не доказывают, т.к. рыцарь веры показан в процессе, который и породил результат. Процесс и проживание себя в вере объединяет человека со сверхъестественным. Вера тогда и в человеке и в чем-то неизмеримо большем, чем он. Осуществляемая в акте свободного выбора она “движет горами”, хотя выступает как абсурд, невыразимый словами и трудно улавливаемый сознанием. Может быть поэтому Кьеркегор замечал: “Истинный рыцарь веры — это свидетель и никогда — учитель, — и в этом заключена глубокая человечность, которая значит намного больше, чем пошлое сочувствие к человеческим радостям и огорчениям, которое заслужило такой почет под названием сострадания и которое на деле является не чем иным, как тщеславием. Тот, кто стремиться быть только свидетелем, признает тем самым, что ни один челочек, даже самый незначительный, не нуждается в сочувствии другого человека и не должен быть унижен этим сочувствием, чтобы другой мог на этом возвыситься. Но поскольку то, что он завоевал сам, отнюдь не досталось ему дешево, он и не спешит предлагать это по дешевке; он не настолько жалок, чтобы принимать восхищение людей, платя им за это молчаливым презрением; он знает, что все поистине великое одинаково доступно всем” (там же, стр.76).

В этом весь Серен Кьеркегор. Он в своих книгах борьбе с препятствиями жизни, ума и сердца, но он всегда остава­лся самим собой. Он писал сердцем и кровью сердца.

3. Большинство произведений Ф.Ницше исполненных великолепным языком, сопровождается поразительной глубиной мысли (в одном из писем Г. Брандесу от 2.ХП.1887г. Ницше замечал: “ Наиболее вразумительным в языке является не само слово, а тон, сила, модуляция, темп, с ко­торым выговаривается ряд слов, — короче, музыка за словами, страсть за этой музыкой, личность за этой страстью: стало быть все то, что не может быть написано”).

Философ, поэт, оригинальный мыслитель, парадоксальный моралист Фридрих Ницше (1844-1900) бесстрашно брался за решение; сложнейших проблем духовной культуры (от древнегреческих до еще только, формирующихся в общественном сознании).

Мир для Ницше — это бесконечное развитие, столкновение, порождение новых форм. В его основе лежит не “воля к жизни”, как у Шопенгауэра, монолитная и недефференцированная в себе, но “воля к власти”, как бы рассыпавшаяся на потоки, подавляющие друг друга в вечной борьбе, которой нет конца!

Воля к власти и есть сама жизнь и, одновременно, космическая сила, обеспечивающая т.н. “вечное возвращение”, круговорот бесконечного повторения, делающий волю к власти, в сущности, бесполезной. Разрушить этот фатально замкнутый круг невозможно, но остается попытка, возможность действовать “вопреки”. Ф.Ницше называет это “любовью к судьбе”, стремлением утвердить себя в опасности, борьбе. В ней: “ Чувство растущей власти, чувство преодолеваемого противодейс­твия. Не удовлетворенность, но стремление к власти, не мир вообще, но война, не добродетель, но полнота страстей... Слабые и неу­дач­ни­ки должны погибнуть: первое положение нашей любви к человеку. И им дóлжно еще помочь в этом”. (Ницше Ф. Соч. в 2-х тт. М., 1990, т.2. С 633).

А кто такие “слабые и неудачники”? — Это людская серость, по Ницше, к сожалению, наиболее приспособленная к перепитиям и любым изменениям в мире, это т.н. маленькие люди: “ теперь маленькие люди стали господами: они все проповедуют покорность, скромность, благоразу­мие, старание, осторожность и нескончаемое “и так далее” маленьких добродетелей” (там же, С 207).

Ф.Ницше гениально говорит о самовоспитании и, исповедуя выс­шие для себя ценности аристократии духа и дела, защищается от “рабской морали”, которая в силу своего количественного превосходства, грубости и опрощенности готова смыть ростки того, что будет названо в будущем “сверхчеловеком”. Именно поэтому Ницше выступает против христианства, как религии сострадания к малым мира сего, ведь оно поддерживает то, что обречено и осуждено самой жизнью, паразитирует на человечестве высту­пает против здоровья, красоты, удачливости, против самой жизни и всех полезных честных инстинктов.

“Сверхчеловек” Ницше — это высший биологический тип человека, воплощающий в себе “волю к власти”, жестокая личность, без общече­ловеческих моральных тормозов, типа, как полагал наш философ, Цеза­ря Борджиа, Макиавелли, Наполеона. Несостоявшийся вариант такого “властелина судьбы” пеказан Ф.М. Достоевским в образе Родиона Раско­льникова.

Своим учением Ф.Ницше начал переоценку всех ценностей прошлого: он объявил всем, что “Бог умер!” и тем освободил человечество от оценки старой морали; он выступил против науки, как постижения истины, превратив ее из объективного познания мира только в средство овладения миром в свете тех или иных намерений и ценностей, каждая из которых равно правомерна; он, заявив себя нигилистом, ополчился против всей современной ему культуры, объявив ее упаднической (декадентской); он указал женщине на ее слабости и пороки, а из мужчин призывал воспитывать воинов.

Философия Ницше, попадая в академическую среду, лишалась своих крайностей и экстравагантностей, и преобретала, как антипод гегельянства и позитивизма, респектабельный вид и университетский характер. С ее помощью ликвидировался мировоззренческий дефицит в социальной науке и осуществлялся необходимый приток новых идей и свежих мыслей. В Германии восприемником теоретических концепций Ф.Ницше стала т.н. академическая “философия жизни” в лице, прежде всего Вильгельма Дильтея (1833-1911) и Георга Зиммеля (1858-1918)

4. Анри Бергсон (1859-1941) был оригинальным и глубоким мыслителем французской “философии жизни” и известнейшим интуитивистом.

Жизнь он объяснял как “жизненный порыв”, действием на материю создающей бесконечное множество форм растительного и животного мира, приводящий к появлению человека., занимающего особую роль в природе в плане новых возможностей для ее развития.

Жизнь представлялась ему космической силой, напором, определяемым импульсом, реорганизующим косную материю в рода и виды живых существ, на краю двух главных линий развития которых оказываются инстинкт, полнее всего осуществляющийся в сообществах насекомых, и ум человека интеллектуальный, по своей сути: “Проходя сквозь материю, сознание на этот раз, подобно слепку, приняло форму ума, производящего орудия. И изобретение, несущее в себе рефлексию, расцвело в форме свободы ”.(Бергсон А. Два источника морали и религии. М., 1994, с.225-226).

Но интеллект, по Бергсону, таил в себе опасность культивирования индивидуального эгоизма и разрушения солидарности в человеческих коллективах. Интеллект и связанная с ним наука обслуживают исключительно интересы и задачи практики, они созданы не для достижения истины, но для эффективного действия (“действовать и сознавать себя действующим”). Предмет науки, вовсе не реальность, а наше практическое действие с ней. Интеллект не творит, а выбирает подходящее для возможного действия на нужные нам вещи и процессы. Он бесполезен для познания движения и развития (дает нам их “перевод в выражениях инерции”), служит потребностям человека, создающего и использующего орудия. и увеличивающего, тем самым, наше неорганическое тело. Машины и механизмы, использующие потенциальную энергию, накопленную природой за миллионы лет, сегодня придали нам колоссальную и чудовищную мощь, не предусмотренную нашими возможностями как биологического вида: “в этом непомерно выросшем теле душа осталась такой же, как была, уже слишком маленькой, чтобы его наполнить, слишком слабой, чтобы им управлять. Отсюда вакуум между ним и ею. Отсюда грозные социальные, политические, межнациональные проблемы, в которых четко проявляется этот вакуум, и на которые, чтобы его заполнить направлено сегодня столько беспорядочных и неэффектиных усилий; здесь необходимы новые задачи и запасы потенциальной энергии на сей раз моральной” (там же, С 337)

Выход из этого тупика — в возможностях интуиции, следующей не за материей, а за жизнью. Она в человеке концентрируется вокруг интеллекта, как, “расплывчатая, затухающая бахрома” сознания, отодвинутая на перефирию мышления нашим рационально-практическим отношением к жизни, ее безграничные возможности — в мистицизме. Это то, что человечество по Бергсону, должно развивать в себе.

Мистики это особые люди передающие человечеству свой уникальный опыт. Бергсон называет их людьми, каждый из которых образует вид, состоящий из единственного индивида. В его философии — это аналог “гения” Шопенгауэра или “сверхчеловека” Ницше.

Их существование обеспечивает прорыв человечества за пределы пока еще бессознательных и неосознаваемых глубин духовности. Это через них “жизненный порыв” выводит человечество в Космос и дали Вселенной. Они же, но уже как теоретический конструкт его системы, помогают Бергсону произвести различие между двумя типами общества, двумя типами религии и двумя видами морали в истории.

Социально-этические и религиозные проблемы рассматриваются Анри Бергсоном в его последней книге “Два источника морали и религии” (1932). В ней общества характеризуются как “закрытые и открытые”, религия и мораль, как “статические и динамические”.

“Закрытые” общества — аналог муравейника или улья — основаны на поддержании целого с помощью строжайшей дисциплины, безусловного выполнения долга, подчинения части целому. Сила, сплачивающая такие “естественные” объединения людей — “моральная обязанность”, принуждающая людей к единообразию, против которой, как вы помните, негодовал С. Кьеркегор, и такая же “статическая”, как и мораль, стремящаяся к устойчивости и неизменности религия.

“Открытое” общество — не узкогрупповое естественное объединение людей, но совокупное человечество. К нему нельзя, по А. Бергсону, прийти путем простого расширения и объединения, т.к. это принципиальное новое состояние и мироощущение людей, не ограниченное семьей, нацией и государством.

“ О нем вновь мечтают избранные души и оно каждый раз реализует нечто от самого себя в творениях, каждое из которых через более или менее глубокое преобразование человека, позволяет преодолевать трудности, до того непреодолимые. Но после каждого раза круг, открывшийся на мгновение, вновь закрывается” (Два источника морали и религии. М., 1994, С 189).

Сила, разрывающая круг, а затем под старой формой несущая черты нового — и есть интуиция, осуществляемая мистическим порывом чутких и открытых новому личностей.

Динамическая мораль концентрируется в них, своим примером наставляющих человечество на подвиг непрерывного развития и выход за конечные пределы любого “для”...

Иррационализм, если воспользоваться аналогией самого Бергсона, это “бахрома, расплывчатая тень” вокруг понятийного мышления и основанной на нем науке. Она безусловно не всевластна и нередко сопровождается чувством глубокой неудовлетворенности и поисками новых альтернатив. Но отказаться от нее нельзя, это очевидно.

Иррационализм исповедуют, как правило, личности активные и мятежные, стремящиеся за пределы уже достигнутого человечеством. В русской религиозно-ориентированной философии XIX — начала XX века к нему обращались многие. Наиболее известны славянофилы, Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, Н.О. Лосский. Кроме “философии жизни”, в ХХ веке в западноевропейской философии иррационализм разрабатывали, придавая ему новые оттенки: прагматизм, экзистенциализм и персонализм.

ЛИТЕРАТУРА

1. Бергсон А. Два источника морали и религии. М., 1994

2. Киркегор С. Дневник обольстителя. Калуга, 1993

3. Киркегор С. Наслаждение и долг. Киев, 1994

4. Кьеркегор. Страх и трепет. М.,1993

5. Культурология. ХХ век. Антология. М., 1995

6. Ницше Ф. Соч. в 2-х тт. М., 1990

7. Рассел Б. История западной философии в 2-х тт. М.,1993.т.2

8. Современная буржуазная философия. М., 1972

9. Современная западная философия. Словарь. М., 1991

10.Шопенгауэр А. Афоризмы и максимы. Л., 1991

11.Шопенгауэр А. О четверояком корне... Мир как воля и представление. Критика кантовской философии.,Т.1, М., 1993

12.Шопенгауэр А. Мир как воля п представление т.2, М., 1993

13.Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. М., 1992

Дата добавления: 2014-12-27