Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Список партий, имеющих право участвовать в выборах на 12.07.2005 2 страница




· 69% опрошенных полагают, что они не имеют возможности оказать влияние на судьбу страны, вместе с тем, 66% россиян – это люди с высокой самооценкой, когда они что-то планируют, то уверены, что смогут воплотить это в жизнь.

В Российской Федерации выделяется множество субкультур с противоборствующими установками и ценностями. Россия – это общество народа и широкий спектр уровней экономического развития. Ей присущи конфликты не только интересов, установок и ориентаций, но конфликты основополагающих ценностей. Для российской политической культуры характерен постоянный конфликт субкультур: западнической и почвеннической, радикальной и патриархально – консервативной. Сегодня точнее говорить не о переходе к демократической политической культуре, а о формировании демократической субкультуры, рядом с другими все еще влиятельными субкультурами: национал-консервативной и коммунистической. В этом процессе и произойдет, видимо, отбор идей и ценностей современной демократии, актуальных для россиян и способных стать основой для изменения навыков политического поведения в обществе.[117]

У российской общественности легитимность и сочувствие завоевывают лица, пострадавшие от власти имущих, имеет место ярко выраженная персонализация политической жизни, предпочтение отдается личностям, а не их программам. В России большой ущерб формированию политической культуры и политическому сознанию нанесло утверждение авторитарных и тоталитарных методов личной власти, командно-бюрократической системы управления. Все это явилось питательной средой для формирования авторитаризма, бюрократизма, администрирования, двойственности морали, вытеснения из гуманитарной культуры общечеловеческих ценностей и достижений. Эти деформации формировали низкий тип этатической политической культуры. Культ личности не только насаждался сверху, но и отражал феномен авторитарно – патриархальной политической культуры масс.

Необходимо отметить, что российская цивилизация имеет свои специфические черты, что оказывает влияние на формирование политического сознания и культуры: особый характер складывания российской государственности, своеобразие экономического и социального устройства, общинно коммунистический, противоречивый, стремящийся к универсальному характеру менталитет.

Н. Бердяев в работе «Истоки и смысл русского коммунизма» говорил что «душа русского народа сформирована православной церковью, и в душе русского народа остался сильный природный элемент, связанный с необъятностью русской равнины, а в типе русского человека всегда сталкиваются два элемента – первобытное, природное язычество, стихийность бесконечной русской земли и православный, из Византии полученный аскетизм, устремленность к потустороннему миру».

Ряд исследователей политической культуры России считали, что автократизм, эгалитаризм и патернализм всегда доминировали в сознании русских. «В советском коммунистическом государстве интересы народа приносятся в жертву мощи и организованности советского государства, с одной стороны он смиренно помогал созданию деспотического государства, но с другой стороны, он убегал от него в вольницу, бунтовал против него» - говорил Бердяев. Исходя из невозможности столь быстрого изменения базовых ценностей (изменились институты, но не нормы) существует мнение о невозможности построения демократии в России XXI века.

По мнению В. Суркова, построение демократии в России возможно, но ее новое здание должно строиться на историческом фундаменте национальной государственности. А она определяется неотъемлемыми чертами русской политической культуры. Новый демократический порядок есть порождение европейской цивилизации. Но на российской почве он жизнеспособен только в той мере, в какой естественен, то есть национален. Стереотипы современной политики воспроизводятся с уникальной матрицы национального образа жизни, характера и мировоззрения.

И.А. Ильин сказал, что русская культура есть созерцание целого. Н. Бердяев писал, что если и возможна в России великая и самобытная культура, то культура религиозно-синтетическая, а не аналитически-дифференцированная. Русское сознание описывается ими как холистическое, интуитивное и противопоставленное сознанию механистическому и редукционистскому.

В рамках институциональной теории существует и прямо противоположная концепция – концепция культурной рациональности. В рамках этого подхода утверждается, что культура есть рациональная адаптация ценностей и установок к институциональной среде.

Завершение построения индустриального общества, периодические попытки перейти к обществу постиндустриальному приводили к эволюции отечественной политической культуры даже советского периода. С этой точки зрения культурные трансформации постсоветской России являются результатом адаптации общества к новой политико-экономической среде. Сам же процесс формирования постсоветской политической культуры далеко не закончен.

История развития российского государства в постсоветский период показывает, что инновации, не имеющие ценностного обоснования, противоположные ранее господствующим ориентациям, усиливают раскол общества и затрудняют ресоциализацию его членов. Ценностная дифференциация населения, отсутствие консенсуса по поводу базовых ценностей между элитными и массовыми группами являются факторами, препятствующими успешному демократическому развитию России.[118]

 

Литература

Афанасьев Н.Н. Идеология терроризма // Социально-гуманитарные зна­ния. – 2001. – № 6.

Алмонд Г., Верба С. Гражданская культура и стабильность демократии // Полис –1992. – № 4.

Артемов В.М. Социально-культурная ориентация правоохранительных органов // Социс. – 2000. – № 1.

Башкирова Е.И. Трансформация ценностей российского общества // По­лис. – 2000. – № 6.

Бирюков Н.И., Сергеев В.М. «Соборность» как парадигма политического сознания // Полис. – 1997. – № 3.

Ваганова Г.А., Коноплин Ю.С., Пушкарева Г.В. Сравнительный анализ политической культуры российского и западного общества: Учебное пособие. – М., 1994.

Гаврилюк В.В., Трикоз Н.А. Динамика ценностных ориентации в период социальной трансформации // Социс. – 2002. – № 1.

Дженусов А.И. Политическая культура: концептуальные аспекты // СПЖ. – 1994. – № 11 – 12.

Каменец А.В., Онуфриснко Г.Ф., Шубаков А.Г. Политическая культура России – М, 1997.

Кертман Г.Л. Катастрофизм в контексте российской политической куль­туры // Полис. – 2000. – № 4.

Комаровский В.С. Переходное сознание переходного периода // ОНС. – 1994. – №1.

Лазебный Л.И. Политическое сознание: отражение, регуляция, ценности. – М., 1997.

Лайдинен Н.В. Образ России в зеркале российского общественного мне­ния //Социс. – 2001.– № 4.

Лапкин В.В. Изменение ценностных ориентации россиян // Полис. – 2000. – № 1.

Мадатов А.С. Проблемы политического участия в демократическом про­цессе // Социально-гуманитарные знания. – 1999. – № 2.

Мостовая И., Скорик А. Архитипы и ориентиры российской ментальности. Полис. – 1995. – № 4.

Петухов В.В. Политические ценности и поведение среднего класса // Со­цис. – 2000. – № 3.

Поливаева Н.П. Тип общества и политическое сознание // Вестник МГУ. Сер. 18. Социология и политология. – 2002. – № 2.

Попов А.В., Зуева Л.А. Ценности в политике // Вестник МГУ. Сер. 12. По­литические науки. – 2000. – № 1.

Редель А.И. Российский менталитет: от политико-идеологических спеку­ляций к социальному дискурсу // Социально-гуманитарные знания. – 2000. – № 5.

Рукавишников В.О. Политическая культура постсоветской России // Социально-гуманитарные знания. – 1998. – № 1.

Тощенко Ж.Т. Метаморфозы современного общественного сознания: ме­тодологические основы социологического анализа // Социс. – 2001. – № 6.

Френкин А.А. Правовое политическое сознание // Вопросы философии. – 2000. – № 5.

Контрольные вопросы и задания

1. Каковы функции политической культуры и способы их реализации в современной России?

2. Одним из факторов политической социализации является деятельность средств массовой информации. В чем проявляется противоречивая роль средств массовой информации в процессе формирования политического сознания личности?

3. Выделите основные компоненты политической культуры и черты их характеризующие.

4. Какие существуют формы политического поведения в зависимости от характера мотивации действий граждан в современной России?

5. Назовите наиболее характерные черты политической культуры современных политических лидеров в России.

Глава 13. Политические идеологии в современной России

 

Система предпочтений социальной группы представляет собой способ объяснения действительности и идеальную форму ее притязаний на социальные статусы, роли и материальные блага. Утверждения относительно ценностей и фактов, актуальные для конкретного индивида или социальной группы и выражающие их интересы называются идеологией. Придавая деятельности индивидов и групп значение и смысл, политические идеологии составляют мировоззренческую основу политики, придают политическому поведению осмысленный характер. От других форм политического сознания (например, политической психологии), идеологии отличатся претензией на тотальную значимость.

В 90-е гг. XX в. спектр идеологических предпочтений в Российской Федерации был очень подвижен, вследствие преобладания в обществе мощных маргинальных групп. В первую очередь маргиналы поддерживают любые политические силы, если они обещают решить их материальные проблемы. Кроме того, не следует сбрасывать со счетов внутреннюю неоднородность российского мультикультурного общества, в котором коренные жители всегда с подозрением относятся к чужакам, «деревня» к «городу», труд к капиталу, а центр к периферии. Но постепенно процесс кристаллизации политических идеологий в Российской Федерации набрал силу.

Подавляюще число граждан нашей страны признали рыночную экономику свершившимся фактом. Это стало возможно только после того, как люди научились в ней жить, то есть в некоторой степени решили свои материальные проблемы. Большинство признало необходимость преобразований ради преодоления кризиса, а значит – невозможность возрождения советской экономической и политической системы. Но это не означает консолидации общества. В начале XXI века в Российской Федерации возродилась традиционная для нее биполярная идеологическая система.

В основе биполярной идеологической системы лежит постоянный, циклически развивающийся конфликт между традиционализмом и современностью, проявляющийся в различные годы как конфликт между почвенничеством и западничеством, социальной справедливостью и элитизмом, и, наконец, как конфликт авторитаризма и демократии[119].

Информационные технологии конца XX – начала XXI вв. почти стерли грань, разделявшую пространства обыденной жизни масс и идеологических поисков элиты. Готовые идеологические формулы теперь легко попадают в народную среду. Там они сливаются с относительно устойчивыми, исторически сложившимися, воплотившими опыт предшествующих поколений, убеждениями, представлениями и моделями поведения и образуют систему, с помощью которой человек осмысливает политический опыт своей социальной группы.

Конфликт между западничеством и почвенничеством коренится в геополитическом положении России, находящейся между странами классической Западной цивилизации и традиционным Востоком. Начиная с XVII в., когда между «верхами» и «низами» общества стал заметен социально-культурный разрыв, и до настоящего времени, выбор между двумя альтернативными путями развития страны приобрел характер постоянной и весьма болезненной проблемы.

Российская идеологическая ситуация коренным образом отличается от ситуации стран Восточной Европы, стран Балтии и в некоторой степени Молдовы и Украины. Там отношение к Западу не раскалывает, а объединяет общество, означает преодоление отсталости и провинциальности. Для России же вхождение в Европу воспринимается как крушение мессианских проектов и «умаление» национального достоинства. Стремление некоторой части российского общества, измученного материальным и духовным дефицитом советских времен, войти в мировое сообщество на равных, ее желание воспринять политико-экономический опыт Запада, столкнулось с мощным «патриотическим» движением. Это движение основано как на комплексах собственной неполноценности и превосходства, так и на стихийном протесте против уродливых результатов поверхностной модернизации, носящей характер вестернизации.

В начале 90-х гг. XX в. в области политики эту позицию наиболее ярко выразили коммунисты различного толка, быстро эволюционировавшие от идеологии интернационализма к идеологии «державности». Позже их позиции в обществе существенно ослабели. Дело в том, что господствующие в то время модели носили во многом характер мифов. С одной стороны, постсоветский социум от дореволюционной России отделил опыт нескольких поколений. Никто уже не помнит «Россию, которую мы потеряли». «Реальный социализм» у подавляющего числа населения ассоциируется только с пороками его последнего десятилетия. С другой стороны – принятый российскими либералами (в силу противостояния «левым» коммунистам позднее принявших название «правых») метод осуществления рыночных преобразований, вызвал мощную волну антизападных настроений.

По мере стабилизации экономической ситуации в стране противостояние между традиционализмом и современностью приобрело форму спора не «за» или «против» модернизации, а форму спора о ее характере, форму «за» или «против» государственного патернализма.

На выборах в Государственную думу 2003 г. российские избиратели проголосовали на основе трех идей: антилиберальной, антиолигархической, антиамериканской. Эти идеи наиболее ярко, последовательно и публично выразил блок «Родина», созданный при явном благоволении федеральных властей и объединивший множество мелких организаций «патриотического» направления. Из них наиболее заметными были «Партия российских регионов» Д. Рогозина, «Народная воля» С. Бабурина и «Духовное наследие» А. Подберезкина. В 2005 г. фракция «Родина» в Государственной думе пережила раскол, не выдержав груза амбиций своих лидеров, но детали не повлияли на тенденцию. «Родина», по словам ее идеолога Н. Нарочницкой, представляет собой не столько партию, сколько «национальный проект», то есть является выразителем господствующей в российском обществе начала XXI в. идеологии.

Наибольшее количество очков блоку «Родина» принесли антиолигархические идеи доктора экономических наук С. Глазьева, высказавшего мысль о необходимости изъятия у капиталистов, работающих в области нефтегазодобычи, большей части прибыли (так называемой «природной ренты») и направлении этих средств на народные нужды. Это позволило «Родине» отторгнуть множество голосов у КПРФ и ярко представить идеологию консерватизма как социального патриотизма. Успех данной идеологии не означает, что значительная часть российского общества стала разделять радикализм национал-большевиков или ксенофобию скинхедов. Избиратели отвергли модернизацию на основе «духа капитализма». Признавая материальные стимулы к труду и выгоду как тип рациональности, они традиционно выступили за идею социальной справедливости и принятие вещного богатства как результата собственного труда.

Как показала российская политическая практика, лозунги, направленные на обуздание монополий, реформу заработной платы, гарантию трудовых прав, инвестиций в социальный сектор и даже раздел «стабфонда», традиционные для российской демократической партии «Яблоко», не находят поддержки у избирателей, если не подкрепляются идеей сильной власти.

В 2007 году в несколько ослабленном виде идеология социального патриотизма была заимствована партией «Справедливая Россия», составной частью которой стала организационно ослабленная «Родина». Патриотизм, социальная безопасность и солидарность поколений, в данном случае стали рассматриваться в русле концепции суверенной демократии в качестве конкурентного преимущества.

Вторую позицию в период 2004-2008 годов достаточно полно выразил один из основателей российского постсоциалистического либерализма Е. Гайдар. Он утверждает, что не следует путать идеалы демократии и свободы с их неудачным применением на практике. Другого либерализма, кроме того, что исповедовался в России в 90-е гг., у нас не было, а в силу сопротивления старых элит, давления лоббистов, трудностей переходной экономики, ломки общественного сознания – и быть не могло.

Несколько другой взгляд на перспективы российского либерализма неоднократно выражал через посредничество своих адвокатов и либеральные СМИ М. Ходорковский. Признавая, что большинство граждан страны не могли воспользоваться предоставленными приватизацией возможностями из-за несовершенства институциональной среды, он делает вывод, что, либеральные ценности в России могут быть привиты только через веру, а не путем рациональной аргументации.

Переходный же период прошел в России по мировым меркам молниеносно. И именно в этот период были заложены основы роста, сбалансированного бюджета, создана среда, позволяющая создавать добавленную стоимость, рабочие места, привлекать инвестиции и платить людям зарплату. С точки зрения российских либералов, государство должно быть дешевым, определять стабильные правила игры, охранять пространство свободы и самореализации индивидов и других субъектов политики.

Эти идеи косвенно поддерживает все больше людей, чьи интересы – рабочие места, достойная зарплата, товарное изобилие, возможность управлять своими накоплениями и свободно передвигаться по миру – наиболее полно реализуются в демократическом обществе. Они считают, что Россия обречена на либерализм и демократию, но только потому, что либерализм и демократия эффективны.

Там, где соображения эффективности демократии берут верх над идеей свободы ради свободы, родилось поле для взаимодействия двух основных элементов биполярной идеологической системы и оформления российского либерального консерватизма. Консерватизм как идеология принципиально не имеет идеала общественного устройства. Это лишь система идей, используемых для стабилизации и даже оправдания наличной общественной структуры. Российский либеральный консерватизм не является копией идеологии США, для характеристики которой традиционно используется тот же термин, а органически включает в себя элементы общественной солидарности и величия государства.

Идеология российского либерального консерватизма была наглядно выражена в посланиях президента В. В. Путина Федеральному Собранию Российской Федерации, выступлениях наиболее динамичной части российских либералов.

Так, А. Чубайс считает, что за очень короткий исторический срок Россия XX века создала фантастическую империю, над которой никогда не заходило солнце, так как она занимала половину земного шара. Такого масштаба идеи не создавались ни одним государством за всю историю человечества. Но достигнув в середине века своего пика, страна начала движение в обратную сторону. Причиной является замена строгой иерархичности отношений, отношениями торга. Предметом торга стали нормы (запреты, лицензии и ограничения). Солдаты партии превратились в партию торговцев, а ввод советских войск в Чехословакию сломал моральный авторитет России. В конце столетия «социализм проиграл» и великая империя перестала существовать. Формация провалилась вместе с этикой и идеологией, но споры между коммунистами и антикоммунистами, между западниками и почвенниками не могут заслонить факта, что мир XX века вращался вокруг России. Россия была мировым лидером.

1991 год – это год когда Россия как государство не существовала: не было еды, табака, национальной валюты, армии и правительства. В середине 90-х годов кризис достиг пика, и только либеральные меры в духе чикагской школы, помноженные на ответственность бюрократии, помогли преодолеть ситуацию.

По мнению А. Чубайса каждое российское правительство, несмотря на критику своего предшественника, проводило правую политику. Россия окончательно приняла данную идеологию. Ни одна из партий (включая коммунистов) на протяжении нескольких электоральных циклов не требовала и не требует отмены принципа разделения властей, отказа от выборов Президента, не требует восстановления в полном объеме государственной собственности на средства производства и запрета предпринимательской деятельности. В современной России выступать по базовым позициям с отличной идеологией уже невозможно.

Идеологию современный российской государственности А. Чубайс считает крайне эклектичной, так как задача формирования идеологи не может быть возложена на государственный аппарат. Элита и народ должны сами уйти от идеологических крайностей: никогда идея делать деньги не станет для России национальной идеей, но практика предпринимательской деятельности может быть принята как эффективная. На обозримую историческую перспективу национальной идеологий для России должна стать идеология национального империализма, а целью российского государства должно стать построение «либеральной империи». Такая идеология не означает отказа от принципа государственного суверенитета или норм «народного права». Либеральный империализм – это экспансия российского бизнеса, для чего необходимо укреплять демократию и в соседних государствах. Россия должна «замкнуть кольцо великих демократий XXI века».

Идеология либерального консерватизма, в той или иной степени, прослеживается в программных выступлениях «Единой России». Данная партия относится к идеологии сугубо инструментально: попытавшись сделать стержнем своей идеологической программы концепцию «суверенной демократии», выслушав сомнения главы государства по поводу целесообразности этого шага, она, в конце концов, остановилась в 2007 году на более аморфном понятии «План Путина».

Этот план включает в себя повышение уровня жизни граждан, развитие конкурентоспособной экономики, становление институтов гражданского общества и развитие России как суверенного государства. Подобная идеологическая гибкость позволяет «Единой России» быть и западнической и почвеннической одновременно, и выступать главным образом под знаменем достижения «национального российского консенсуса».

Консенсус же в настоящее время достижим только в точке признания необходимости ускоренного развития страны. Жесткость и антисоциальность российской догоняющей модернизации составляет ее важнейшее экономическое преимущество по сравнению с Западной Европой. Русский капитализм – это целостная система, включающая в себя и идеологический компонент, где высокие риски и нормы прибыли переплетены с низкой социальной защищенностью и низким уровнем развития демократии. В силу этого современный россиянин – это человек по сути своей консерватор, относительно легко принимающий правила «дикого» капитализма, чем большинство западных обществ.

Разумеется, сторонниками российского либерального консерватизма признается наличие альтернатив развития страны:

· классическая «правая» идеология, призывающая отречься от всей предыдущей истории страны, как советской, так и досоветской и начать путь с точки отсчета, полностью подражая пути Запада;

· взгляды национал-патриотов и русских фашистов – принятие подобной идеологии приведет к уничтожению многоконфессиональной и многонациональной страны;

· идеологическая система «приемства», которая призывает преодолеть «разрыв исторического времени», то есть советский период и вернуться к российским истокам (политическая философия А.И. Солженицына);

· взгляды «евразийства», лидеры которого поняли, что в российских условиях национал-патриотично означает антигосударственно. Примером подобных взглядов может служить политическая философия Александра Дугина, базовые принципы которой можно свести к следующему:

· противопоставление Евразии и Атлантики как воплощения различных культурны начал (традиции и индивидуализма);

· противопоставление традиции и модерна (вертикали организованной, имеющей мистический аспект традиции и тотальной секуляризации, нивелировки всех традиционных культур и национальной государственности);

· противопоставление инициации и контринициации (перехода на высший духовный уровень через приобщение к абсолюту и буржуазного духовного разложения).

Предпосылкой рассуждений А. Дугина является утверждение, что в основе общественной жизни (если оставить в стороне материальные потребности) лежит осознанное или неосознанное религиозное мировоззрение или интуиция. Понятия классической политологии с этой точки зрения неспособны объяснить многие исторические процессы. А. Дугиным выделяются три принципа, к которым и сводится многообразие данных интуиций:

· «абсолютно правый», которого придерживаются люди, стоящие на радикальных позициях, не могущие смириться с несовершенством и децентрализацией мира;

· «чисто консервативный», наиболее чистой формой которого является исламская община или католические ордена;

· «абсолютно левый» реализованный в чистом виде в материализме Нового времени, отрицающим духовное начало и сводящим природу человека к физиологии.

Любое политическое действие (даже революция) в учении «евразийцев» является формой религиозно-мистической активности.

Если Российская Федерация будет развиваться успешно, то и соотношение различных идеологий в российском обществе станет более устойчивым и гармоничным.

Литература

Алексеева Т.А., Капустин Б.Г., Пантин И.К. Перспективы интегративной идеологии (Тезисы) // Полис. – 1997. – № 3.

Брутян А.Л. Актуальность идей русского консерватизма в современной России // Вестник МГУ, серия 18. – 2004. – № 1.

Матвеева С. Консервативный либерализм в современной России // ОНС. – 1993. – № 2.

Морозов И.Л. Левый экстремизм в современном обществе: особенности, стратегии и тактики // Полис. – 1998. – № 3.

Новикова Л.,. Сиземская И. Идейные истоки русского либерализма // ОНС. – 1993. – № 3.

Ойзерман Т. Марксизм как идеология // Свободная мысль. – 1999. – № 5.

Перегудов С. Западная социал-демократия на рубеже веков // МЭ и МО. – 2000. – № 6.

Петров К.Е. Структура концепта «терроризм» // Полис. – 2003. – № 4.

Рахшмир П.Ю. Консерватизм и либерализм: метаморфозы консенсуса // Полис. – 2005. – № 5.

Сокольская И.Б. Консерватизм – идея или метод? // Полис. – 1998. – № 5.

Соловьев Э.Г. У истоков российского консерватизма // Полис. – 1997. – № 3.

Согрин В.В. Второе пришествие либерализма в Россию (опыт историко-политического анализа) // Отечественная история. – 1997. – № 1.

Социал-демократическая концепция // Свободная мысль. – 1995. – № 10.

Цыганков П.А., Цыганков А.П. Между западничеством и национализмом: российский либерализм и международные отношения // Вопросы философии. – 2005. – № 1.

Шацкий Е. Протолиберализм: автономия личности и гражданское общество // Полис. – 1997. – № 5-6.

Щербаков А.Е. Место мифа в политической идеологии // Полис. – 2003. – № 4.

Контрольные вопросы и задания

1. Какова роль политической идеологии в жизни личности и общества?

2. Подберите материалы периодической печати, показывающие роль основных идеологических направлений в современной России.

3. Каковы причины краха коммунизма как идеологии в нашей стране?

4. Каковы причины малой популярности либеральной идеологии в Российской Федерации?

5. Какая идеология, на ваш взгляд, могла бы объединить современное российское общество?

Глава 14. Особенности российского политического процесса

Политический процесс – это категория, которая описывает динамику политической жизни, изменения в ней. Категория «политический процесс» отражает динамический аспект политики.

Политический процесс – это специфическое взаимодействие субъектов политики на основе определенных ролей и функций. Содержание политических взаимодействий определяется уровнем общей культуры и типом политической культуры, который предписывает политическим субъектам конкретные нормы политического поведения. Политический процесс в России охватывает всю совокупность политических взаимодействий субъектов, институтов власти и ее носителей. Субъекты политики действуют на основе ролей, определенных ментальностью общества, традициями и психологическими особенностями этносов, конфессиональной средой. Особенностью политического процесса является то, что его содержание выстраивается до соответствующего правового оформления; политический процесс представляет собой постоянную комбинацию политических действий и результатов.

В структуре политического процесса можно выделить два элемента, активно взаимодействующих между собой: ценностный элемент и «технократический» элемент, определяющий стиль политики. Таким образом, политический процесс представляет собой одновременно деятельность групп, отдельных лиц и общностей по достижению неких политических целей и форму эволюции политической системы в целом.

Политический процесс Российской Федерации трудно «привязать» к какому то одному типу. В свое время М. Вебер выделил два «идеальных» типа процессов, соответствующих двум типам культуры: неэтатистский (демократический, организованный горизонтально) и этатистский (элитарный, организованный вертикально). Исторически в России можно было наблюдать вертикально организованный политический процесс, которому присущ авторитарный политический стиль, преследующий цель изоляции политических субъектов от самого процесса принятия решений.




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2014-12-27; Просмотров: 305; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.072 сек.