Предшественники первых философов

ДОСОКРАТОВСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Постичь философское мышление этого периода весьма сложно, и прежде всего потому, что произ­ведения досократовских мыслителей сохранились только во фрагментах и лишь исключительно бла­годаря цитированию и критике позднейших антич­ных авторов. Из этих фрагментов весьма сложно выводить цельные философские. взгляды их авторов. Бесспорно, наиболее интересным источником с этой точки зрения является труд Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых фи­лософов», а также труды других античных авто­ров — Плутарха, Секста Эмпирика, Ипполита, Кли­мента Александрийского, Стобея и Симплиция. Точ­ность некоторых цитат, однако, сомнительна.

Сомнения в подлинности мыслей досократиков, цитируемых в работах этих авторов, вызваны тем фактом, что большинство из них пишет свои труды в эпоху Римской империи, т. е. со значительным временным интервалом. Некоторые мысли досокра­тиков можно найти и у авторов более раннего периода. Например, Платон в Диалогах приводит мысли Парменида, Протагора, Горгия и ряда дру­гих; в трудах Аристотеля также можно найти многие суждения досократовских философов. Одна­ко оба этих автора «цитируют», как правило, весьма вольно. В частности, Платон часто придает мыслям противников Сократа (Кратила, Парменида) такое значение, которое по меньшей мере не совпадает с тем, что пишут другие авторы.

Глубокое изучение истории греческой филосо­фии развивается приблизительно с первой половины XIX в. В это время создаются, сейчас уже «класси­ческие», труды, посвященные этой проблематике. Они становятся основой всех других антологий, эссе и исследований античной философии. К числу наиболее видных авторов в этой области относятся Э. Целлер, Г. Дильс, В. Капелле и В. Кранц.

Философское мышление начинает формироваться в античной Греции примерно в VII—VI вв. до н. э. В обществе в это время происходят большие изме­нения. Имущественное неравенство влечет за собой углубление классовой дифференциации. Процесс формирования нового класса ускоряется, в частности, развитием ремесел и торговли. Происходит постепен­ное разложение родового общества и ограничение власти родовой знати. Рабство по сравнению с вре­менами Гомера приобретает новые формы. Его пат­риархальность уступает место новым, более прогрес­сивным формам. Становящийся общественный класс, связанный с хозяйственным развитием, захватывает политическую власть и устанавливает тиранию. С ро­стом экономической и политической силы этого класса развивается и греческая культура.

В VIII и VII вв. интенсивно осуществляется и греческая колонизация. Она распространяется как на северо-восток (острова и малоазийское побережье), так и на запад (в частности, на Сицилию и Южную Италию). Греческие поселения сосредоточивают не только торговлю и ремесла, но постепенно выдвигают­ся и как центры культуры и образования. Это ка­сается, в частности, тех колоний, которые были осно­ваны на малоазийском побережье в VII и VI вв. до н. э. Среди них особое место занимают Милет и Эфес, которые и становятся центрами развития фи­лософии.

Первые признаки философского осмысления мира можно найти уже в произведениях Гомера, хотя по своей мифологической форме они еще далеки от «рационализма», присущего греческой философии. Го­мер говорит о трех первопричинах, которые можно в определенном смысле полагать первоосновами мира, и называет их Нике, Океанос и Тетис. Нике — это праисходное состояние, стадия, которая пред­шествует чему-либо иному (используя нынешнюю терминологию, можно сказать, что это универсальная потенция всех состояний мира). Океанос представляет праморе, а Тетис — определенную жизнесообщающую силу, которая соединена с морем — водой. При этом все эти первопричины, т. е. сущностные силы, связаны с землей.

К Гомеру восходит и так называемый ранний орфический период. Речь идет о литературных про­изведениях, разрабатывающих орфическую проблема­тику и решающих, кроме того, теогонические пробле­мы. Из первопринципа Нике выводятся небо и земля, из них — все остальное (Океанос здесь понимается как существенная составная часть земли).

Попытка объяснения возникновения мира содер­жится и в трудах Гесиода. Согласно Гесиоду, осно­вой всего является хаос, который понимается как не­ограниченная, бесформенная масса, содержащая в себе все возможные потенции. Из него же возникают праисходные формы бытия. С одной стороны, это Гея (Земля) и Эрос (определенная жизненная.сила), с другой — это Эребос (тьма) и Нике (ночь) как определяющая, правящая сила. Из них потом возни­кают Уран (звездное небо), Этер (Эфир), свет, и по­степенно остальные божества.

Наряду с космогоническими и теогоническими взглядами находим у Гесиода также определенную рефлексию общественной действительности. Например, его защита аграрного мелкотоварного производства указывает на главные противоречия эпохи и отра­жает углубляющуюся классовую дифференциацию гре­ческого общества.

К космогоническим взглядам Гесиода восходит позднейший мыслитель Акусилай. Он вводит в систему основных принципов Гесиода новое понятие — Ме­тис, или Нус (разум).

Определенным завершением космогонических кон­цепций в Древней Греции в период, предшествую­щий образованию собственно философии, являются взгляды Ферекида и Эпименида из Сира.

Согласно Ферекиду, первоосновой всего является особая жизнеспособная материя, которую он обозна­чает именем Зевс. Эта первооснова существует в пяти стадиях, следствием развития которых является воз­никновение богов, космоса и земли. Взгляды на проб­лему возникновения богов (теогония) и космоса (кос­могония), таким образом, обретают единые мифоло­гические рамки. Ферекид впервые пытается создать определенную «всеобъемлющую» систему, охваты­вающую всю известную тогда область явлений.

С пятью стадиями развития можно встретиться и у Эпименида, старшего на полстолетие. Согласно

ему, на первой стадии существует воздух как прама-терия и ночь как безграничная тьма. Их соединение приводит к возникновению праосновы (преисподней). Оттуда восходят Титаны, из них — яйцо, разрушение которого приводит к рождению мира.

Все эти космогонические взгляды в принципе не вышли за рамки мифологических построений. Однако в некоторых из них (у Гесиода, Ферекида, Эпимени-да) можно найти тенденции обращения к природе. Эти «дофилософские» воззрения были попыткой в фор­ме мифа ответить на вопросы, что является основным принципом мира (или космоса) и какие принципы или силы определяют его развитие. Стремление рацио­нально ответить на эти вопросы, найти выход из магических и религиозных зависимостей стоит у исто­ков собственно греческой философии.

милетская школа

Как уже говорилось, становление собственно гре­ческой философии происходит в VII в. до н. э. Это сто­летие ознаменовано важными революционными пере­менами. В это время появляются выдающиеся мыс­лители, политики, законодатели, художники, которые в своей деятельности выражали интересы нового об­щественного класса, формирующегося на. обломках ро­дового общества. Они известны как «семь мудрецов». Среди них — основатель милетской философской шко­лы Фалес.

Милетская школа известна как первая философ­ская школа. В ней впервые сознательно был постав­лен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя философия в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов и форм познания (как тео­ретического, так и практического), главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материаль­ном принципе. Можно сказать, что эта первая грече­ская философская школа стихийно тяготеет к материа­лизму. Вообще вопрос о взаимном отношении мате-

риального и духовного принципов, естественно, еще не ставился, он был сформулирован позже. Предста­вители этой школы интуитивно понимали мир как ма­териальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен.

Стихийный материализм ионических философов был преодолением старых религиозно-мифологических представлений о мире. На основной вопрос предше­ствующей космогонии о первопричине, или перво-принципе, мира они давали, в отличие от всех мифо­логических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.

Первый из ионических философов — Фалес из Милета — жил приблизительно в 640—562 гг. до н. э. Происходил он из богатой семьи и помимо теоретиче­ских исследований занимался торговлей и политиче­ской деятельностью. Приобрел огромные знания и множество сведений в различных теоретических и практических областях человеческой деятельности. Это стало возможным благодаря развитию Милета, а также его выгодному положению и торговым кон­тактам. Милет поддерживал торговые связи с Египтом, Персией и Индией. Сам Фалес очень много путеше­ствовал и собирал все доступные сведения и зна­ния. Интересовался, в частности, астрономией, гео­метрией и арифметикой. Вавилонское образование дало ему возможность познакомиться с работами хал­дейских ученых. Традиция гласит, что Фалес предска­зал затмение солнца, которое произошло 28 мая 585 г. до н. э.

Интересной является мысль, относящаяся к разде­лению «небесной сферы». Согласно Фалесу, она де­лится на пять полос, из которых одна называется арктической (она постоянно видима), вторая поло­са — летняя тропическая, третья — равноденствия, четвертая — зимняя тропическая и пятая — антаркти­ческая (постоянно невидимая).

Во время своих странствий в Вавилон и Египет он знакомится с местным сравнительно развитым земледелием, которое способствовало формированию определенных геометрических знаний. Фалес, с чем

согласно большинство античных авторов, знания не только перенимал, но и попытался упорядочить их в определенную систему. Он сформулировал ряд поло­жений, касающихся, в частности, особых случаев тре­угольника, например в случае равнобедренного тре­угольника углы при основании равны. До сих пор известна так называемая формула Фалеса: «Все углы над гипотенузой (в случае вписанного в окруж­ность треугольника, гипотенуза которого проходит через центр окружности) являются прямыми».

Значительны и его знания, касающиеся отноше­ний прямоугольных треугольников. Он определил условия подобия треугольников, имеющих общую сторону и два угла, прилегающие к ней. Ему припи­сывается также положение о подобных углах при пересечении двух прямых.

Разносторонние интересы Фалеса имели определен­ное влияние на развитие его философского мышле­ния. Так, геометрия в то время была настолько раз­витой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгля­ды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль, как говорилось ранее, появляется уже в до-философской космогонии. Однако подход Фалеса пол­ностью от нее отличен. Воду он понимал не как кон­кретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение мате­рии. Учитывая математические успехи Фалеса, можно полагать, что к определению воды как основы всего сущего он подошел, исходя из «материального разно­образия путем метода абстракции». Не содержание (оно безоговорочно материалистическое), но спо­соб и метод постановки и решения проблем высоко оценивает в своей «Истории философии» предста­витель идеалистической философии Нового времени Г.-В.-Ф. Гегель: «Фалесово положение, что вода есть абсолют, или, как говорили древние, первоначало, представляет собою начало философии, так как в нем достигается сознание, что единое есть сущность, истинное, что лишь оно есть само по себе сущее. Здесь наступает отделение от содержания нашего чувственного восприятия; человек отходит от этого непосредственно сущего. Мы должны стараться забыть

о том, что мы привыкли к богатому, конкретному миру мысли...»²

Согласно Гегелю, философия в собственном смыс­ле слова возникает вместе с постановкой вопроса о сущности, который не только сформулирован, но и решен вне рамок методологии и терминологии мифо­логического мышления. Возникновение философии свя­зано с определенным уровнем абстрактного (рацио­нального) мышления, которое способно отразить дей­ствительность иным способом, чем при помощи алле­гории или (мифологической) персонификации.

Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой фило­софии употреблялись два термина: стойхейон, озна­чающий элемент, ядро, основу в логическом смысле слова, и архэ, означающий первоматерию, прамате-рию, исходное состояние вещей, древнейшую форму в историческом смысле слова. «Вода» Фалеса, таким образом, означает основополагающий принцип как в смысле стойхейон, так и в смысле архэ.

В праоснове Фалеса, в «бесконечной воде», содер­жится и потенция дальнейшего развития. Все осталь­ное возникает путем «сгущения» или '«разрежения» этой первоматерии. В этом противоречивом понима­нии развития можно увидеть определенную тягу к диалектической интерпретации действительности.

С философскими и астрономическими взглядами Фалеса тесно связаны его мысли, которые в наше вре­мя называют геологическими и географическими. О Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска. С пониманием воды как первоосновы связан его взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной воде. Она. имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяс­нял как колебания Земли на взволнованной воде. Рационалистическому подходу Фалеса отвечает и его мысль о том, что причиной наводнений на Ниле являются пассатные ветры, которые «встречным на-.порой преграждают ему течение» ³. (На самом деле действительной причиной наводнений в нижнем те­чении Нила являются тропические дожди в верхнем и частично в среднем течении.)

Как видно, стихийно-материалистические взгляды Фалеса были тесно связаны с развитием античной науки, в частности математики и астрономии. Фалес, однако, не избегал и практической жизни. Диоген

Лаэртский говорил о нем: «Можно думать, что и в го­сударственных делах он был наилучшим советчи­ком» ⁴. О его практичности свидетельствует и следую­щий текст: «...желая показать, что разбогатеть со­всем не трудно, он однажды в предвиденье большого урожая оливок взял внаем все маслодавильни и этим нажил много денег» ⁵. Как мы увидим далее, исполь­зование связи науки и практики характерно не только для Фалеса и милетской школы, но и для всего даль­нейшего античного материализма (и не только антич­ного).

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611—546 до н. э.). Подобно 'Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Судя по всему, был он учеником Фалеса.

По сохранившимся фрагментам можно судить, что, подобно Фалесу, он прежде всего изучал природу. У него можно найти мысли, которые углубляют и раз­вивают взгляды Фалеса, в частности в области астро­номии. В отличие от Фалеса он не уделял большого внимания геометрии. Некоторое время Анаксимандр жил на острове Самос, где определенную часть жизни провел и Пифагор. Диоген Лаэртский о нем пишет, что «суждения свои он изложил по пунктам в сочинении, которое было еще в руках Аполлодора Афинского» ⁶. Это говорит о том, что свои взгляды он, видимо, объединил в цельную систему, в виде которой их и излагал.

Наиболее интересным из его астрономических взглядов является мысль о том, что «Земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и удерживается, так как отовсюду она одинаково отдалена» ⁷. Здесь заключен зародыш геоцентрического воззрения на вселенную. Он также говорит о том, что Земля нахо­дится в постоянном вечном вращательном движении, которое служит источником тепла и холода.

Так же как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (apeiron), и не опре­делял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же ос­тается неизменным» ⁸. Фалес относил все материаль­ное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от этой материальной определенности. Его апейрон

характеризуется.как нечто безграничное, неопреде­ленное. «Анаксимандр провозглашает безграничное началом и основным элементом сущего и первый вводит это имя «начало». Говорит, что это не вода, не одна из так называемых стихий, но какая-то иная, неограниченная природность, из которой возникают все небесные своды и миры в них» ⁹. Апейрон Анакси-мандра является безграничным и неограниченным не только в пространственном, но и во временном отно­шении.

Стихийное, материалистическое понимание мира Анаксимандром примерно такое же, как и Фалесом. Его диалектический подход тоже стихийный, но гораз­до более четкий. Приводимый фрагмент из Симплиция констатирует, что он «объясняет возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в вечном движении вы­являются противоположности» ¹⁰. Гегель в «Истории философии» отмечает, что «из самого этого единого, согласно Анаксимандру... выделяются содержащиеся в нем противоположности» ". Таким образом, у этого философа мы, видимо, впервые встречаемся с осозна­нием значения противоположностей по отношению к развитию.

У Анаксимандра встречается проблематика, кото­рую Фалес лишь абстрактно обозначает,— проблема­тика возникновения и формирования жизни: «Первые животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами. Но когда они вырастали, выходили на сушу и, когда покров ломался, жили еще краткое время» ^|2. Способность жизни приписывается здесь не­посредственно определенному виду материи. Это воз­зрение, характерное для представителей милетской школы, можно определить как гилозоизм (от греч. hyle — материя, dzoe — жизнь). Согласно ему, вся ма­терия живая. Следующим проявлением стихийного материализма является тот факт, что Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и че­ловека. «Говорит он также, что вначале человек ро­дился от животных другого вида» ¹³.

Мысли Анаксимандра, таким образом, углубляют стихийно-материалистические положения милетской школы, и в частности ее ориентацию на диалектику.

Третьим выдающимся милетским философом яв­ляется Анаксимен (585—524 до н. э.). Он был учени-

ком и последователем Анаксимандра. Подобно Фалесу и Анаксимандру, Анаксимен изучал астрономические явления, которые, как и другие природные явления, он стремился объяснить естественным образом.

В определенном смысле он укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Сто­ронники подобных взглядов в своем большинстве были представителями прогрессивных общественных клас­сов, а их мысли формируют ядро нового мировоззре­ния, которое возникает в борьбе против старого рели­гиозно-мифологического. Именно поэтому они считают естественное объяснение природных явлений важной задачей и прилагают в этом направлении много усилий.

С этой точки зрения Анаксимен, как ранее Фалес и Анаксимандр, выдвигает и решает вопрос об основ­ной, первоисходной причине бытия и действия, о том, что является основой мира. Он, как и его предшествен­ники, первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. «Анаксимен... провозглашает воздух началом сущего, ибо из него все возникает и к нему все возвращается»¹⁴. Из воздуха затем возникает все остальное. Разряже­ние воздуха приводит к возникновению огня, а сгуще­ние вызывает ветры — тучи — воду — землю — камни. Сгущение и разряжение понимаются здесь как основ­ные, взаимно противоположные процессы, участвую­щие в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения богов. «Анаксимен... говорил, что на­чалом является неограниченный воздух и что из него возникает все, что есть, что было, что будет, божьи и божественные вещи и что все последующее возник­нет из потомства воздуха» ^|5.

Анаксимен впервые вводит понятие взаимного от­ношения праматерии и движения. Воздух как прамате-рия, согласно его взглядам, «постоянно колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы на­столько, насколько он изменяется» ¹⁶.

Анаксимен является последним представителем натурфилософии милетской школы. Как видно, эта школа стремилась материалистически объяснять мир,

его отдельные явления, его общий принцип или основу, ф. Энгельс подчеркивал в «Диалектике природы»: «...Аристотель говорит, что эти древнейшие философы полагают первосущность в некотором виде мате­рии...» ¹⁷ Анализ их мыслей показывает, что уже с са­мого возникновения философии происходит, с одной стороны, ее соединение с материализмом, а с другой — соединение материализма с диалектикой. Характерной чертой этой первой исторической стадии материализма является его тесная связь с научным познанием и с прогрессивными общественными силами того времени. Материалистический способ объяснения мира, к кото­рому стремятся ионийские философы, является оруди­ем ожесточенной и непримиримой борьбы против от­живающего религиозно-мифологического объяснения мира как идеологии старой родовой аристократии. Философия, таким образом, рождается не из потреб­ностей духа «в процессе его саморазвития», но прежде всего из практических потребностей развития об­щества. Милетская школа является в этом смысле классическим примером.

Дата добавления: 2014-12-29