О прошлом и настоящем языческого движения

По: А. Е. Наговицын, Д.А. Гаврилов. О современных тенденциях возрождения традиционных политеистических верований // Schola­2004: сб. науч. ст. философского факультета МГУ / под ред. И.Н. Яблокова, П. Н. Костылева / сост. А. В. Воробьев, П. Н. Костылев. – М.: Издательство «Социально-­политическая мысль», 2004. – С. 179–186; Д. А. Гаврилов. О возвращении к Традиционным природным культам и исконным этническим верованиям на рубеже XX–XXI вв. // Вестник Традиционной Культуры. – М., 2005, – Вып. 2. – С. 44–53.

Кто бы что ни говорил, три авраамические религии – иудаизм, христианство, мусульманство – не охватывали и не охватывают большинство верующих людей Земли. Индия, Китай, Юго-­Восточная Азия, то есть более половины населения мира, ориентируются преимущественно на разные формы язычества, исповедуя традиционные верования и религии, сложившиеся на их основе.

Едва ли кто­то усомнится, что сегодняшняя Япония – одна из ведущих высокотехнологичных держав мира с очень сильными экономикой и наукой. Между тем, в этой стране признана и имеет высокий государственный статус исконная японская духовность – языческая вера Синто. Её гармоничные храмы, посвящённые природным стихиям, стоят в живописнейших уголках страны. Синтоизм мирно уживается с другой официальной, хотя и пришлой религией – буддизмом (возникшим из индуизма).

В столь же благополучной и ухоженной, как Япония, Исландии действует евангелистская лютеранская церковь. Хотя лютеран много, есть здесь и церковь католическая, а также несколько других конфессий. Между тем уже немало лет назад как вторая государственная религия получила признание природная вера «Асатру» (первая современная зарегистрированная община одинистов действует в Исландии официально с 1973 года). В переводе с древнеисландского Асатру буквально означает «вера в богов». Она известна также как Одинизм (по имени Одина – верховного бога древнегерманского пантеона) и Трот (Troth – «вера» или «верность»). Культ Асатру уходит глубоко корнями в северо­германскую традицию (a). На рубеже веков эта вера возвратила себе официальное признание также в Дании и Норвегии.

По пути признания государством природных верований пошла и некогда католическая Литва. Попытки возродить старую веру предпринимались в течение всего XX века. Лишь в 1992 году официально зарегистрирована организация современных балтийских язычников под названием «Ромува». В октябре 2002 года, спустя 600 лет после крещения, в этой стране появился свой Кривис (верховный жрец) (b). На «инаугурации» Верховного жреца присутствовали члены парламента и другие официальные лица.

С начала 1990­х годов в России также наблюдается возрождение дохристианских традиционных (языческих) верований и народных обрядов, складывание «центров притяжения» приверженцев природной веры.

Корни этого возрождения – во внимании блестящих русских и советских учёных и мыслителей XIX–XX веков к народным традициям, искусству, ремёслам (c).

В годы советской власти сохраняется устойчивый интерес к дохристианской религии и народным обычаям, свидетельством чему многочисленные этнографические записи с русского Севера (М.М. Коргуев, А.Н. Нечаев и др.), Урала (П.П. Бажов) и т. п., а также их популярные переработки (А.Н. Толстой).

В конце 1930-­х – начале 1950-­х годов в СССР на самом высоком правительственном уровне приходят к целесообразности использования архетипических языческих символов в целях контрпропаганды (считая идеологическими противниками как христианство, так и германский оккультизм) (d).

В годы войны и послевоенный период возрождается традиционный культ Победы и оружия, отголоском которого стали знаменитые монументы – памятники вооружённым мечами русским воинам­-победителям и освободителям в Сталинграде, Киеве, Берлине. Наконец, одновременно с возрождением языческого обряда кремации вместо православного трупоположения, по всем городам­героям России и странам освобождённой Европы вспыхивают священные неугасимые костры. Как и тысячу лет назад, народ чествует ушедших в мир иной у поминальной крады – Вечного огня. Мы до сих пор раз в год всей страной по сути совершаем самый настоящий обряд у этого Огня, приносим языческие требы и ставим почётный караул, охраняющий священное пламя от посягательств. Вероятно, всё это было не случайно. Закономерным стало и возвращение в число традиционных государственных праздников Нового Года с языческим обрядом украшения вечнозелёного Мирового древа.

В 1960–1980­е годы выходят переводы сохранившихся священных политеистических текстов и эпоса индоевропейских народов с подробными комментариями специалистов. Недостаток первоисточников о славянской политеистической культуре компенсируется повышенным интересом к античной, ведической и эддической традициям. В 1990-­е годы переиздано и затем продолжено Полное собрание русских летописей, а также дореволюционные изыскания подвижников традиции славян и их ближайших соседей.

Появляются многочисленные исторические и фантастические литературные произведения, основанные на языческой традиции.

Немалую роль в становлении языческого движения на постсоветском пространстве сыграли книги выдающихся исследователей традиции славян и Руси Б.А. Рыбакова, Н.И. Толстого, В.В. Седова, А.Г. Кузьмина, О.Н. Трубачёва (e) – к сожалению, ныне уже покойных.

Всё это уже с конца 1980­-х годов привело к рождению языческих групп, жадно вбирающих в себя знания. Одновременно в образовавшуюся идеологическую пустоту после развала Советского Союза устремилась Русская православная церковь, навязчиво распространяя мнение о православии как единственно возможной и исконной русской вере. Но это утверждение, мягко говоря, не соответствует истине и не отражает действительной глубины и сложности духовной жизни русского и других народов России. Это просто обман.

Мы видим, как набирает силу языческая вера поволжских народов и татар, в том числе Тэнгри. Республика Марий Эл – единственный пока субъект Российской Федерации, где жрецы марийского языческого культа «Чи Марий» вполне официально признаны наследниками финно­угорской Природной веры. В Чувашии развивается этническая вера Сувар. В Туве расцветают шаманские культы…

Даже за народами Крайнего Севера уже признано право на свою собственную религию. Увы, беспристрастный анализ убеждает: русские – самый многочисленный народ Европы – таким правом не обладают, их исконные традиционные верования и обычаи не защищены законами собственной страны!

Тем не менее, вопреки упорно распространяемому утверждению о противостоянии русских язычников православной церкви и возбуждении нами шовинистических настроений среди населения, значительная часть организованных языческих групп исповедует взгляды, направленные на объединение народов России, и религиозную терпимость. На это однозначно указывают документы влиятельного объединения последователей дохристианской Традиции – Круга Языческой Традиции (основан в марте 2002 года) (f). Ныне он уже объединяет несколько десятков групп из разных городов России и Украины. Первому Съезду Круга (см. Приложение 2) в первом чтении и представлен настоящий Манифест.

Примечания

а - Интервью с Йормундуром Инги, Альсхерьягоди Исландии // Мифы и магия индоевропейцев: сб. ст. – М.: «София», ИД «Гелиос», 2002. – Вып. 10. – C. 196–208; Йормундур И. Идентичность // Там же, с. 209–212.

b - Третья конференция WCER в Литве // Мифы и магия индоевропейцев: сб. – М.: «София», ИД «Гелиос», 2002. – Вып. 10. – C. 219–222; Четвёртая конференция WCER в Литве // Мифы и магия индоевропейцев: сб. – М.: «София», ИД «Гелиос», 2002. – Вып. 11. – C. 216–223. Титул наивысшей духовной власти этнической литовской религии был вручён профессору Вильнюсского университета, ученому­энтографу Йонасу Тринкунасу – лауреату национальной премии Литвы имени Басанавичюса, ныне председателю Мирового Конгресса Этнических Религий (WCER).

c - В их числе необходимо упомянуть А.К. Толстого, Н.А. Римского­Корсакова, В.М. Васнецова, Н.К. Рериха, И. Я. Билибина и др.; исследователей А.Н. Афанасьева, И.Д. Срезневского, Н.М. Гальковского, Е.Я. Аничкова, Д.А. Зеленина и др.

d - Наиболее ярко это проявилось в обращении к традиционному языческому культу Родины – одухотворённой Матери Сырой Земли. Достаточно вспомнить хотя бы плакат «Родина­Мать зовет». В предвоенных экранизациях русских сказок также торжествует языческая символика. Так, в фильме А. Роу «Кощей Бессмертный» герой Никита­богатырь в исполнении народного артиста С. Столярова достаёт горсть Матери Сырой Земли и, обратившись к ней как к живой сущности, вызывает на подмогу из самой Земли светлую силу в образе русского воинства, встающего супротив тёмного царства Кощеева. В фильме С. Эйзенштейна «Александр Невский» лишённый недостатков, идеализированный князь как мифологический культурный герой идёт против «воинства Христова» вместе с обычным народом, вылезающим из землянок с кольём и дубьём, играющим «варварские» мелодии на языческих рожках: «Вставайте, люди русские, за Землю нашу вольную... На Родной Руси не бывать врагу!» В известном выступлении главнокомандующего и генсека И.В. Сталина 7 ноября 1941 года перед уходящими на фронт войсками мы вновь слышим обращение к характерному для язычества культу великих предков и идеализированных вождей – Невскому, Донскому, Минину и Пожарскому, Суворову и Кутузову. Это явно идёт вразрез с марксистско­ленинской классовой идеологией. Особенно если вспомнить, что тот же князь Александр Ярославич изуверским образом подавлял народные выступления в Новгороде, а граф Александр Суворов расстреливал восстание Костюшко…

e - Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. – М.: Наука, 1981; Рыбаков Б.А. Язычество древних славян, – М.: Наука, 1997; Толстой Н.И. Очерки славянского язычества. – М.: Индрик, 2003; Седов В.В. Древнерусская народность. – М.: ИА РАН, 1999; Седов В.В. Славяне в раннем средневековье, – М.: ИА РАН, 1995; А.Г. Кузьмин. Откуда есть пошла Русская земля. – М.: Молодая Гвардия, 1986: Кузьмин А.Г. Падение Перуна. – М.: Молодая гвардия, 1988; О.Н. Трубачев. Этногенез и культура древнейших славян: 2­е изд. – М.: Наука, 2003

f - Вестник Традиционной Культуры: статьи и документы. – М., 2005. – Вып. 3. – 192 с.

Приложение 2.

Дата добавления: 2015-01-03