О народ мой! Просите прощения у вашего Господа, потом вернитесь (покайтесь) к Нему.

О народ мой! Я не прошу у вас награды за это: награда моя только у того, кто меня создал. Неужели вы не уразумеете?

(Худ(11), 50-52)

Аллаh сообщает, что адиты были измышляющими ложь в своих грехах, а это слова порицания. В другом аяте говорится:

"Сказал он (Худ): "Уже пало на вас наказание и гнев господний; неужели вы будете препираться со мной об именах, которыми вы и ваши отцы называли (ложных божеств); Аллаh не ниспосылал относительно их никакой власти (никакого доказательства)? Ждите же, и я буду ждать с вами тоже"".

(Преграды(7), 71)

В другом аяте Лут говорит своему народу:

"Неужели вы будете творить мерзость, которую до вас еще никто из миров не совершал? Ведь вы с похотью сближаетесь с мужчинами вместо женщин. Да, вы - народ преступный"

(Преграды(7), 80-81)

Согласно этому аяту деяния народа Лута было мерзостью и до предупреждения, вопреки утверждениям тех, кто говорит, что плохие деяния становятся плохими только после предупреждения. В другом аяте Ибрахим (а.с.) говорит:

"Отец мой, зачем ты поклоняешься тому, что не слышит и не видит и не избавляет тебя ни от чего (либо из бед)?

(Марйам(19), 42)

Это показывает, что он порицает эти деяния отца, которые он делал и до предупреждения. В другом аяте Ибрахим говорит:

"Вы поклоняетесь вместо Аллаhа идолам и творите ложь".

(Паук(29), 17)

Аят сообщает, что они были измышляющими ложь еще до предупреждения. Подобный смысл есть и в следующем аяте:

«Чему вы поклоняетесь? Неужели вы жаждете других божеств, помимо Аллаhа, измышляя ложь? Что же вы думаете о Господе миров (раз бросаете его и направляетесь к другим)?»

(Стоящие в Ряд(37), 85-87)

Все это указывает на то, что деяния невежественных были плохими до запрета со стороны посланников.

Если бы таухид сам по себе не был бы хорошим, а ширк плохим и это нельзя было бы постичь умом, то им не направлялись бы подобные порицания, потому, что тогда получилось бы так, что они порицаются за то, в чем невиноваты. Тогда разницы между ширком и обычными деяниями, такими как есть-пить не было бы. Ширк и другие скверные деяния скверны сами по себе, по своей сути, а не из-за того, что запрещены, как это утверждают Джабрииты.

Во многих местах Корана подчеркивается скверность ширка и других деяний, причем это делается путем приведения логических доказательств и примеров.

Далее, Аллаh повелевает:

"...и если кто из вас совершит зло по неведению, а затем раскается и исправится, то ведь Он – Прощающий, Милосердный"

(Скот(6), 54)

“Поистине, прощение Аллаhа тем, которые совершают зло по неведению и вскоре раскаиваются. Таких прощает Аллаh. Воистину, Аллаh — знающий, мудрый! “

(Женщины(4), 17)

"Затем, поистине, твой Господь для тех, которые совершали зло по неведению, а потом раскаялись после этого и исправили, - поистине, твой Господь после этого прощающ, милостив!"

(Пчелы(16), 119)

Те, которые совершили запрещенное деяние, не зная этого, также входят под суждение аята. Это показывает, что совершивший эти деяния, совершил плохие деяния, несмотря на то, что не слышал запрета. Поэтому хоть он и не подвергнется наказанию, все равно он должен покаяться, чтобы Аллаh смиловался над ним и простил его.

Если кто-то возразит: "Раз человек не понесет наказания за совершенное им по незнанию деяние, то какой смысл принимать это деяние за плохое?", то ответ наш будет таким:

"Смысл есть и даже два:

1 - Скверность деяния есть причина наказания. Но просто для свершения наказания имеется условие. Этим условием и является представление доказательства.

2 - Положение этих людей (совершающих зло по незнанию) неполноценное и ущербное. Это так должно быть и естественно. Даже если установлено, что они не подвергнутся наказанию, все равно они не достигли степени и награды тех, кто не совершал эти деяния и сохранил себя чистым от грязи грехов. То, что они лишились чистоты и награды за нее уже один из видов наказания для них.

Ибн Таймия продолжает свои объяснения до 690-ой страницы и говорит:

В другом месте Аллаh объединяет таухид с истигфаром (просить прощения):

"Так знай же, что нет божества, кроме Аллаhа, и проси прощения твоему греху и для верующих – мужчин и женщин. И Аллаh знает и место вашего действия и ваше пристанище!"

(Мухаммад(47), 19)

Здесь верующие просят прощения за то, что они не выполняли ранее требования таухида, несмотря на то, что им не приходил посланник предупреждающий об этом.

(Маджмуьуль-фатауа, 11/675-690)

Ибн Таймия в другом месте сказал:

"Аллаh, вынося суждение или именование, с одной стороны разделил людей на тех, кто жил в период фатрах – период, когда призыв посланника искажен и забыт и на тех, до кого дошел призыв; с другой стороны не разделил и объединил их в одно.

Это противоположно мнению двух групп людей:

Первая группа говорит:

"В деяниях нет изначальной скверности или хорошести, вещи становятся хорошими или плохими, только после того, как Аллаh сообщит об этом через шариат"

Вторая группа говорит:

"Они подвергнутся наказанию, если даже до них и не дошел призыв".

Опровержением первой группы служат следующие доказательства:

“Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного”

(Та Ха(20), 24)

“Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): «Ступай к несправедливому народу”

(Поэты(26), 10)

“Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов“.

(Рассказ(28), 4)

Аллаh именует фараона и его народ преступниками, несправедливыми и смутьянами.

Эти слова – слова порицания. Порицание же может быть только по отношению к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуются как плохие и скверные еще до того, как был послан посланник. Что касается подвергания мучениям, то положение его отдельно от именования. Подвергание мучениям, как и сообщает Аллаh в следующем аяте, бывает только после послания посланника с призывом:

"Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника"

(Перенес ночью(17), 15)

Далее, Аллаh сообщает, что Худ сказал своему народу следующее:

"И к адитам – брата их Худа. Он сказал: "О народ мой! Поклоняйтесь Аллаhу! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь".

(Худ(11), 50)

Как видно из аята Худ назвал их "измышляющие ложь" еще до того, как племя опровергло его. Он их охарактеризовал так только из-за того, что они совершали ширк.

Доказано Кораном и сунной, то что надо именовать совершающих ширк как "мушрик" еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаhу равных до прихода посланника, поэтому название "мушрик" ему дается и до прихода посланника.

Название "джахилия – невежество" аналогично в этом плане. Это название дается и до прихода посланника, но подвергание мучению только после прихода посланника.

(Маджмууль-фатауа, том20, стр.37,38)

Ибн аль-Къайим говорит:

“Здесь имеет место два вопроса, которые не являются неизбежно взаимосвязанными между собой:

1 - Обладает ли деяние само по себе свойством скверности или хорошести? А также есть ли в самой сути деяния нечто такое, что являлось бы источником добра и зла?

2 - Обязательно ли получение награды или наказания за совершение хорошего или плохого деяния соответственно? Является ли это таким феноменом, который возможно постичь умом или же это возможно установить только после прихода соответствующего шариатского доказательства?

Вот внутренне непротиворечивое разрешение этих двух вопросов:

Эти два вопроса не есть необходимые следствия одно из другого. Деяния сами по себе бывают хорошими и плохими, подобно тому, как они бывают полезными или вредными. Но совершение их не влечет за собой награды и наказания без наличия соответствующего приказа или запрета. Они плохи или хороши еще до прихода приказа или запрета. Но то, что они плохи или хороши, сами по себе не делает обязательным награду или наказание за них. Аллаh не наказывает только из за скверности, не послав посланника. На самом деле поклоняться сатане и идолам, лгать, делать несправедливость, заниматься блудом все это само по себе плохо. Но когда дело доходит до наказания, то это зависит от шариатского доказательства

Не соглашающиеся с этим разделяются на две группы.

Первая говорит: Эти деяния не есть плохие сами по себе. Они стали плохими из-за того, что Аллаh запретил их и установил соответствующие наказания за совершения их.

Муьтазилиты же, входящие во вторую группу говорят: Скверность этих деяний и наказание, причитающееся за их совершение, может быть установлена и умом.

Но многие исламские правоведы четырех мазхабов говорят следующее:

Скверность этих деяний может быть установлена умом, но наказание зависит от сниспущения шариатских доказательств. Это мнение из шафиитов передал Сад б. Али аз-Занджани, из Ханбалитов абуль-Хаттаб, также это передано от некоторых ханафитов. Они передали это как мнение абу Ханифы. Но те, из ханафитов, что склонны к муьтазилитам добавили также, что и наказание установлено умом (человек может понять скверность деяний, поэтому совершающий их получит наказание, несмотря на то, что до него не дошел призыв).

Однако Коран указывает на необязательность того, чтобы эти два положения были непременно взаимосвязаны. Коран указывает на следующее: Наказание вступает в действие только после послания посланника. Но деяния и до послания обладают свойством быть хорошими или плохими.

Исследуем эти два положения более подробно:

1 - В аятах говорится:

“(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против Аллаhа, после посланников. Поистине, Аллаh велик, мудр!”

(Женщины(4), 165)

"Это так – потому, что Господь твой – не таков, чтобы губить селения за их несправедливости (или же: - не таков, чтобы губить селения по несправедливости), когда обитатели их пребывают в небрежении (неведении)"

(Скот(6), 131)

По одному из двух смыслов (переданный вне скобок) аят означает следующее: Аллаh не губит людей за их греховные деяния, пока не пошлет им посланника. В таком случае аят указывает на следующие два принципа:

а - Греховные деяния незнающих неверных являются скверными и до прихода призыва.

б - Вместе с этим Аллаh не наказывает их пока не пошлет посланника.

Следующий аят также указывает на эти два принципа:

"А если бы вы не стали говорить: "Господь наш! Почему Ты не отправил к нам посланника, тогда мы последовали бы за Твоими аятами и стали бы одними из верующих", когда их постигнет (по справедливости) наказание за то, что раньше уготовали их руки (то мы не стали бы посылать посланника).

(Рассказ(28), 47-48)

Этот аят указывает на следующее: Деяния, которые совершили незнающие мушрики, на самом деле являются достаточной причиной для того, чтобы их наказать. Если бы эти деяния не обладали скверностью, то они не могли бы являться поводом для наказания. Препятствием для того, чтобы они заслуженно получили наказание, послужило установленное из своей милости Аллаhом, условие свершения наказания – приход посланника.

2 - Есть много аятов, свидетельствующих о том, что деяния сами по себе обладают свойством быть плохим или хорошим. Подобно тому, как ширк является ширком, мерзкие деяния тоже являются греховными и скверными. Ведь несомненно, что ширк является ширком и до и после его запрета.

Кто скажет, что мерзость, зло и греховные деяния обретают эти свои свойства только после запрета, подобен тому, который скажет, что ширк стал ширком после запрета ширка как такового, ложность чего очевидна.

Другим доказательством этого положения является то, что Аллаh отвергает поклонение другим, называет это величайшей несправедливостью. Он приводит множество примеров и логических доказательств для того, чтобы показать ложность ширка. Если бы скверность ширка определялась только запретом, тогда приводить все эти логические аналогии и примеры было бы бессмысленным. Кроме этого если бы дело обстояло, таким образом, было бы теоретически возможным, чтобы Аллаh мог приказать поклоняться другим и запретить поклоняться себе. Свят Аллаh! В таком случае, какой смысл в уме, естестве и здравомыслии, к которым направляются логические доказательства и примеры о ширке. Тем более что ширк - это величайшее зло и несправедливость. Если в разуме и естестве нет ничего такого, что дало бы понять скверность ширка, то, что вообще может понять человек? Ведь ложность ширка самое ясное и само собой разумеющееся из всех заключений, до которых человек доходит рассуждением.

Коран полон примерами и логическими аналогиями, опровергающими ширк. Вот один из аятов:

"Приводит Он (Аллаh) пример вам из вас самих (из вашей жизни). Примете ли вы свою прислугу в качестве совладельцев вашего имущества, которым Мы вас наделили так, чтобы вы были равны во власти над имуществом, и вы боялись бы, что они поделят это имущество подобно тому, как его делите вы? Так разъясняем Мы знамения для людей размышляющих!"

(Румы(30), 28)

Аллаh, приведя этот пример из их жизни, заставляет мушриков умом и своими чувствами на деле понять всю несообразность ширка. В самом деле: Раз вы не принимаете в своем имуществе и власти слугу, который распоряжался бы наряду с вами, то, как вы можете принять сообщника в моей власти и имуществе, который бы распоряжался моим имуществом и имел бы долю во власти, и затем направлять к нему свои поклонения наряду со мной?

Это свидетельствует о том, что скверность и ложность ширка установлена умом и естеством. Посланники же всего лишь напоминают и пробуждают уже готовую информацию о ложности ширка и направляют к уже готовому, в душах, таухиду.

Следующий аят аналогичен:

"Аллаh приводит примером человека, который во власти нескольких владельцев, распоряжения и приказы которых не совпадают (таким образом, тот человек мечется между ними, не зная кому угодить), и человека, подчиняющегося только одному человеку (таким образом, подчиненный спокоен, конкретно знает, что ему делать). Равны ли они в примере? Слава и хвала принадлежит только Аллаhу! Да, но большая часть их не знает!"

(Толпы(39), 29)

Каждый, кто поразмышляет над этим примером, умом и естеством может понять разницу между этими двумя людьми и понять, таким образом, скверность ширка. Подобно тому, как описанные в примере люди не равны; тот, кто подчиняется и привязан одному божеству, не равен тому, кто подчиняется и привязан к нескольким.

(Мадаридж ас-Саликин, 1/246-256)

Уважаемый писатель (ибн Къайим) в другом месте говорит:

"А если бы вы не стали говорить: "Господь наш! Почему Ты не отправил к нам посланника, тогда мы последовали бы за Твоими аятами и стали бы одними из верующих", когда их постигнет (по справедливости) наказание за то, что раньше уготовали их руки (то мы не стали бы посылать посланника)".

(Рассказ(28), 47)

Господь сообщает здесь о следующем:

Те деяния, что совершали неверные до призыва посланника на самом деле достаточный повод для того, чтобы подвергнуть их наказанию. Но если бы Аллаh дал им заслуженную кару они стали бы оправдываться, что им не был послан посланник и, что не была ниспущена книга. Аллаh, посылая посланников, в корне пресек все доводы, которые могли бы выдвинуть неверные. Все это доказывает, что деяния этих неверных были скверными и до прихода посланника. Потому что они этими деяниями уже заслужили наказание. Но просто Аллаh из милости установил закон, что он будет наказывать только после предупреждения посланниками.

На странице 11-ой той же книги он говорит следующее:

В аяте говорится:

"Или же они взяли себе божеств с земли, которые способны воскрешать? Земля и небеса неминуемо разрушились бы, если бы на них были божества кроме Аллаhа. Далек Аллаh – господь трона, от того, что они Ему приписывают!"

(Посланники(21), 21-22)

То есть если бы на земле и небесах были другие божества, которым подчиняются помимо Аллаhа, то все испортилось бы и расстроилось. Следует обратить внимание, что здесь употребилось не слово господь (рабб), а божество (илях), смысл которого – тот, которому подчиняются, направляются, служат, поклоняются. Из аята следует, что во вселенной в действительности нет такого явления – поклонение другим, кроме Аллаhа, как такового. Это теоретически невозможно, это противоречит разуму и логике вещей, потому, что если бы такое было в действительности, то земля и небеса расстроились бы.

На самом деле понимание скверности и ложности поклонения другим уже в готовом виде находится в естестве и разумах людей. Даже если посланник ничего не сообщит по этому поводу, здравомыслие и естество заставляет прийти к заключению о том, что ширк -величайшее зло и, что невозможно, чтобы Аллаh приказал это.

Источником порядка и гармонии в мире является то, что Аллаh единственное божество, которому все подчиняются. Смута и беспорядок же происходит только от поклонения другим, кроме Аллаhа.

Поэтому невозможно, чтобы Аллаh приказал нечто такое, что производило бы смуту и беспорядок. Он превыше всего этого.

На 12-ой странице он говорит следующее

“Полагаете ли вы, что Мы создали вас ради забавы и что вы к Нам не будете возвращены?”

(Верующие(23), 115)

Этими словами Он отвергает это ложное мнение о Нем и говорит, что он превыше этого. Это умалило бы Его мудрость, властелинство и божественность, поэтому это недостойно Его.

Посмотрите, как здесь логически строго и последовательно вырисовывается картина религии, где выстраиваются логически непротиворечивые связи между шариатом, наказанием и наградой. Посмотрите, как разумом доказывается судный день. В человеческом уме находятся все основные принципы религии, которые приносят посланники. Сообщения, приносимые посланниками, только подкрепляют идеи разума, будят угасшее естество и направляют их к родной душе, таухиду, законам божьим и к признанию того света.

На странице 39-ой он говорит:

В этой теме, несомненно, верным является следующее: "Причина наказания – скверность деяний, существует и до прихода призыва, но наличие этой причины не делает обязательным осуществление наказания. Аллаh установил для свершения наказания условие – приход предупреждающих посланников. То, что неверные не подвергаются сразу наказанию, еще не означает, что они не виновны и не заслуживают его.

Это представляется нам единственно верным.

(Мифтах дарус-Саьада, 2/7-39)

Из всего этого мы можем заключить следующее:

1- Несомненно, что обвинение в ширке (такфир) имеет место и до предоставления незнающему мушрику доказательств.

2- Причина этому взятое Аллаhом с людей, слово – мисак, разум видящий внешние знамения, и внутренние знамения – естество человека, которые уже содержат в себе нечто побуждающее человека к таухиду.

3- Совершающий ширк человек виновен, порицаем, ущербен и неполноценен, несмотря на то, что совершает ширк по незнанию. Вообще такой находится на краю пропасти, играется с огнем, его каждый момент ожидает опасность – наказание, ибо ширк величайшее на свете зло. Но при всем при этом наказание свершается только при наличии определенного условия – приход посланника. Аллаh установил это из свойственной Себе милости к рабам.

В некоторых положениях незнающим мушрикам есть оправдание, а в некоторых нет. В том, чтобы они не подвергались наказанию до прихода посланника, в этом вопросе им есть оправдание. Но им нет оправдания в том, чтобы не считаться мушриками. Они считаются погрязшими в ширке, они не хоронятся на мусульманском кладбище, ради них не делается намаз – джаназа, за них не просится прощение. То, что они зарежут, не употребляется в пищу, между ними и муслимами не устраиваются браки, а самое главное из всех положений, где нет им оправдания это то, что они не входят в Рай, будучи в таком положении.

Ибн Таймия сказал:

В напоминании есть большая польза для всех. Те из людей, кто послушается назидания - им будет из этого польза. Те, кто будет упрямиться - вместе с напоминанием против них установится доказательство (худжджа) и они подвергнутся наказанию. Таким образом, это становится уроком для других и в конечном итоге, снова из напоминания была извлечена польза. Кроме этого, после того как мы выполним напоминание нам разрешается делать против воспротивившихся джихад и наказывать их. И это большая польза для нас в смысле получения награды. В общем, в каждом напоминании есть польза, пусть даже если это будет только для верующих.

(Маджмуьуль-Фатауа, 16/162)

То есть война и джихад с мушриками возможен после предупреждения, но мушриками они являлись и до предупреждения.

Также в другом месте ибн Таймия говорит:

"Когда посланник выполнил призыв, считается, что доказательство представлено всем. Те, кто не потянулись к нему и отвернулись, считаются предупрежденными, даже если они в неведении относительно сути призыва. Призыв считается достаточным, если для каждого желающего имеется возможность воспользоваться призывом. Кто не воспользуется и отвернется, тот подвергается наказанию".

(Маджмуьуль-Фатауа, 169, 254)

В другом месте ибн Таймия говорит:

"Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаhу. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаhу (например фараон) на самом деле еще хуже чем многобожники. Нужно совершать две вещи:

1) поклоняться Аллаhу;

2) не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаhу).

Это и есть сущность Ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет поблажки, и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллаh не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть он и не наказывает невежественного мушрика, Аллаh не вводит его в Рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях, Аллаh будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах.

(Маджмууль-фатауа, том 7, стр.477)

Из этого отрывка мы понимаем, что мушрик не может войти в Рай, даже если он совершал ширк по незнанию. Аллаh предназначил Рай только для тех, кто находится в религии Аллаhа – Ислам. Ислам же означает полное подчинение себя Аллаhу во всех сферах божественности и господства. Отсюда ясно, что мушрик не может считаться муслимом.

Эти положения действительны для всех людей без исключения потому, что мисак был взят со всех. Из какого бы племени, рода или общины человек не был, если он совершил ширк, пусть даже по незнанию, эти положения имеют место для него. Это касается даже общины (умма) Мухаммада, , и тем более ахлюль-китаба.

Ибн Таймия сказал следующее:

Да, наступают такие времена, когда большинство людей не могут постичь смыслы нассов (аятов и хадисов). Это происходит не из-за того, что нассы непонятные. Нет, причина этого в них самих. Ведь невозможно, чтобы в Коране находилось что-нибудь противоречащее здравомыслию и достоверному опыту. Аллаh ниспустил Коран как лечитель сердец и разъяснитель всего. Если в одном месте есть что-то непонятное, то это разъясняется в другом месте. Но иногда бывает так, что для нас бывают скрытыми некоторые знания, переданные нам Аллаhом через институт посланничества. Это может происходить по-разному: иногда до нас могут не дойти сами тексты аятов и хадисов, иногда до нас может не доходить их смысл (мы не можем понять). При отсутствии света посланника люди погружаются в невежество (джахилийя). Вот тогда религия потихоньку разваливается и наступает ширк. Распространяются всевозможные смуты и беспорядки: религиозные и социально-политические. Все это происходит по причине невежества. Малик б. Анас в связи с этим сказал следующее:

"Когда уменьшаются знания, бесполезные вещи начинают размножаться подобно пене. Когда уменьшается доступ к аятам и хадисам начинают господствовать ложные страсти и желания"

Поэтому смуты уподобляются мраку.

Ахмад в одной из своих хутб сказал:

"Слава Аллаhу, он оставляет обладателей знания во всех периодах фатра, но прямой путь (хидая) люди могут обрести благодаря лишь благословенному свету посланника (аяты и хадисы)".

В аяте говорится:

"А если придет к вам от Меня наставление на прямой путь (хидая) - то, кто последует за Моим наставлением, тот не собьется и не будет несчастным!"

(Та Ха(20), 123)

То есть те, кто последует за посланниками – они обретут прямой путь и счастье. Это есть универсальное описание верующих. А те, кто воспротивится посланникам – они люди заблуждения и подвергаются наказанию.

Кроме этих еще остаются заблудшие люди невежества, до которых свет посланника не дошел, и поэтому они впали в различные мерзости и ширк.

Но Аллаh говорит:

" и Мы не наказывали, не послав предварительно к ним посланника”.

(Перенес ночью(17), 15)

“(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против Аллаhа, после посланников. Поистине, Аллаh велик, мудр!”

(Женщины(4), 165)

"Господь твой не был таков, чтобы губить селения, пока не пошлет в центральное из них посланника читающего им Наши аяты. Мы не губили селений без того, чтобы обитатели их были несправедливы!"

(Рассказ(28), 59)

Вот, Аллаh не наказывает людей, подвергая их мучению, пока не пошлет им посланника. Согласно некоторым преданиям тем людям, которым на земле не был послан посланник, Аллаh в судный день на площади "Арасат" пошлет им специального посланника.

(Маджмуьуль-Фатауа, 17/307-308)

Это было мнение ибн Таймии относительно общины Мухаммада (с.а.в.). А вот, что он говорит про общины ахлюль-китаба:

Христиане это такие люди, которых мы ни в коем случае не поддерживаем, а наоборот порицаем за то, что они впали в крайность в своей религии, внесли в нее ширк, кроме этого отвергли нашего Посланника . Все, что они внесли нового, пусть даже будучи искренними, как например это имело место в случае аскетизма (монастырство, отшельничество), все это их выдумки. А каждая выдумка в области религии это заблуждение. Если выдумщик был искренен, то он не подвергается наказанию, но ни пользы, ни награды от своей выдумки не получает.

Иудеи более яростны в куфре чем христиане, несмотря на то, что христиане более погрязли в невежестве и заблуждениях. Это потому, что они покинули истину сознательно. Поэтому на них обрушился гнев. Обе эти группы в заблуждении. Но заблуждение понятие широкое. Заблуждение иудеев таково, что влечет за собой проклятие и наказание. Заблуждение христиан таково, что хоть оно и не влечет за собой наказания, но лишает их какой-либо награды за их деяния. Но если после того, как им будет представлена истина, они отвергнут ее, то подвергаются наказанию.

(Маджмуьуль-Фатауа, 19/190-191)

Согласно этим высказываниям ибн Таймии, христиане мушрики. Да и вообще это такой вопрос, в котором не может быть сомнений. Наказание христиане заслуживают только после того, как они будут предупреждены. Это предупреждение уже свершилось после прихода нашего Посланника, .

Эти высказывания принадлежат ибн Таймие и таких разъяснений в его книгах множество. Он утверждает, что эти положения действительны для всех и этому нет географических, временных или национальных исключений. Эти положения универсальны, потому что каждый давал слово Аллаhу и незнающие нарушили его и изменили своему естеству и разуму. Поэтому они ни в коем случае не являются муслимами. Кроме этого они не привязались к религии Аллаhа.

В аяте повелевается:

"А ведь им было приказано ничто иное, как только поклоняться Аллаhу, очищая перед Ним религию (от ширка), будучи ханифами (свободными от ширка и заблуждений) и выполнять молитву (намаз) и давать закят. Это и есть прямая религия (вера)!"

(Ясное знамение(98), 4)

Здравомыслие и разум являются общими для всех людей. Аллаh всех людей сотворил на основе чистейшего таухида. В аяте повелевается:

“Направь же свой лик к религии будучи "ханиф"ом (свободным от ширка, куфра и заблуждений). К религии, которая есть фитратуллаh (естество – устроение Аллаhа), который устроил людей так. Нет изменений в творении Аллаhа, это – прямая религия, но большинство людей не знает”.

(Румы(30), 30)

Выражение салафов тоже не содержат в себе каких-либо исключений в связи с этим.

В Коране и сунне есть еще много доказательств на эту тему. Те доказательства, что мы упомянули, достаточны для тех, кто ищет истину. Те же, кто отворачивается от нее - они не уверуют, сколько доказательств им не было бы приведено. Аллаh описывает таких следующим образом:

"Поистине, те, над которыми осуществилось слово твоего Господа (предопределение о том, что они умрут неверными), не уверуют, пока не увидят мучительное наказание, даже если бы пришли к ним все знамения!"

(Йунус(10), 96-97)

Мы просим Аллаhа продолжить нашу жизнь муслимами, умертвить нас только муслимами и соединить нас с праведниками. Кого направит Аллаh, нет ему сбивателя. Кого же он собьет, нет ему направителя. Вся слава и хвала принадлежит только Аллаhу, и все дела возвращаются к Нему. Теперь, с разрешения Аллаhа, переходим ко второй части книги.

Дата добавления: 2014-12-24