| №48. Психоанализ З.Фрейда. Учение о бессознательном. Неофрейдизм.
Фрейдизм возник и развивался на основе психоанализа – метода лечения нервных болезней, автор австрийским психиатр Зигмунд Фрейд(1896–1939). Причина нервных расстройств (неврозов) находится за порогом сознания, в бессознательной сфере психики. Неприемлемые для сознания влечения, помыслы (преимущественно сексуальные) подавляются и, вытесняясь в бессознательное, проявляются в сновидениях, непроизвольных действиях, ошибках и обмолвках. Конфликт между осознанием и бессознательными влечениями и является причиной неврозов и психических болезней. Задача психоанализа заключается в том, чтобы с помощью свободных ассоциаций, толкования сновидений и других приемов установить причину болезни, помочь пациенту осознать ее и таким образом освободиться от комплекса переживаний.
Основной предпосылкой психоанализа является выделение в психике человека 3-х уровней: 1) СУПЕР ЭГО - сознательное – то, что осознается личностью, нравственно-оценочный элемент, идет из вне, отсюда идут конфликты 2) Я - предсознательное – осуществляет контроль 3) ОНО - бессознательное – источник энергии, стремление к удовольствиям. Фактически игнорировал роль социального фактора в поведении человека,
Содержанием бессознательного являются два вида первичных влечений – сексуальные инстинкты – либидоцель которых – продолжение рода, и влечение «Я», имеющее своей целью сохранение индивида. Впоследствии оба влечения Фрейд объединяет в одно: влечение к жизни (Эрос), противоположностью которого является влечение к смерти. Оба влечения Фрейд выводит из комплекса Эдипа, который формируется в раннем детстве и проявляется у мальчиков в любви к матери и ревности к отцу. У девочек подобное чувство проявляется в виде комплекса Электры – в любви к отцу иревности к матери.
В учении Фрейда очевидна тенденция преувеличения роли бессознательного в структуре психики, недооценка значения сознания в деятельности человека и социальных условий в формировании сознания и психики в целом. Ф распространил идеи бессознательного на объяснение различных областей культуры: мифологию, религию, мораль, искусство, создав таким образом философско-психологическое учение.
Понятие сублимации (лат. sublimo – возвышаю), означающее в фрейдизме переключение энергии с социально неприемлемых, низменных целей на социально-приемлемые: творчество в области науки, искусства, социальной деятельности, перенесение либидо на несексуальную деятельность в качестве замещающего удовольствия. Бессознательное – источник нравственности, религии, творчества. Сублимация – основа культурного развития, благодаря ей становится возможной научная, художественная, идеологическая деятельность.
Альфред Адлер(1870 – 1937), считая, что Фрейд преувеличил роль сексуальности в поведении человека, создает концепцию « индивидуальной психологии», согласно которой основным фактором развития психики является преодоление изначально присущего человеку чувства неполноценности, порождающего стремление к самоутверждению и превосходству. Под влиянием учения Ницше это стремление Адлер называет также «стремлением к власти». Впоследствии, развивая свою концепцию, Адлер пересматривает ряд ее положений, выдвигая на первый план «чувство общности», которое выражается в стремлении человека сотрудничать с другими людьми для достижения общей цели.
В отличие от Фрейда, по существу игнорировавшего роль социального фактора в поведении человека, Адлер трактует влечения как явления социальные по своей природе; они вырастают из «жизненного стиля» человека как системы его целенаправленных стремлений.
Карл Густав Юнг(1875–1961) подверг критике ряд положений теории Фрейда, считая, что все проявления бессознательного нельзя объяснить вытеснением сексуальности, а происхождение культуры комплексом Эдипа и сублимацией. Юнг создает собственную концепцию бессознательно, назвав ее аналитической психологией .
| Не ограничиваясь исследованием индивидуального бессознательного, Юнг выявил коллективное бессознательное – более глубинный слой психики, несущий в себе «свойства всего человечества, как некоего общего целого». Содержанием коллективного бессознательного являются образы, символы, названные Юнгом архетипами. Архетипы – это прообразы, определенные образования архаического характера, включающие мифологические мотивы. Они проявляются в сказках, мифах, легендах разных народов, а также в снах, фантазиях. Таковы образы Героя, Освободителя, Дракона (всегда сражающегося с Героем, который должен победить его), Кита или Чудовища.
Мозг человека рождается с определенной структурой, но формируется в течение миллионов лет, имеет свою историю, является ее результатом. Он функционирует со следами этой истории, поэтому в основах мозговой структуры содержатся следы архаического разума. Боги – это результат персонификации психических сил, которые не имеют ничего общего с сознательным разумом. К современным мифам Юнг относит также миф о НЛО.
В конце 30-х годов XX в. на основе психоанализа формируется течение, получившее название неофрейдизма, представители которого – Э.Фромм, К.Корни, Г.С. Салливени др. – соединили идеи психоанализа с социологическими теориями. Крупнейший представитель этого течения немецко-американский психолог и социолог Эрих Фромм(1900 –1980) отвергает как односторонне биологизаторский подход к объяснению природы человека, так и социологизаторские концепции личности.
В отличие от индивидуального бессознательного классического психоанализа Фромм вводит понятие социального бессознательного. Это вытесненный психический материал, который является общим для большинства членов данного общества; он социален по своей природе и представляет собой социальный характер – ключевое понятие в концепции Фромма. Это совокупность черт характера, общая для большинства членов данной социальной группы, возникающая в результате общих переживаний и общего образа жизни.
В зависимости от типа общества Фромм выделяет четыре типа социального характера: рецептивный (пассивный), типичный для феодального общества, накопительский и эксплуататорский, распространенные в период становления и развития капиталистического производства, и рыночный, порожденный обществом «тотального отчуждения» – капитализмом XIX в. и господствующий в современном западном обществе, в котором не только вещи, но и человек становятся товаром.
Фромм критикует капиталистическое общество, где условия существования человека не совместимы с требованиями человеческой природы. Современное производство, ориентированное на безграничное потребление, формирует человека, стремящегося потреблять как можно больше. А это ведет к углублению экономических и экологических проблем и в конечном счете – к катастрофе. Альтернативой обладания является бытие, т.е. истинная природа личности, имеющая в качестве своих предпосылок независимость, свободу, критический разум. Ее основная черта – «внутренняя активность». «Быть активным – значит дать проявиться своим способностям, таланту, всему богатству человеческих дарований, которыми – хотя и в разной степени – наделен каждый человек». Ориентация на бытие характерна для общества, которое он называет «демократическим», «гуманным» социализмом, оно отличается и от современного капитализма, и от советского централизованного государственного капитализма. Для этого необходимо изменить характер человека, т.е. осуществить переход от доминирующей установки на обладание к господству установки на бытие.
В этом должен помочь психоанализ. Но если Фрейд ставил своей целью помочь индивиду осознать причину его стадий, то цель, которую ставит Фромм - лечить не индивида, а общество; его члены должны осознать необходимость переориентации на принцип бытия.
Идеи психоанализа, выдвинутые Фрейдом, прошли сложную эволюцию от односторонней биологизаторской трактовки человека к признанию роли социальных условий его существования. А.Адлер выдвигает идею о социальной природе влечений, Э.Фромм вводит понятия «социальное бессознательное» и «социальный характер», уделяет значительное внимание обусловленности психики социальной структурой общества.
| №49. Проблема человека в философии экзистенциализма.
(философия существования, иррационализма и антиинтеллектуализма, на первый план выходит существование человека, субъективный идеализм, но есть элементы и объективного идеализма, абсолютный релятивизм, гносеологический анархизм)
Экзистенциализм (лат. existentia – существование), или философия существования, – одно из главных направлений в философии XX столетия. Предшественниками экзистенциализма считают С.Кьеркегора, Ф.Ницше, Ф.М. Достоевского, Н.А. Бердяева. В Германии – М.Хайдеггер, К.Ясперс, во Франции - Г.Марсель, Ж.П. Сартр, А.Камю. Экзистенциализм делится на религиозный ( Ясперс, Марсель) и а теистический (Хайдеггер, Сартр), но различия незначительны; не претендует на научность и отрицает возможность создания научного мировоззрения. Предметом философии является человек, его существование, бытие, человек есть тайна, и философия должна заниматься не проблемами, а тайнами, она не дает решения каких-то вопросов, ведет поиски в сфере эмоций, переживаний. Экзистенциализм – философия ярко выраженного иррационализма и антиинтеллектуализма.
Истина есть зло, она делает более тяжелым человеческое существование. Мифы и иллюзии, напротив, помогают человеку жить. Высказывания Кьеркегора «Глупость всегда нужна, чтобы стать счастливым и быть правильно понятым другими». Хайдеггер: «Существование науки никогда не является безусловно необходимым». Для Ясперса наука необходима, но она бессильна вскрыть экзистенцию. Поскольку человек становится свободным, он приходит к обладанию своей истиной. Истина – творческий акт индивида; общезначимой, универсальной истины нет. Свобода порождает истину, но не наоборот. Незнание есть предпосылка свободы. Следовательно, чем меньше человек знает, тем он свободнее. Это точка зрения абсолютного релятивизма, гносеологического анархизма, разрушающих само понятие истины и свободы.
Центральной категорией выступает экзистенция, или существование - переживание субъектом своего бытия в мире. Экзистенциализм сводит проблему бытия к человеческому бытию, а последнее истолковывается с позиций субъективного идеализма. В экзистенциализме есть элементы и объективного идеализма: признается существование независимой от человека действительности, но она имеет не материальный, а идеальный характер. Религиозный экзистенциализм называет эту объективную реальность Богом, атеистический экзистенциализм (например, Сартр) «бытием в себе», или «ничто».
Общество враждебно индивиду, оно нивелирует личность, превращает ее в винтик, в пьесе Сартра «Запреты» трое преступников после смерти попадают в ад. Но не в традиционный ад, а в комнату в дешевой гостинице, которая имеет три особенности: 1) в ней все время горит яркий свет и трудно уснуть, 2) нет зеркала, 3) невозможно остаться одному. Нет нужды в жаровне, ад – это другие, заявляет один из грешников.
Самый важный пункт экзистенциализма – в концепции свободы и «пограничной ситуации». Жизнь бессмысленна, абсурдна, от существования человек испытывает отвращение и страх, и поэтому стремится к небытию, смерти как высшей свободе. Как полагает А.Камю, «имеется только один действительно серьезный вопрос – это вопрос о самоубийстве. Суть о том, что жизнь стоит или не стоит того, чтобы жить- это значит отвечать на основной вопрос философии» Неудовлетворенность самим собой – это вечное, неистребимое чувство, незаживающая рана, с которой живет человек – (Ясперс).
Самоценность человека требует от него свободы выбора из наличных возможностей и ответственности за этот выбор. Как считает Сартр, ход вещей кажется фатально неотвратимым лишь тому, кто капитулировал перед обстоятельствами и предал свои убеждения. В жизни нет случайности. Личность должна противостоять собственной, возможно, врожденной боязливости, осторожности. Как участник французского Сопротивления в годы второй мировой войны Сартр высоко ценил стихийный бунт безрассудный протест. После войны он стал идейным вдохновителем студенческого бунта в Париже, теоретиком молодежного радикализма «новых левых».
Философия экзистенциализма является выражением глубокого кризиса буржуазной цивилизации в XX в. Именно экзистенциализм вскрыл абсурдность существования человека в современном мире. Трагический пессимизм этой философии далеко не случаен. В центре внимания оказался человек, не познающий и преобразующий мир, а человек страдающий, одинокий, глубоко несчастный и в то же время стремящийся к свободе и отвечающий за все свои поступки.
| №50 Основные течения религиозной философии ХХ в. Неотомизм, персонализм.
Характерная черта: стремление осмыслить проблемы в свете христианской веры. Основные направления: неотомизм, христианский персонализм, религиозный экзистенциализм, религиозный эволюционизм, радикальные лево-католические течения в философии – «теология освобождения», «теология революции» и др.
Неотомизм - за ним стоит мощный социальный институт – римско-католическая церковь. После I Ватиканского Собора (1870) Папа Римский Лев XIII своим распоряжением ввел обязательное преподавание в католических школах философии Фомы Аквинского, признав тем самым ее статус как официальной доктрины. Томизм, или «вечная философия», преподается в сотнях учебных заведений стран с католическим вероисповеданием.
Этьен Жильсони Жак Маритенпредставители экзистенциального неотомиза. Открытость миру, стремление рассматривать проблемы, беспокоящие современный мир, с одной стороны, и пристальное внимание к внутреннему миру человека, с другой, – наиболее характерные черты неотомизма. Главные идеи философии Ф.Аквинского – основа онтологии, гносеологии, антропологии неотомизма. Следуя за Фомой Аквинским, неотомисты рассматривают бытие в двух аспектах – как сущность (бытие единое и определенное) и как существование, которое возможно благодаря сопричастности божественному акту творения. Но акцент делается на акте существования, переживания человеком своей конечности, бренности. Неотомизм принимает все пять рациональных доказательств бытия Бога. Каждый человек – это центр мироздания, бесконечности. И, кроме Бога, только самому человеку его субъективность раскрывается как субъективность. Другими он познается лишь как объект.
Высшим типом познания, по Маритену, является чувственное познание, оно дает возможность охватить вещь всю целиком и сразу, ступени познания (естествознание, философия природы, математика, метафизика) соединены в субъекте посредством действия его познавательных способностей – интеллекций. Высшая интеллекция – сверхрациональная, интуитивная. Интуиции как сверхразумному озарению Маритен уделяет особое внимание (в этом усматривают влияние философии А.Бергсона). Это – сфера субъективности человека, в ней осуществляется связь человека с Богом.
В антропологии неотомизма –представление о человеке как сложной субстанции, стоящей из двух простых – души и тела. Этому сопутствует различное толкование личности и индивида. Свобода атрибут личности. Сущность свободы, – отмечает Жильсон, – совпадает с сущностью личности. Свобода понимается неотомистами как свобода выбора и как свобода от внешнего принуждения. Будущее европейской культуры Ж.Маритен связывает с интегральным гуманизмом, общий смысл которого – единение христианских и гуманистических начал в истории.
Гуманизм, по Маритену, предстает в двух разновидностях: теоцентрической и антропоцентрической. Его отличает открытость к диалогу с другими мировоззрениями, признание возможности общих этических ценностей. Человеческая индивидуальность не должна быть подчинена «коллективному человеку», идее коллективности.
Персонализм (лат. persona – личность) религиозная философия, в центре которой – личность, ее свобода, возник во Франции в 30-е годы. представители – Э.Мунье, Ж.Лакруа, М.Недонсель, П.Тибои др. – объединились в свое время вокруг журнала «Эспри» («Дух»). Персонализм испытал воздействие экзистенциализма, философии А.Бергсона, неотомизма, выступает за обновление христианства в сторону большей открытости миру, предполагает признание автономии от религии и церкви многих сторон общественной жизни – государства, политики, культуры; толерантность (терпимость) к иным мировоззрениям, стремление к конструктивному диалогу с ними.
Центральным положением в философии персонализма является проблема человека. Персонализм рассматривает человека включенным в реальный мир, в конкретную жизненную ситуацию (семья, окружение, принадлежность к определенному классу, родина, определенная эпоха). В конкретных обстоятельствах происходит процесс становления личности – персонализация. Степень персонализации личности определяется свободой. Свобода (вслед за экзистенциализмом) понимается как прорыв рамок наличного бытия, выход за его пределы. Главное в свободе – выбор.
Сущность человека – это его контакт с миром, с людьми, что было определено персоналистами как вовлечение. Вовлечение – это активная деятельность человека, основа самопроявления личности и ее развития. Включает в себя (взаимодействие с внешним миром) и (сосредоточение личности на внутреннем мире). Личность существует только в других, она познается только через других, она не существует вне других. Т еория познания персонализма протекает только в вовлечении. Вовлеченное познание и есть подлинная объективность. Ж.Лакруа - вовлечение – это взаимопроникновение субъекта и объекта, при котором субъект играет решающую роль. Критикуют капитализм, жажду наживы, персоналистская и общинная революция виделась Мунье как духовная, а цель - духовное преображение личности.
|
