Живопись аборигенов Австралии и русская иконопись 5 страница

На прекрасной картине художника из Терки Крик изображены юные Иосиф и Мария. Они стоят рядом, но смотрят в разные стороны, что совсем необычно для христианской живописи. Дело, оказывается, в том, что внутри группы аборигенов, к которой принадлежит художник, им, согласно обычаю, не было бы разрешено разговаривать друг с другом до тех пор, пока они не пройдут через определенный обряд. На картине у каждого из них собственный святой дух в виде белой птицы.[181] Белый цвет здесь – цвет нуминозный, священный. Это – еще один яркий пример компромисса христианства и традиции. Более того, христианство освятило традиционный обычай, выражением чего служит благодать святого духа, снизошедшая на каждого участника драмы.

Проблема влияния христианства и христианского искусства на художников-аборигенов, рисующих на библейские темы, решается далеко не просто. Нередко оказывается, что мы все еще имеем дело с традиционными приемами и образами. Вот воздетые к небу руки – характерный жест Богоматери Оранты.[182] Но восходит этот жест, как мы знаем, к сакральному искусству самих аборигенов (см. гл. 17). Или – Моисей, высекающий воду из скалы.[183] Фигура Моисея лишена черт традиционного стиля, но фон (скала), играющий здесь важную роль, близок к традиционному (характерный прием – рарк, о котором говорилось выше, см. гл. 11).

Замечательная картина "Моисей и Аарон ведут еврейский народ через Красное море" передает эпизод Библии исключительно средствами традиционного искусства. Моисей, Аарон и евреи изображены только их следами: самыми большими – Моисей, меньшими – Аарон, а множеством мелких – евреи.[184] Художник-абориген поступил так же, как поступали иконописцы, насыщавшие свои произведения свойственным им видением мира, унаследованными образами и художественными приемами, реалиями знакомой им жизни. Такие произведения иконописи, как и картины художников-аборигенов на библейские темы, – явления синкретического религиозного искусства. Однако автор нашей картины идет значительно дальше, чем многие другие художники-аборигены, в использовании традиционной символики и в полном отказе от символического языка христианского искусства. В этом отношении его картина стоит в одном ряду с изображением крестного пути, о котором говорилось в главе 10,[185] где вся композиция строится почти исключительно на использовании символов традиционного сакрального искусства аборигенов – концентрических окружностей, волнистых линий и т.д., и символы эти наполнены большим содержанием.

В картине "Священная рыба", изображающей пир аборигенов вокруг большой рыбы, оставленной героем мифа у священного водоема,[186] нелегко увидеть Тайную вечерю, и художник, скорее всего, не имел подобного замысла, но эпизод Евангелия невольно приходит на ум, когда мы смотрим на это произведение, – и оно вполне могло бы получить иное название и иную интерпретацию. Потому что для художника-аборигена обе религиозные традиции – миф и Библия – равноценны и взаимозаменяемы. Вспомним: ведь Библия – это Время сновидений белых людей. В этом, кстати, одно из главных отличий художника-аборигена от иконописца. Для последнего, при всем влиянии на него дохристианской религиозной культуры, она не подменяла христианства, которое господствовало на высших уровнях его сознания.

История недавнего прошлого ознаменовалась драматическими событиями, свидетельствующими о понимании аборигенами их собственных и христианских святынь как равноценных. В 1957 году на о-ве Элко религиозный реформатор абориген Бурамара публично выставил у местной церкви вырезанные из дерева и раскрашенные священные культовые предметы – ранга, символы традиционной религии, смотреть на которые женщинам и вообще всем непосвященным прежде строго воспрещалось. Рядом с ранга был воздвигнут крест – символ христианства. Отныне аборигены будут поклоняться двум богам, – провозгласил Бурамара, – ранга – Библия аборигенов.[187] На глазах истории создавалась новая, синкретическая религия. Создавая ее, Бурамара и его последователи вместе с тем стремились к преодолению стены между белыми и черными, посвященными и непосвященными. Этим революционным актом утверждалось не только равенство двух вер и двух рас, но и равенство мужчин и женщин, а в конечном счете единство всех аборигенов без различия родовой и племенной принадлежности.[188] Произошло то, к чему стремится, в идеале, и христианство. Ибо христианство обращено одинаково ко всем людям, всем народам, для него нет "ни эллина, ни иудея". Оно стремится выйти за этнические, историко-культурные и расовые границы и охватить собою весь мир. То, что происходит в общинах аборигенов Австралии в ХХ в. и что происходило на Руси несколько столетий тому назад, – это два типологически однородных процесса преодоления древних этнических религий новой, надэтнической религией, ее утверждения в мире. При этом складываются особые формы народного, или этнического христианства. Но, возможно, только так, только в этих формах оно и может существовать.

В 1997 году был опубликован замечательный документ – своего рода "символ веры" аборигенов Квинсленда; его выработала группа наиболее уважаемых их представителей.[189] Документ, по словам его составителей, ставит своей целью примирение самобытной духовности аборигенов с их христианской верой. Его авторы рассматривают традиционную религию своего народа как равноценную христианству; они видят в ней веру в единого Создателя, который с незапамятных времен был известен всем племенам под разными именами. Змея-радугу они признают универсальным символом религии аборигенов. Воплотившись в личности Иисуса Христа, Создатель принял облик простого аборигена и поселился среди них как Иисус-абориген.

Перед нами – яркое свидетельство нового религиозного сознания. Хотелось бы отметить, что главная его идея совпадает с моей концепцией. Я тоже утверждаю, что собирательный образ Высшего существа, Создателя, выступающего под разными именами, принадлежит к древнейшим явлениям культуры аборигенов. Я вижу в этом свидетельство возникновения и становления образа единого Бога во всей сложности и противоречивости этого процесса (подробнее об этом см. гл. 6). Это было одним из теоретических постулатов, позволивших мне сближать сакральное искусство аборигенов и русскую иконопись.

Образ Иисуса-аборигена не случаен, он имеет предшественников. Так, в начале 1960-х годов среди аборигенов Западной Австралии распространился странствующий культ; в центре его стоял пророк по имени Джинимин (Иисус). Он провозглашал равенство белых и черных и предсказывал, что земля будет снова принадлежать аборигенам.[190] Культ Джинимина-Иисуса был связан с верой в осуществление идеала справедливости. В то же время он отразил стремление аборигенов к утверждению духовных ценностей традиционной культуры, и в этом он перекликается с документом, о котором мы только что говорили.

Другое свидетельство синкретического религиозного сознания, – на этот раз из Кимберли, – предлагает нам книга, написанная при участии представителя одного из местных племен, Дэвида Мовалъярлаи.[191] Его рассказ особенно интересен для нас потому, что пришел из страны Ванджина. Мир Ванджина по-прежнему живет в сознании его соплеменников, он часть их живой культуры, и они не забывают в нужное время года обновить Ванджина свежими красками, чтобы предотвратить засуху. В то же время люди эти – христиане, и их христианство причудливо переплетается с их древней религией. Так, Мовалъярлаи рассказывает, что его дух во сне летал в Святую землю, видел там Иисуса, и этот сон "изменил его жизнь". Его сны и видения, если бы они не были наполнены библейскими реалиями, напоминали бы полеты во сне шамана, и это заставляет нас вспомнить полеты во сне другого аборигена-христианина, о котором рассказывал Т.Суэйн (см. гл. 19). Но самое любопытное в рассказах Дэвида Мовалъярлаи – его слова о том, что "все Ванджина – это сам Создатель. Он обнаруживает себя в любом Ванджина. Он – Бог".[192] Представление о высшем существе, Создателе, могло возникнуть и без влияния христианства – оно бытовало на юго-востоке и в других частях континента задолго до появления миссионеров. В целом, однако, система идей Дэвида Мовалъярлаи сложилась под несомненным воздействием христианства, но из традиционного материала. Теология Мовалъярлаи в чем-то главном напоминает "Теологию Змея-радуги" аборигенов Квинсленда. Отметим, кстати, что в обеих теологиях змей играет важную роль в создании мира и человека. Обе теологии – явления одного порядка, явления типологически однородные. Они помогают нам понять, что происходило в сходной ситуации и в других частях света – в том числе на Руси в эпоху распространения христианства.

Мысль о значении традиционной духовности аборигенов в возрождении современной цивилизации все заметнее овладевает умами. Об этом пишет, например, Дэвид Тэйси.[193] Вслед за К.Юнгом он говорит о том, что священное по-прежнему занимает автономное место в душе современного человека, что оно находится в самой сердцевине его духовной структуры. Человек всегда останется homo religiosus. Сакральный опыт аборигенов все глубже проникает в сознание современного общества, – утверждает Тэйси. – Сознание евро-австралийцев нуждается в духовной революции, и Австралия становится идеальным местом для рождения нового Времени сновидений.[194]

Авторы другой книги высказывают мысль о том, что современная живопись аборигенов на христианскую тематику – один из путей разрешения все углубляющегося противоречия между священным и современной профанной цивилизацией. Этой живописи принадлежит, следовательно, важная роль в жизни, в сознании современного общества.[195]

Сакральность аборигенов не только не испытывает упадка – напротив, она все более утверждается в жизни современной Австралии, – говорит антрополог Кен Мэддок.[196] Эту мысль продолжает Макс Чарлсворс: "У меня ощущение, что в начале следующего тысячелетия произойдет вспышка творческого религиозного сознания, и древняя Австралия окажется в эпицентре этого процесса".[197]

Основой этого религиозного возрождения станет, быть может, обогащенная христианством традиционная духовность аборигенов.

[1] П.Флоренский. Собрание сочинений, I. Статьи по искусству. Paris, 1985, p.254.

[2] Там же, с.304.

[3] Там же, с.222.

[4] Там же, с.219.

[5] В.Н.Лазарев. – В кн.: История русского искусства, т. II. М., 1954, с.242. Лазарев почти буквально повторяет Муратова, не ссылаясь на него; см.: П. Муратов. Русская живопись до середины XVII века. – В кн.: И.Грабарь. История русского искусства, т. VI. М., б. г., с.38.

[6] Подробнее см.: R.Otto. The Idea of the Holy. L., 1981.

[7] A.P.Elkin, R.M. and C.H.Berndt. Art in Arnhem Land. Chicago, 1950.

[8] H.M.Groger-Wurm. Australian Aboriginal Bark Paintings and their Mythological Interpretation. Canberra, 1973, pp.1-5.

[9] H.Morphy. Ancestral Connections. Art and an Aboriginal System of Knowledge. Chicago, 1991, pp.202-207.

[10] Напр.: H.M.Groger-Wurm. Schematisation in Aboriginal bark paintings. – Form in Indigenous Art. Ed. by P.J.Ucko. Canberra, 1977, pp.148-150.

[11] H.M.Groger-Wurm. Australian Aboriginal Bark Paintings, pp.103-117.

[12] W.Caruana. Aboriginal Art. N.Y., 1993, p.26.

[13] H.Morphy. Ancestral Connections, pp.150-154.

[14] Напр.: R.Jones and B.Meehan. Anbarra concept of colour. – Australian Aboriginal Concepts. Ed. by L.R.Hiatt. Canberra, 1978, pp.30-35.

[15] Dreamings. The Art of Aboriginal Australia. Ed. by P.Sutton. N.Y., 1988, p.22.

[16] H.Morphy. Ancestral Connections, pp.75, 78–79, 88–89.

[17] П.Флоренский. Собр. соч., с.245.

[18] Dreamings, p.103, fig. 145.

[19] H.Morphy. Ancestral Connections, pp.57-72.

[20] E.Godden, J.Malnic. Rock Paintings of Aboriginal Australia. Sydney, 1982, p.4.

[21] П.Флоренский. Собр. соч., с.220.

[22] H.Morphy. Ancestral Connections, pp.100–114.

[23] Pmere, Country in Mind, Arrernte Landscape Painters. Alice Springs, 1988, p.6.

[24] Ibid., p.13.

[25] Ibid., pp.7, 11. Ср. картину 'Totemic Gum' в кн.: T.G.Strehlow. Rex Battarbee. Sydney, 1956, pl. 12.

[26] Подробнее об этом: В.Р.Кабо. Синкретизм первобытного искусства. – В кн.: Ранние формы искусства. М., 1972, с.275-299.

[27] A.P.Elkin. The Australian Aborigines, How to Understand Them. Sydney, 1954, p.238.

[28] W.Caruana. Aboriginal Art, p.54.

[29] J.Ryan. Spirit in Land. Bark Paintings from Arnhem Land. Melbourne, 1990, p.20, fig. 8. Полный миф о сестрах Вагилаг нашел здесь концентрированное выражение.

[30] W.Caruana. Aboriginal Art, pp.48, 72-74, fig. 59.

[31] L.A.Allen. Time Before Morning. Art and Myth of the Australian Aborigines. N.Y., 1975, p.64.

[32] R.Brough Smyth. The Aborigines of Victoria. Melbourne, 1878, p.288, fig. 41; Dreamings, p.147, fig. 185; A.Lommel. L'arte dei primitivi dell' Australia e dei Mari del Sud. Firenze, 1987, p.109, fig. 20.12.

[33] Подробнее об этом: В.Р.Кабо. Синкретизм первобытного искусства; он же. Мотив лабиринта в австралийском искусстве и проблема этногенеза австралийцев. – Сборник Музея антропологии и этнографии, т.23. М.-Л., 1966.

[34] Я хотел бы выразить благодарность Татьяне Дмитриевой, приславшей мне фотографию иконы. Толкование иконы всецело принадлежит мне.

[35] J. Ryan. Spirit in Land, p.77.

[36] W.E.H.Stanner. On Aboriginal Religion. Sydney, 1989, (Oceania Monographs, no.11).

[37] П.Муратов. Русская живопись до середины XVII в. – В кн.: И.Грабарь. История русского искусства, т. VI. М., б.г., с.38.

[38] Там же, с.36.

[39] J.Ryan. Spirit in Land, p.13, fig. 4.

[40] E.A.Worms. Djamar, the Creator. – Anthropos, 1950, B. 45, S.643-658.

[41] L.R.Hiatt. Arguments About Aborigines. Cambridge, 1996, pp.115-116; A.Lommel. Die Unambal. Hamburg, 1952, S. 7-18.

[42] П.Флоренский. Храмовое действо как синтез искусств. – В кн.: П.Флоренский. Собр. соч., I. Статьи по искусству. Paris, 1985.

[43] См.: H.Morphy. Ancestral Connections, Ch. 7: The Meanings of Paintings in Ceremony.

[44] М.В.Алпатов. Древнерусская иконопись. М., 1984, с.52.

[45] J.Ryan. Spirit in Land, Pl. 4, p.106; Pl. 8, p.107; Pl. 11, p.107; Dreamings, fig. 14, 15.

[46] H.Morphy. Ancestral Connections, pp.150, 193.

[47] F.Rose. Die Ureinwohner Australiens. Gesellschaft und Kunst. Leipzig, 1969, Abb. 47; Australian Aboriginal Art, An Exhibition. Sydney, 1960, Frontispiece.

[48] H.Watson and D.Wade Chambers. Signing the Land, Singing the Land. Geelong, 1989, pp.8, 26.

[49] П.Муратов. Русская живопись до середины XVII века, с.27.

[50] Там же, с.48, 52.

[51] В.Н.Лазарев. Русская средневековая живопись. М, 1970, с.10.

[52] П.Флоренский. Обратная перспектива. – В кн.: П.Флоренский. Собр. соч., I. Статьи по искусству.

[53] L.A.Allen. Time Before Morning, p.37.

[54] Dreamings, p.70.

[55] B.Spencer and F.J.Gillen. The Northern Tribes of Central Australia. L., 1904, pp.737-743; M.J.Meggitt. Desert People. L., 1986, p.223.

[56] П.Флоренский. Собр. соч., I. Статьи по искусству, с.193-202.

[57] M.Eliade. The Myth of the Eternal Return. Princeton, 1971.

[58] Dreamings, pp.52-53.

[59] H.Morphy. Ancestral Connections, p.219, fig.10.1, pp.221-225.

[60] Напр.: там же, с.234, рис.10.9.

[61] П.Флоренский. Собр. соч., I. Статьи по искусству, с.172, 187.

[62] T.Swain. The Ghost of Space. Reflection on Warlpiri Christian Iconography and Ritual. – Aboriginal Australians and Christian Missions. Ed. by T.Swain and D.B.Rose. Bedford Park, 1988, pp.455, 459.

[63] Ibid., p.456, Pl. 1.

[64] J.Ryan. Spirit in Land, p.95, Pl. 55; p.76, 114.

[65] История русского искусства, т. III. М., 1955, с.33.

[66] В.Н.Лазарев. Русская средневековая живопись, с.116.

[67] История русского искусства, т. II. М., 1954, табл. к с.250.

[68] И.Грабарь. История русского искусства, т. VI. М., б.г., с.15.

[69] Там же, с.281.

[70] Там же, с.292.

[71] Там же, с.293.

[72] Напр.: Dreamings, fig. 91, 144, 148, 150, 165; W.Caruana. Aboriginal Art, fig. 108, 114, 128.

[73] Напр.: Dreamings, p.85, fig. 143, 153; W.Caruana. Aboriginal Art, fig. 94, 102, 103, 106.

[74] H.Morphy. Ancestral Connections, p.148.

[75] A.Lommel. L'arte dei primitivi dell' Australia e dei Mari del Sud, p.146.

[76] J.Ryan. Spirit in Land, p.4.

[77] H.Morphy. From Dull to Brilliant: The Aesthetics of Spiritual Power Among the Yolngu. – Man, 1989, vol. 24, no. 1, pp.21-40.

[78] H.Morphy. Ancestral Connections, p.166, fig. 8.14.

[79] L.A.Allen. Time Before Morning, p.79. Об универсальном мотиве бедного сироты в мировом фольклоре см.: Е.М.Мелетинский. Герой волшебной сказки. М., 1958.

[80] H.Morphy. Ancestral Connections, p.275; H.M.Groger-Wurm. Australian Aboriginal Bark Paintings, p.101, pl. 149.

[81] И.Грабарь. История русского искусства, т. VI, с.101.

[82] H.Morphy. What circles look like. – Canberra Anthropology, 1980, vol. 3, pp.17-36.

[83] Dreamings, p.49.

[84] H.Morphy. Ancestral Connections, pp.158-162.

[85] Противопоставление мира "снаружи" миру "внутри" в применении к искусству аборигенов принадлежит Х.Морфи: H.Morphy. Ancestral Connections, pp.294-296.

[86] В.Н.Лазарев. Русская средневековая живопись, с.293-294.

[87] Там же, с.295.

[88] И.Грабарь. История русского искусства, т. VI, табл. к с.336 (икона XVI в., московская школа).

[89] Dreamings, pp.50-51, fig. 79.

[90] H.Morphy. Yingapungapu – ground sculpture as bark painting. – Form in Indigenous Art. Ed. by P.J.Ucko. Canberra, 1977, pp.205-209.

[91] H.Morphy. Ancestral Connections, p.194.

[92] L.A.Allen. Time Before Morning, p.71.

[93] Dreamings, p.77, fig. 121.

[94] I.M.Crawford. The Art of the Wandjina. L., 1968; I.M.Crawford. The relationship of Bradshaw and Wandjina art in north-west Kimberley. – Form in Indigenous Art. Ed. by P.J.Ucko. Canberra, 1977, pp.357-369; E.Godden, J.Malnic. Rock Paintings of Aboriginal Australia, Pl. 1, 2, 3, 4, 7, 8, 15; A. und K.Lommel. Die Kunst des alten Australien. München, 1989, S. 50-57.

[95] L.Adam. Primitive Art. Harmondsworth, 1949, p.176.

[96] R.Otto. The Idea of the Holy.

[97] D.Lewis and D.Rose. The Shape of the Dreaming. Canberra, 1988, Pl. 4.

[98] W.Caruana. Aboriginal Art, p.160, fig. 136, 137; A.Lommel. L'arte dei primitivi dell' Australia e dei Mari del Sud, p.151, fig. 30.11.

[99] Dreamings, fig. 10.

[100] Ibid., fig. 41.

[101] E.Godden, J.Malnic. Rock Paintings of Aboriginal Australia, Pl. 28.

[102] В.Н.Лазарев. Русская средневековая живопись, с.251.

[103] История русского искусства, т. III, с.151.

[104] K.Kornilovich, A.Kaganovich. Arts of Russia. Geneva, 1976, pp.130-133; Н. Шеффер. Русская православная икона. Вашингтон, 1967, табл. 36.

[105] A.Marshack. A Middle Paleolithic Symbolic Composition from the Golan Heights: The Earliest Known Depictive Image. – Current Anthropology, 1996, vol. 37, no. 2, pp.357-365.

[106] A.Marshack. The Meander as a System. – Form in Indigenous Art. Ed. by P.J.Ucko. Canberra, 1977, pp.286-317.

[107] Я.Елинек. Большой иллюстрированный атлас первобытного человека. Прага, 1982, с.429, рис.683.

[108] Там же, с.449, рис.722. См. там же: с.451, рис.729.

[109] Там же, с.452, рис.732, 733.

[110] А.Д.Столяр. Происхождение изобразительного искусства. М., 1985, с.125, 127, рис.71, 91, 92, 93.

[111] К.Г.Юнг. Психология бессознательного. М., 1998, с.115-116.

[112] J.Hawkes. The Atlas of Early Man. L., 1976, pp.28-30; Я. Елинек. Большой иллюстрированный атлас первобытного человека, с.211-274.

[113] Подробнее см.: В.Р.Кабо. Первобытная доземледельческая община. М., 1986, с.88, 89, 119.

[114] W.E.H.Stanner. On Aboriginal Religion; Е.М.Мелетинский. Первобытные истоки словесного искусства. – Ранние формы искусства. М., 1972, с.168.

[115] V.R.Kabo. Model of the World in the Traditional Conceptions of Hunters and Gatherers. – 12th International Congress of Anthropological and Ethnological Sciences. Moscow, 1988; В.Р.Кабо. Модель мира у охотников и собирателей. – Природа, 1988, № 3, с.26-31.

[116] См. схему кругов бора: Aboriginal Cultural Series, no. 4: Relics in South East Queensland, p.3.

[117] J.Keen. Yolngu sand sculptures in context. – Form in Indigenous Art. Ed. by P.J.Ucko. Canberra, 1977, p.168, fig. 3; p.173, fig. 7.

[118] N.B.Tindale. Aboriginal Tribes of Australia. Berkeley, 1974, p.38; idem. Notes on a few Australian Aboriginal concepts. – Australian Aboriginal Concepts. Ed. by L.R.Hiatt. Canberra, 1978, p.157.

[119] N.D.Munn. Walbiri Iconography: Graphic Representation and Cultural Symbolism in a Central Australian Society. Ithaca, 1973, p.68, 117, 138; idem. The Spatial Presentation of Cosmic Order in Walbiri Iconography. – Primitive Art and Society. Ed. by A.Forge. L., 1973, p.197, 213, fig. 8.

[120] W.Caruana. Aboriginal Art, p.120-122, fig. 103.

[121] H.Morphy. What circles look like, pp.31, 34.

[122] H.M.Groger-Wurm. Australian Aboriginal Bark Paintings, pp.23-24, Pl. 8; pp.28-29, Pl. 20; pp.29, 31, Pl. 26; pp.40-41, Pl.39.

[123] R.Edwards, B.Guerin. Aboriginal Bark Paintings. Adelaide, 1969, frontispiece.

[124] Б.А.Рыбаков. Язычество древней Руси. М., 1987, с.567.

[125] Б.А.Рыбаков. Язычество древней Руси, с.223-225, рис.44.

[126] М.В.Алпатов. Древнерусская иконопись, с.30

[127] J.A.Keim. Russian Icons. L., 1967, Pl. 1; История культуры древней Руси. М.-Л., 1951, т. II, с.393, рис.191.

[128] J.A.Keim. Russian Icons, Pl. 7.

[129] М.В.Алпатов. Древнерусская иконопись, табл. 7.

[130] См. например иконы "Преображение" (XV в.) и "Шестоднев" (XVI в.) в кн: Философия русского религиозного искусства 16-20 вв. М., 1993; М.В.Алпатов. Древнерусская иконопись, табл. 64 и 79; И.Грабарь. История русского искусства, т. VI, с.398.

[131] И.Грабарь. История русского искусства, т. VI, с.401-403.

[132] М.В.Алпатов. Древнерусская иконопись, табл. 25.

[133] Там же, табл. 159.

[134] Там же, табл. 113.

[135] И.Грабарь. История русского искусства, т. VI, с.387; Н.Шеффер. Русская православная икона, табл. 10. Ср. там же иконы "Литургический Дискос", табл. 20, и "Госпожа стихий", табл. 22.

[136] K.Kornilovich, A.Kaganovich. Arts of Russia, pp.130-133, 143; Н.Шеффер. Русская православная икона, табл. 36, с.126-128.

[137] Б.А.Рыбаков. Язычество древней Руси, с.550; то же утверждение содержится в кн.: Б.А.Рыбаков. Язычество древних славян. М., 1981, с.48-49.

[138] J.Ryan. Spirit in Land, Pl. 31, p.111.

[139] Напр.: A.P.Elkin, R.M. and C.H.Berndt. Art in Arnhem Land, pp.66-67, Pl. 11a; Dreamings, fig. 36, 39, 40, 44.

[140] J.Ryan. Spirit in Land, p.VIII.

[141] Ibid, Pl. 2, p.105.

[142] Ibid, p.25, fig. 11.

[143] Dreamings, fig. 43.

[144] W.Caruana. Aboriginal Art, pp.51-52, fig. 36.

[145] L.A.Allen. Time Before Morning, p.50.

[146] Напр.: Dreamings, pp.100-101, fig. 141, 141a.

[147] Dreamings, pp.104, 118-119, fig. 144.

[148] J.Ryan. Spirit in Land, pp.27, 107, Pl. 8.

[149] Б.А.Рыбаков. Язычество древней Руси, с.461-462.

[150] Б.А.Рыбаков. Язычество древних славян, с.599.

[151] История культуры древней Руси, т. II, с.401, рис.193, 1; Б.А.Рыбаков. Язычество древних славян, с.38, 79, табл. к с.400-401; История русского искусства. М., 1953, т. I, с.47, 56.

[152] История русского искусства, т. I, с.157, табл. к с.484-485.

[153] Б.А.Рыбаков. Язычество древней Руси, с.486-488.

[154] Б.А.Рыбаков. Язычество древних славян, с.48.

[155] E.Neumann. The Great Mother. – The Origins and History of Consciousness. Princeton, 1973; E.O.James. The Cult of the Mother Goddess. L., 1959.

[156] A.P.Elkin, R.M. and C.H.Berndt. Art in Arnhem Land, Pl. 15.

[157] Подробнее см.: Н.Н.Серебренников. Пермская деревянная скульптура. Пермь, 1967; История русского искусства, т. IV. М., 1959, с.330-331; т. V, М., 1960, с.431-437.

[158] Б.А.Рыбаков. Язычество древней Руси, с.781.

[159] Благодарю Татьяну Дмитриеву, приславшую мне фотографию иконы. Моя интерпретация иконы в основном совпадает с присланной ею.

[160] М.В.Алпатов. Древнерусская иконопись, табл. 25.

[161] Например: И.Грабарь. История русского искусства, т. VI, с.34.

[162] Б.А.Рыбаков. Язычество древних славян, с.598; История культуры древней Руси, т.II, с.68.

[163] История русского искусства, т. II, с.234, 237.

[164] Б.А.Рыбаков. Язычество древней Руси, с.672.

[165] М.В.Алпатов. Древнерусская иконопись, табл. 22.

[166] Подробнее см.: С.С.Аверинцев. Георгий Победоносец. – Мифы народов мира, т.I. М., 1980, с.273-275.

[167] Например икона XV в., новгородской школы, в кн.: И.Грабарь. История русского искусства, т. VI, с.19.

[168] История русского искусства, т. II, с.130, вклейка к с.132.

[169] См. реконструкцию такого святилища: Б.А.Рыбаков. Язычество древней Руси, с.124-125.

[170] В.Н.Лазарев. Русская средневековая живопись, с.204 и вклейка.

[171] Е.Трубецкой. Два мира в древнерусской иконописи. – Философия русского религиозного искусства 16-20 вв. М., 1993, с.222-223.

[172] Aboriginal Art and Spirituality. Ed. by R.Crumlin. Melbourne, 1991, Pl. 20-21 (Miriam-Rose Ungunmerr-Baumann 'Stations of the Cross'). Интерпретация этого и следующих произведений художников-аборигенов принадлежит мне.

[173] Ibid., Pl. 9 (Mawalan Marika 'Crucifiction').

[174] Ibid., Pl. 29 (Greg Mosquito and other Balgo men 'Last Journey of Jesus').

[175] Ibid., Pl. 10 (Naidjiwarra Amagula 'The Crucifiction of Jesus').

[176] Ibid., Pl. 12 ('The Ascension of Jesus').

[177] T.Swain. The Ghost of Space. Reflections on Warlpiri Christian Iconography and Ritual. – Aboriginal Australians and Christian Missions, p.462.

[178] E.Kolig. Mission Not Accomplished. Christianity in the Kimberleys. – Aboriginal Australians and Christian Missions, pp.376-377.

[179] Ibid., p.388, fig. 3.

[180] J.Ryan. Spirit in Land, pp.11-12; A.E.Wells. This Their Dreaming. St. Lucia, 1971.

[181] Aboriginal Art and Spirituality. Pl. 17 (Hector Sundaloo 'The Young Joseph and Mary').

[182] L.A.Allen. Time Before Morning, p.13.

[183] Ibid., p.15.

[184] W.Caruana. Aboriginal Art, pp.155-156, fig. 133.

[185] T.Swain. The Ghost of Space, p.456, Pl. 1.

[186] L.A.Allen. Time Before Morning, p.46.

[187] R.M.Berndt. An Adjustment Movement in Arnhem Land, Northern Territory of Australia. Paris, 1962.

[188] Подробнее о социально-религиозных движениях среди аборигенов в новое время см.: В.Р.Кабо. Судьбы первобытной религии в ХХ в. Австралийский феномен. – Локальные и синкретические культы. М., 1991, с.218-237.

[189] Rainbow Spirit Theology. By the Rainbow Spirit Elders. Blackburn, 1997.

[190] H.Petri, G.Petri-Odermann. Nativismus und Millenarismus im gegenwärtigen Australien. – Festschrift für A.E.Jensen. München, 1964.

[191] D.Mowaljarlai, J.Malnic. Yorro Yorro: Spirit of the Kimberley. Broom, 1993.

[192] Ibid., p.63.

[193] D.J.Tacey. Edge of the Sacred: Transformation in Australia. North Blackburn, 1995.

[194] Ibid., pp.1, 133, 159.

[195] K.Gelder and J.M.Jacobs. Uncanny Australia: Sacredness and Identity in a Postcolonial Nation. Carlton, 1998.

[196] K.Maddock. Metamorphosing the Sacred in Australia. – Australian Journal of Anthropology, vol. 2, 1991, p.213-232.

[197] M.Charlesworth. 2000 A.D.: Terra Australis and the Holy Spirit. – H.Daniel (ed.). Millennium. Melbourne, 1991, p.287.

Дата добавления: 2015-05-06