Коммуникативный разум Ю. Хабермаса как методологический принцип социально философского исследования.

Юрген Хабермас (р. 1929), немецкий философ, крупнейший представитель Франкфуртской школы, поставил в центр философских размышлений понятие коммуникативного разума. В книге «Познание и интерес» (1968) Хабермас ищет модель критического диалога, в процессе которого надлежит проанализировать общество, чтобы отличить свободную коммуникацию от коммуникации, находящейся под воздействием отношений господства — подчинения. Видимо Хабермас считает, что языковая и культурная традиция, представляя себя как абсолютного носителя истины, в итоге грешит самодостаточностью. То есть «культурная» традиция может стать «идеологией», скрывающей структуры доминирования и легитимированного принуждения.

<...>

В своих дальнейших исследованиях Хабермас отталкивается от учения М. Вебера (1864-1920) о целерациональном действии, в основе которого ценностно-рациональное мышление, учитывающее аффективные реакции людей. С выходом небольшой работы «Предварительные размышления по теории коммуникативной компетенции» (1971) Хабермас стремится связать коммуникативное понятие разума с «лингвистическим поворотом», совершенным англо-американской аналитической философией, в частности К.-О. Апелем (р. 1922). В итоге Хабермас приходит к разработке понятия разума, опирающегося на теорию языковых актов. Теория Хабермаса обстоятельно излагается в двухтомном труде «Теория коммуникативного действия» (1981).

Хабермас считает, что философское понятие разума не является независимым от эмпирических наблюдений и должно постоянно подтверждать себя в диалоге с конкретными научными дисциплинами, отражающими факт функциональной дифференциации общества. Формулировки и понятия Хабермаса оказали заметное влияние на современную мысль. Выдвинутые им в 1960-е годы понятия эмансипации, теоретико-познавательного интереса, коммуникации, дискурса в 1970-е годы были развиты в концепции «кризиса легитимности позднего капитализма», а в 1980-е годы дополнены терминами и афоризмами, получившими распространение в языке не только ученых, но и широкой публики («колонизация жизненного мира», «новая непрозрачность» и др.).

Продуктивное восприятие идей Хабермаса ощутимо во многих странах, особенно в США, где его влияние на молодых радикально настроенных интеллектуалов едва ли не сильнее, чем в ФРГ. Методологический аспект теории коммуникативного действия разрабатывается Хабермасом в книге «Знание и интересы» (1968 г.), которая считается одной из самых сложных философских работ XX века. Хабермас рассматривает эпистемологию, сложившуюся на протяжении двух последних столетий. Теоретические представления о связи знания и действия привели Хабермаса к убеждению в том, что формирование знания подчинено определенным интересам, которые отражают информацию о состоянии самой жизни или «жизненного мира». Хабермас поясняет его как мир, обладающий коммуникативной функцией. Кроме того – функцией резервуара, из которого можно черпать культурные традиции и убеждения, их интерпретации, пригодные для достижения консенсуса. Под ним Хабермас подразумевает согласие значимого большинства людей конкретного сообщества относительно наиболее важных аспектов его социального порядка, выраженного в действиях.

Хабермас рассматривает взаимопонимание как результат коммуникативных действий по обновлению культурного знания. Взаимопонимание – главная цель коммуникативных действий – улучшается в процессе координирования действий, служащих социальной интеракции (взаимного влияния) и формированию солидарности, а также созданию условий для самопознания посредством самоиндентификации как личности.

Хабермас считает, что символические структуры «жизненного мира» воспроизводят себя за счет непрерывного существования знания, сохраняющего значимость на пути стабилизации групповой солидарности и вовлечения в действие людей, способных к разумному расчету. Это, в свою очередь, создает и (или) притягивает к существующим состояниям жизненного мира новые ситуации, нового семантического измерения значений и содержаний культурных традиций. В измерении социального пространства (социально интегрированных групп), исторического времени (следующих друг за другом поколений) – также происходят перемены. Причем, процессам культурного воспроизводства, социальной интеграции и социализации присущи такие структурные компоненты «жизненного мира», как культура, общество и личность. Эволюция «жизненного мира» не исключает отчуждения от науки ряда способов познания, но их применения для образования особых идеологий, способствующих манипуляциям сознанием людей. Подобные приемы искажают коммуникацию в полном смысле этого слова.

Хабермас считает возможной «деидеологизацию знания» только за счет критической рефлексии относительно истоков и путей формирования определенных парадигм знания в свете теории коммуникативного действия.

Социальная структура «жизненного мира», формирующаяся вокруг коммуникации и языка, как средства человеческого общения, становится источником «практического интереса», управляющего накоплением «практического знания», конституирующего «герменевтические науки». Хабермас отмечает, что «практическое знание», возникающее при реализации целей межличностного взаимодействия, есть знание о способах интерпретации наших действий друг другом, отношения друг к другу, условий и границ толкового понимания, координации и объединения действий в социальных организациях. Он приходит к мнению о том, что теорию коммуникативного действия необходимо развивать параллельно с развитием критического знания, которое может выступать как средство освобождения человека от искажения традиционной (лат. передача), то есть передаваемой сути. Рациональная рефлексия, создающая возможность критики технического и практического знания, закладывает основание для коммуникативного действия. Оно (действие) должно быть направлено на развитие сотрудничества интеллектуалов ради индивидуального и общественного прогресса, которое должно начинаться с сотрудничества наук разного направления.

Хабермас использует герменевтический подход к одному из ключевых в теории коммуникативного действия понятию: «В языке философии “индивидуальное” — перевод греческого термина atomon и означает с логической точки зрения объект, о котором что-то может быть сказано; говоря онтологически, это единичная сущность (particular entity). Основной смысл выражения “индивидуальность” — не что-то атомарное или неделимое, но скорее единичность и своеобразие того, что существует в единственном числе. В этом смысле мы называем любой объект “индивидуальностью”, если он может быть отобран и признан, т. е. идентифицирован среди множества всех возможных объектов. … Одной из общих и неизбежных предпосылок коммуникативного действия является то, что говорящий требует как актор признания и в качестве индивидуализированного существа. Именно идентичность интерсубъективно признаваемого Ego выражает себя в значении перформативно употребляемого личного местоимения первого лица с точки зрения, как автономии, так и индивидуальности». Но, по мнению автора статьи, слово «ин–ди–вид–ум» скрывает в себе информацию, требующую к себе особое внимание: ум в (ин) двух (ди) видах. Человеку свойственны два вида деятельности: мыслительный и физический (природный). Ум, соединяя коммуникативную мысль и форму общения, создает предпосылку («предпонимание») для перехода от автокоммуникации к внешней.

В книге «Теория коммуникативного действия» Хабермасс предлагает развивать теорию коммуникативного действия по трем направлениям: метафилософское, обще-социальное и общественная модернизация. Философия на данном историческом этапе развития теории коммуникативных действий должна, опираясь на достижения современного естествознания, выйти за рамки требований «инструментального знания», чтобы решить методологическую задачу раскрытия понятий «индивидуум», «индивидуальность», и «личность», а в итоге – раскрыть сущность самого Человека как существа социального.

…

В центре философских размышлений Хабермаса – понятие коммуникативного разума. Первым шагом в развитии этого понятия была книга Познание и интерес (Erkenntnis und Interesse, 1968). В этой работе Хабермас ищет модель критического диалога, с помощью которой надеется заново осмыслить притязания трансцендентальной философии, увязав последнюю с инструментарием социальных наук. «Сознание», выступавшее в традиционной европейской онтологии в качестве верховного судьи, лишается теперь своих прерогатив, и его место занимает универсальное коммуникативное сообщество. При этом сама коммуникация не выступает в качестве высшей и последней инстанции, поскольку ее результаты находятся в зависимости от общественных условий и на них может сказываться влияние отношений господства и подчинения. Поэтому критике надлежит еще раз проанализировать общество, чтобы отличить свободную коммуникацию от коммуникации, находящейся под воздействием отношений господства – подчинения. В этом контексте образцами для Хабермаса выступают Маркс и Фрейд, сделавшие принципиально важный шаг на пути критического обновления понятия разума. Новое понятие разума критично (но связано с критикой общества, а не только с «критикой разума», как у Канта) и имеет всеобщий характер (будучи нормой процедур, выполняемых потенциально универсальным коммуникативным сообществом, а не актуальной очевидностью всеобщего акта «я мыслю», как у Декарта или Канта).

Начиная с 1971 (а именно с выходом небольшой работы Предварительные размышления по теории коммуникативной компетенции, Vorbereitende Bemerkungen zu einer Theorie der kommunikativen Kompetenz) Хабермас стремится связать коммуникативное понятие разума с «лингвистическим поворотом», совершенным англо-американской аналитической философией. Обращаясь к соответствующим исследованиям К.-О.Апеля (и в тесном сотрудничестве с ним), Хабермас приходит к разработке понятия разума, опирающегося на теорию языковых актов. Эта теория обстоятельно излагается в двухтомном труде Теория коммуникативного действия (Theorie des kommunikativen Handelns, 1981).

Дата добавления: 2015-04-24