Типы научной рациональности 5 страница

8.2. Жизнь как категория наук об обществе и культуре.

Категория «жизнь» - одна из центральных в современной философии, но она очень широкая – это основная проблема. В философии в основном используется внебиологический смысл этого понятия. Жизнь – особая форма существования, для которой характерны: целостность, хаотичность, непредсказуемость, способность к самоорганизации и воспроизводимости (но есть смерть), целесообразность (противоречит непредсказуемости), изменчивость, но также устойчивость и повторяемость, - т.е. сплошные противоречия, нет единого определения.

Долгое время этой категории не было, жизнь изучали без концепций. В античности жизнь – противоречивый космос, Мировая Душа у Платона. В средние века – жизнь как одухотворенное состояние (душа в камне спит, пробуждается в человеке); категория «жизнь» совпадает с понятием Бога, абсолютна, как бессмертие. Кон. 18- нач. 19 в. (романтизм, Гёте): появляется особый мыслеобраз жизни, противопоставленный просвещенческому разуму (застывшему, механизированному), которому подчиняется природа, таким образом, обедняются человек и природа, надо вернуть им краски. Кон. 19 в. – философия жизни.

Обращение к жизни как феномену культуры и истории обусловлено, во-первых, необходимостью постижения изначального опыта восприятия реальности и выявления непосредственного, дорефлексивного знания, предшествующего разделению на субъект и объект, во-вторых, осознани­ем недостаточности, неполноты абстракции чистого сознания —логиче­ской конструкции, в конечном счете лишающей человека познающего тех связей, которые соединяют его с реальным миром. Введение понятия «жизнь» означает признание значимости эмпирического субъекта как наделенного жизнью индивида. Обращение к феномену жизни предпо­лагает расширение сферы рационального, введение новых его типов и соответственно понятий и средств концептуализации, а также порожде­ние новых форм иррационального и принципов перехода его в рацио­нальное, что осуществляется постоянно в любом познании и должно быть также признано законной процедурой в научном познании в целом.

Как многозначное и синтетическое понятие, жизнь меняет свое со­держание в зависимости от области применения. В биологических на­уках жизнь понимается как одна из форм существования материи, осу­ществляющая обмен веществ, регуляцию своего состава и функций, обладающая способностью к размножению, росту, развитию, приспо­собляемости к среде — в целом воспроизведением в соответствии с на­следственной программой. В социальных и гуманитарных науках это по­нятие приобрело культурно-исторические и философские значения, в которых на первый план выходят интуитивно постигаемые первич­ность жизненной реальности, ее темпоральность, событийность и не­прерывность течения. Сегодня формируется новое, вбирающее в себя оба подхода содержание понятия жизни на стыке учений о биологичес­кой и культурной эволюции — в идее к эволюции, а также в идеях геннокультурной теории и эволюционной эпистемологии.

В социальном и гуманитарном знании сегодня все активнее разраба­тывается понятие жизни как необходимое для развития и теоретическо­го осмысления этих наук. Вместе с тем надо учесть, что в истории фило­софии и социально-гуманитарных наук накоплен достаточно богатый опыт разработки и применения этого базового понятия.

Стремление осмыслить жизнь в ее не биологическом, но социокультур­ном значении — это не отрицание рационального подхода, но необходи­мость найти новые формы рациональности, не сводящиеся к «образцам», господствовавшим в механистическом естествознании и формальной ло­гике. За этим стоит обращение к иной онтологии — человеческой духовно­сти, укорененной в культуре, искусстве, «жизненном мире», к иной тради­ции — экзистенциальной и герменевтической, культурно-исторической. Они ведут свое начало, по-видимому, от Сократа и диалогов Платона, от «Исповеди» Августина, идеалов гуманистов Ренессанса, в Новое время -от Гёте, Дильтея, Ницше и всех тех, кто в философских размышлениях не ограничивался интеллектуальным опытом естествознания, но обращался к духовному, чувственному и эстетическому опыту человека, к поэзии, фи­лологии и истории, гуманитарному и художественному знанию в иелом.

Один из ведущих исследователей понятия «жизнь» — немецкий фило­соф и историк культуры В. Дильтей, для которого эта категория становит­ся фундаментальной при разработке методологии наук о культуре (олухе) и «критики исторического разума».. Для Дильтея философия — это «рефлек­сия жизни на самое себя», а переживание, чувство жизни, жизненный опыт, жизненное отношение обозначают «внутреннее восприятие на­шей души», «самодостоверность внутреннего опыта» — единственный прочный и неприкосновенный фундамент. Он руководствовался глав­ным принципом — познать жизнь из нее самой и стремился представить мышление и познание как внутренне присущие жизни, полагая, что в ней самой формируются объективные структуры и связи, с помощью которых осуществляется ее саморефлексия.

Не менее значимым подходом для познания социальной реальности, повседневной жизни стало введение Э. Гуссерлем понятия «жизненного мира», в частности, как «смыслового фундамента» науки. «Жизненный мир» — это мир «субъективно-соотносительного», в котором присутству­ют наши цели и устремления, обыденный опыт, культурно-исторические реалии, не тождественные объектам естественно-научного анализа. Стремление обратиться к «точке зрения жизни», особенно проявившее­ся в поздней философии Гуссерля, привело к постижению «жизни созна­ния», его отдельных переживаний, а также скрытых элементов сознания в бытийной значимости его целостности

В целом очевидно, что за термином «жизнь» в философском контекс­те стоит не логически строгое понятие или тем более категория, но скорее феномен, имеющий глубокое, культурно-историческое и гуманитарное содержание. Как бы ни менялись контекст и теоретические предпосылки осмысления и разработки этого понятия, именно оно, при всей много­значности и неопределенности, дает возможность ввести в философию представление об историческом человеке, существующем среди людей в единстве с окружающим миром, позволяет преодолеть абсолютизацию субъектно-объектного подхода, существенно дополнить его «жизненным, историческим разумом», выйти к новым формам рациональности. С вве­дением в философию познания рационально осмысленной категории «жизнь», тесно связанной с эмпирическим субъектом, происходит расши­рение сферы рационального, введение новых его типов и понятий, средств концептуализации, а также принципов перехода иррационально­го в рациональное, что осуществляется постоянно в естественно-научном и гуманитарном познании и должно быть также признано в качестве за­конной процедуры в развитии философского знания и теории культуры.

Таким образом, «жизнь» как слово обыденного языка, всегда широко применявшееся в гуманитарных и социальных текстах, все более обрета­ет категориальный статус в философии, осознается как необходимое по­нятие, научный термин в сфере наук о духе и культуре. С развитием ме­тодологии этих областей знания, утверждением их научного статуса потребность в понятии жизни как социокультурной жизнедеятельности будет возрастать, поскольку, являясь базовым, оно успешно сочетает в себе как единичное, индивидуальное, так и всеобщее, представленное в науках об обществе и культуре.

9.1.Эмпириокритизм как форма позитивизма.

Вторая форма позитивизма объединяет махизм (Мах) и эмпириокритицизм (Авенариус) под общим названием «новейшая философия естествознания XX века».

Эмпириокритизм возникла на фоне кризиса науки, преңде всего физики.

Научное знание непрактично, это описание ощущений (это не субъективный идеализм: внешний мир есть, но ощущения не отражают его адекватно). Знания основаны на опыте, он нейтрален, сводится к атомарным элементам – ощущениям (как результату взаимодействия субъекта и объекта). Надо соотнести научные термины с ощущениями и убрать то, что фиктивно, т.е. не связано. Научные понятия – символы, не отражающие действительность, а связанные с ней. Выбирать надо ту теорию, которая наиболее просто описывает ощущения Основное внимание махистами уделялось объяснению «физических» и «психических» элементов мира в опыте людей, а также «совершенствованию «позитивного» языка науки. Стадия эмпириокритицизма стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засилием метафизических подходов на изъятие из науки таких понятий, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”, “идеальное”. Мах, австрийский физик и философ, создал теорию пространства. Время, двиңение, сила имеют относительную природу. Это утверждение он вынес на изучение механики, считая, что движение механических тел связана относительно взаимоотношения друг-друга. Он утверждал относительность научного знания и выступал против атоматического учения. Весь мир- это комплекс ощущений. Его критиковал Ленин. Мах больше внимания уделял освобождению естественных наук от метафизической, умозрительно-логической философии. Авенариус пытался построить новую философию как строгую и точную науку, подобную физике, химии и другим конкретным наукам, обосновывая философию как метод экономии мышления, наименьшей траты сил. Развивает принцип координации, преодолевает дуализм физического и психического. Общие понятие, под которое можно привести все сущее- это ощущения. Т.о., эмпириокритицизм - теория критики опыта, главное назначение - выяснение существа дел, цель - очистить опыт от метафизики.

9.2.Социальное и культурно-историческое время.

Рассмотрение проблемы времени в гуманитарном знании может опе­реться на важнейшие идеи философов, размышлявших о природе време­ни и пространства. Из концепции времени Канта следуют две идеи, важ­ные для выяснения как форм присутствия времени в познании, с одной стороны, так и способов познания самого времени — с другой. Первая — это идея об априорности (a priori — до опыта) времени как необходимом представлении, лежащем в основе всего познания как его «общее условие возможности». Оно представлено аксиомами, главными из которых явля­ются следующие: время имеет только одно измерение; различные време­на существуют не вместе, а последовательно. Эти основоположения име­ют значения правил, по которым вообще возможен опыт как следствие чувственного созерцания, они наставляют нас до опыта, а не посредством опыта, как априорное знание они необходимы и строго всеобщие.

Признавая, что кантовская идея априорности времени имеет фунда­ментальное значение для философии познания в целом, независимо да­же от трактовки самого происхождения априорности, будем исходить из того, что априорность представлений о времени укоренена в культуре, в материальной и духовной деятельности человека. Однако известно, что каждое новое поколение обретает представления о времени не толь­ко как следствие собственной деятельности и опыта (a posteriori — после опыта), но и как наследование готовых форм и образцов, т.е. уже имею­щихся в культуре представлений о времени. Необходимо признать, что представления о времени априорны и для абстрактно-логического по­знания, и интуиции — в целом, для рассудка и разума. В этом случае имеет место априорность всеобщего и необходимого теоретического знания, доопытного и внеопытного по самой своей сущности.

Вторая важная идея, следующая из кантовского понимания време­ни, — это видение его как «формы внутреннего чувства, т.е. созерцания нас самих и нашего внутреннего состояния», как «непосредственного ус­ловия внутренних явлений (нашей души)», определяющего отношение представлений в нашем внутреннем состоянии¹. Из этих высказываний видно, что Кант ставит проблему «субъективного» времени, понимая, что, в отличие от физического, это собственно человеческое время -длительность наших внутренних состояний. И сразу следует подчерк­нуть, что имеется в виду не биофизическая характеристика процессов психики и не субъективное переживание физического времени (напри­мер, один и тот же интервал переживается по-разному в зависимости от состояния сознания и эмоционального настроя), а время «внутренних явлений нашей души»,бытийственная (объективная) характеристика на­шей экзистенции. Эта фундаментальная идея Канта о соотношении субъекта и времени, как известно, подверглась широкой критике, неод­новременно послужила толчком для развития нового понимания време­ни в таких направлениях, как философия жизни, феноменология и экзи­стенциализм, а также социально-гуманитарного знания.

Французский мыслитель А. Бергсон, разработавший концепцию вре­мени как длительности, «дления» (duree), пересматривал все основные понятия философии с точки зрения этой концепции, в том числе глав­ные категории теории познания — субъект и объект. Он пришел к выво­ду, что«их различия и их соединения должны быть поставлены скорее в за­висимость от времени, чем от пространства»¹. Полемизируя с Кантом, он вместе с тем вдохновляется его идеями о времени как «внутреннем чувстве», о связи с ним субъективности. Однако время для него не апри­орная форма внутреннего созерцания, но непосредственный факт, постигаемый внутренним опытом. Как длительность, время предстает неделимым и целостным, предполагает проникновение прошлого и настоящего, творчество (творение) новых форм, их развитие. Введение Бергсоном понятия длительности свидетельствует об опреде­ленной философской переориентации, связанной со становлением исторического самосознания науки, с исследованием методологии исто­рического познания, попытками описывать саму реальность как историческую. Он осознает, что время человеческого, духовного и социаль­ного существования — это иная реальность, исследуемая и описываемая догами методами, нежели физическая реальность.

Для понимания природы времени в познании и способов его описа­ния особую значимость имеют опыт и идеи герменевтики. Время осмыс­ливается здесь в различных формах: как темпоральность жизни, как роль временной дистанции между автором (текстом) и интерпретатором, как параметр «исторического разума», элемент биографического метода, компонент традиции и обновляющихся смыслов, образцов. Поэтому прежде всего значимо то, что в герменевтике, и в первую очередь у В.Дильтея, время становится внутренней характеристикой жизни субъ­екта, ее первым категориальным определением, основополагающим для всех иных определений. Время рассматривается как особого рода катего­рия духовного мира, обладающая объективной ценностью, необходимая для того, чтобы показать реальность постигаемого в переживании. Дильтей специально обратился к методологии исторического познания, наук о духе, культуре, и проблема времени разрабатывалась им уже в контекс­те «критики исторического разума». Он тесно увязал развитие общей те­ории понимания и интерпретации с развитием методологии истории, ис­торизмом, что, в свою очередь, предполагает выявление их связи с определенным пониманием времени, с разведением значения этих кате­горий в естественных и гуманитарных науках. В естествознании время связано с пространством и движением, с понятием каузальности; оно де­лится на точно ограниченные отрезки, на происходящие в них процессы, что возможно, если время сводится к пространственным процессам. В науках о духе и культуре время носит исторический характер, тесно связано с внутренним смыслом и памятью, которая служит ориентации в настоящем и будущем. В историческом времени ничто не ограничивает­ся и не обособляется, прошлое и будущее одновременно проникнуты друг другом, настоящее всегда включает в себя прошлое и будущее.

В герменевтике существует еще один опыт осмысления времени, так­же значимый для понимания методологии социально-гуманитарных на­ук. Речь идет о «герменевтическом значении временного состояния», как определил эту проблему Г. Гадамер в главном своем труде «Истина и метод». За этим стоит постоянно возрождающийся вопрос: как интер­претировать текст — из времени автора или из времени истолкователя (разумеется, если их время не совпадает)? Известно, что более позднее понимание текста обладает преимуществом: оно может быть более глу­боким по отношению к изначальной трактовке, что говорит о неснимаемом различии между ними, заданном исторической дистанцией. Этот подход предполагает иные оценки роли времени в герменевтичес­ком понимании и интерпретации.

Обоснование фундаментальности «нефизического», исторического, экзистенциального времени связано с именем М. Хайдеггера, с осуще­ствленным им «онтологическим поворотом» в трактовке герменевтичес­кого понимания, что изложено в его главном труде «Бытие и время». Ес­ли для Хайдеггера вообще встает вопрос о смысле бытия, то в качестве этого смысла обнаруживается время. Оно предстает как тот горизонт, внутри которого вообще достигается понимание бытия. Эта иная, чем традиционно «физическая», трактовка онтологии времени, более глу­бинная, не только предваряющая вычленение некоторых конкретных форм времени, но иначе воспринимающая сам «статус» времени в пони­мании бытия, в понимании человека, его существования и познаватель­ной деятельности. Обращение к трактовке проблемы времени и позна­ния Хайдеггером плодотворно не только в ее глубинных смыслах, но и в обогащении самого круга исследуемых проблем, часто совершенно нео­жиданных и, по существу, не исследованных. Среди многих пример можно указать на идеи «Пролегоменов к истории понятия времени», где, в частности, он вводит понятия «вневременных предметов», которые яв­ляются темой математических исследований, а также «надвременных», вечных предметов метафизики и теологии¹. Очевидно, что такой поворот темы особенно значим для проблемы времени в научном познании.

Опираясь на идеи ведущих философских учений о времени, обратимся к конкретным областям социально-гуманитарного знания для рассмотре­ния опыта понимания времени и способов его представления в этой сфере.

Проблема времени в гуманитаристике фундаментальна, в той или иной степени она исследуется давно, однако скорее эмпирически, описа­тельно, нежели концептуально. Проблема социального времени, специ­фика исторического времени, природа времени в различных социальных и гуманитарных науках — вот наиболее распространенные направления исследований, т.е. само течение времени порождает изменение. Такой подход соответствует достаточно давно осуществленному П. Сорокиным и Р. Мертоном различению «астрономического» и «социального» време­ни², долгое остававшемуся без внимания, хотя параллельно, например, в экономической литературе также нащупывалось различение времени двух типов — времени как «схемы мышления» и времени как «двигателя опыта». В исторических исследованиях присутствуют оба типа времени, хотя и в «разных пропорциях», что также зависит оттого, идет ли речь о времени наблюдающего или действующего субъекта. Познание истори­ческого времени происходит в «пространстве социальных наук», в част­ности политологии, экономики, социологии и психологии.

10.1. Неопозитивизм как философия науки (Венский кружок, К.Поппер)

Третий этап в развитии позитивизма - неопозитивизм - начинается в 20-х г. 20 в. Представители Венского кружка Карнап, Шлик, Нейрод и др. Они занимались разработкой теоретико-методологических проблем языка. Венский кружок пытался преодолеть метафизику в результате логического анализа языка. Представители утверждали, что многие философские проблемы- это проблемы не точности языка.

Исторически первый и основной вариант неопозитивизма - логический позитивизм. Представители логического позитивизма исходили из предпосылки, что предметом философии не может быть и теория познания, поскольку ее решения вынуждены выходить на мировоззренческую проблематику, а это неизбежно наталкивает философское мышление в сферу “метафизических” проблем. По их мнению, философия вообще не имеет предмета исследования, потому что она не является содержательной наукой о какой-то реальности, а представляет собой род деятельности, особый способ теоретизирования. Неопозитивизм истолковывал истину как совпадение высказываний с непосредственным опытом человека. Следует согласиться с неопозивизмом в том, что процесс мышления, процесс познания становится доступным логическому исследованию лишь в языковой форме. Т.о., неопозитивисты сделали новые легко формирующиеся типы анализа языка. На этой основе были созданы предпосылки формализации огромной области гуманитарного знания. Одной из важных задач является отделение предложений которые имеют смысл, от тех которые лишены его с научной точки зрения, и т.о очистить науку от бессмысленных предложений. Различают три типа осмысленных предложении: 1.высказывания об эмпирических фактах; 2. предложения, содержащие логику следствия этих высказываний и построенные в соответствии с логическими правилами (могут быть сведены к высказыванию о эмпирических фактах) 3. предложения логики и математики (не содержат высказывания о фактах, не дают нового знания о мире, необходимы для формального преобразования уже имеющегося знания). Чтобы выяснить имеет ли предложения смысл необходим специальный метод - верификация Суть в сравнении предложений с действительностью, указании конкретных условий, при которых оно истинно или ложно. Метод проверки еще и устанавливает смысл предложения “значение предложения заключается в методе его проверки” Фактическая истина состоит в соответствии высказывания факту. Предложения же типа “душа человека бесссмертна” бессмыслены т.к. не могут быть проверены. Под фактами неопозитивизма понимают ощущения, переживания, словом состояние сознания. Утверждение о том, что роза, аромат кот я вдыхаю, материальна, равно как утверждение, что она лишь плод моего воображения - одинаково лишены смысла. Буду ли я считать ее мат или идеальной это не повлияет на факт, что я чувствую ее аромат и она не станет от этого пахнуть лучше или хуже”. Значит в процессе верификации можно сравнить предложение только с чувственными содержаниями и данными ощущений или переживаний.

Поппер критиковал принцип верификации, считая, что этот принцип асимметричен. Он предлагал концепцию роста знания, утверждая исходная проблема 1-временные решения- элиминация ошибки (проверка временных решений)- проблема 2 (в результате возникает новая проблема). Настоящая наука должна быть фальцифицируема, которая означает, что любая теория опровержима.

Представители Венского кружка и берлинской группы эмпирической философии (впоследствии – неопозитивисты) главной целью философии науки провозгласили логический анализ языка науки и создание унифицированного научного языка, подобного языку теоретической физики. Поэтому их потом стали называть логическими позитивистами. Пытались создать чистый, нейтральный язык наблюдения, попытались свести к наблюдению все теоретические понятия. Но не смогли исключить теоретические понятия из науки. С помощью критерия верификации пытались объявить лишенными смысла философские утверждения, ибо их невозможно проверить эмпирически. Всецело ориентировались на вопросы проверки и обоснования готовых результатов научного познания и совершенно не рассматривали проблемы развития и поиска нового знания. Задача философии состоит в обосновании существующего знания, а не в анализе его открытия. Придерживались гипотетико-дедуктивного метода исследования науки, согласно которому наука не должна заниматься изучением процесса генерирования и изобретения гипотез. Ее задача состоит в логической разработке гипотез, т.е. выведении всех необходимых следствий из них и сравнения их с результатами наблюдений и экспериментов. Логический позитивизм - направление неопозитивизма, разрабатывавшееся Венским кружком в 1920-1930 гг. Логический позитивизм: 1. обосновывает в качестве основного метода познания методологический анализ; 2.использует для подтверждения высказываний эмпирические процедуры, принцип верификации.

Логический эмпиризм - один из вариантов аналитической философии, являющийся непосредственным продолжением логического позитивизма конца 20 - начала 30-х гг. 20 в. Основные представители логического эмпиризма - Карнап, Рейхенвах, Г. Фейгль, К. Гемпель, Г. Бергман, Франк. В качестве «эмпирического языка науки» логический эмпиризм предлагал так называемый вещный язык, выражающий чувственно воспринимаемые физические явления, а не язык личных переживаний субъекта. Это не означало, однако, перехода на позиции философского материализма, поскольку принятие вещного языка не было связано для логического эмпиризма с признанием теоретического утверждения об объективном существовании мира вещей. Логический эмпиризм отбросил и выдвинутый в период Венского кружка принцип сводимости научного знания к эмпирически данному. Однако в научных понятиях логический эмпиризм видел лишь «удобные» и «целесообразные» формы организации чувственно данного, а не отражение объективной реальности. Признание того, что научное знание помимо эмпирически данного имеет специфическое сверхчувственное содержание, по существу не согласовывалось с исходными гносеологическими идеями Венского кружка - принципом верифицируемое и др., верность которым логический эмпиризм. пытался сохранить. Это вело к внутренней противоречивости и эклектичности его доктрины, которые обусловили глубокий внутренний кризис логического эмпиризма, начиная с середины 50-х гг., выражающийся в отказе от широковещательных программ, характерных для раннего логического позитивизма, в принятии ослабленных компромиссных вариантов.

Т. Гоббс, выступая с позиций материализма, пытается «развести» философию и теологию. Теология — это богооткровенное знание, которое не поддается рациональному анализу. В качестве важнейшего объекта философии у Гоббса выступает человек как существо не только природное и физическое, но и моральное, духовное. Человек — творец «искусственных тел», в том числе и таких, как культура и государственность. Поэтому законы государства должны быть основаны на природности, естественности. В то же время естественное состояние человечества базируется на чувственности, что может привести к самоистреблению людей. Именно разум играет важнейшую роль в учреждении государства путем общественного договора, в обсуждении и принятии которого должны участвовать все индивиды общества. Государство и гражданское общество — высшая ценность человеческого общежития, способная вывести человечество из варварского состояния войны всех против всех. Как номиналист, принимающий существование только конкретных единичных предметов, он исходит из того, что любое знание опирается на эмпирические факты. Но в науке такого знания фактов недостаточно, так как здесь достоверность опирается на всеобщее, а значит, недоступное опыту. Признавая в духе всего этого периода высшей наукой математику, он пытался увязать ее истины с сенсуализмом и с природой человеческого языка, развивая знаковую концепцию языка. Поэтому если для Декарта исходной основой знания является непосредственная интуиция, то для Гоббса — дефиниция (определение), т. е. слово, очищенное от неопределенности и многозначности.

Дж. Локк смещает предмет и задачи философии в область гносеологии (учения о познании). Занимая некоторое промежуточное положение между материализмом и идеализмом, он критикует теорию врожденных идей Декарта и платоников и доводит свою критику до отрицания всех всеобщих положений в науке, нравственности и логике. Однако Локк не мог отрицать некоторого внутреннего опыта человека, который, как оказалось, трудно объяснить чисто материалистически. И это приводит к созданию учения о первичных и вторичных качествах. С одной стороны, человек обладает знанием некоторых первичных качеств, которые являются свойствами самого предмета исследования, его внутренними сущностными характеристиками и никогда не изменяются. Это протяженность (величина), форма, число, движение и т.д. С другой стороны, имеются вторичные качества, т.е. качества, возникающие в результате нашего взаимодействия с объектом исследования. Они порождаются в нашем переживании и чувствовании, их мы воспринимаем с помощью соответствующих органов чувств и называем соответствующим цветом, вкусом, запахом и пр.

Если рационализм и эмпиризм, занимая различные позиции и используя разные познавательные приемы и разные методы обоснования истинности, исходят из принципиальной познаваемости мира, то Дж. Беркли и Д. Юм подвергают такую предпосылку сначала сомнению, а потом и резкой критике с позиций субъективного идеализма. Беркли, полемизируя с Локком, утверждает, что разделение на первичные и вторичные качества ошибочно, так как фактически все качества вторичны и их существование сводится к способности быть воспринятыми. Соответственно и понятие «материя» в смысле ее существования как чего-то объективного, субстанционального не имеет смысла, так как нет ничего вне нашего сознания. Существует лишь духовное бытие, в котором Беркли выделяет идеи как некие воспринимаемые нами качества. Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не являются копией предметов внешнего мира. Кроме того, в духовном бытии имеются «души», которые выступают в качестве активного начала, в качестве причины. Сходную позицию в области гносеологии занимает Д. Юм, который усиливает агностицизм Беркли.

Концепция развития научного знания К. Поппера

Против критерия верификации активно выступал Поппер, участвующий в заседаниях Венского кружка. Выдвинул другой критерий демаркации, или разграничения, подлинной науки от псевдонауки, в основе которого лежит возможность фальсификации, или опровержения, научных гипотез и теорий. Несмотря на критику верификации, Поппер разделял тезис позитивистов о том, что философия науки должна заниматься только вопросами обоснования научного знания. Фундаментальной оппозицией логическому позитивизму явились прежде всего методологические построения Поппера, который предложил радикально новый взгляд на роль опыта по отношению к научным теориям. Согласно Попперу, главное назначение наблюдений и эксперимента отнюдь не в подтверждении научных гипотез и теорий, а тем более доказательстве их истинности (и то, и другое опыт не в состоянии выполнить просто по своим логическим возможностям по отношению к теориям). Назначение опыта-в фальсификации ложных моделей и теорий. Среди нефальсифицированных наличным опытом теорий предпочтение должно отдаваться тем теориям, которые имел большую вероятность быть опровергнутыми и, тем не менее, удачно выдержали проверку. Более того, только те теории могут вообще считаться научными, которые принципиально могут быть фальсифицированы опытом и рано ил поздно окажутся опровергнуты.

Дата добавления: 2015-05-22