Висновок 2 страница. Парсонс пише: Прихильність загальним цінностям означає з боку мотивації те, що діячі мають загальні почуття в підтримці ціннісних

Парсонс пише: "Прихильність загальним цінностям означає з боку мотивації те, що діячі мають загальні "почуття" в підтримці ціннісних стандартів, сенс чого можна опреде-лить так, що відповідність з належними очікуваннями рассмат-ривается як "хороша справа", відносно незалежна від якої-небудь інструментальної переваги, яку можна отримати від такої відповідності, наприклад за відсутності негативних санкцій. Крім того, прихильність до загальних цінностей хоча і задовольняє безпосередні потреби діяча, завжди має також і деякий "моральний" аспект тому, що до деякої міри ця відповідність визначає "обов'язки" діяча в ширших системах соціальної дії, в яких він бере участь. Очевидно, що специфічний фокус відповідальності - це колективність, яка конструи-руется особливою, загальною для неї ціннісною орієнтацією.

Нарешті, зовсім ясно, що "почуття", які підтримують такі загальні цінності, зазвичай не є виразами конституціонально цих властивостей організму. Вони виховані або придбані. Крім того, роль, яку вони грають в орієнтації дії, - це по перевазі не роль культурних об'єктів, які "пізнаються" або до яких "пристосовуються", а стандарти культури, які підлягають интериоризации; вони утворюють частину структури особової системи діяча. Такі почуття, або "ціннісні установки", як їх можна назвати, є тому справжніми потребами-установками особи. Тільки за допомогою интериоризации институционализиро-ванных цінностей має місце справжня мотиваційна интегра-ция поведінка в соціальній структурі, так що глибші пласти мотивації починають використовуватися для виконання ролевих очікувань. Тільки тоді, коли це має місце у високій мірі, можна сказати, що соціальна система знаходиться в стані високої інтеграції і що інтереси колективності і приватні інтереси складових її членів досягли збігу. (Примітка Парсонса: точний збіг повинен рассматри-ваться як граничний випадок, подібно до знаменитої машини без тертя. Хоча повна інтеграція соціальної системи мотивації з цілком послідовним рядом культурних стандартів (зразків) емпірично невідома, концепція такої интегриро-ванной соціальної системи має високу теоретичну цен-ность.)

Ця інтеграція ряду загальних ціннісних стандартів з интерио-ризированной структурою потреб-установок, що становлять структуру осіб, є основою динаміки соціальних систем. Те, що стійкість всякої соціальної системи, виключаючи найбільш ефемерний процес взаємодії, залежить від міри такої інтеграції, являється, можна сказати, фунда-ментальной динамічною теоремою соціології. Це головна точка початку координат всякого аналізу, що претендує бути динамічним аналізом соціального процесу" 4.

Чи, іншими словами, коли люди визнають одні і ті ж цінності, вони схильні поводитися так, як, по їх очікуваннях, поводитимуться інші. Більше того, вони часто рахують таку відповідність чимось дуже хорошим - навіть тоді, коли воно здається спрямованим проти їх безпосередніх інтересів. Та обставина, що ці загальновизнані цінності воспитыва-ются, а не наслідують, анітрохи не робить їх менш важливими в людській мотивації. Навпаки, вони стають частиною самої особи. Як такі вони зв'язують суспільство воєдино, бо соціально очікуване стає індивідуальною потребою. Це настільки важливо для стійкості всякої соціальної системи, що я збираюся використовувати це як головний відправний пункт, якщо коли-небудь аналізуватиму яке-небудь суспільство як працюючу систему (кінець "перево-да").

Так само, я вважаю, можна було б перетворити 555 сторінок "Соціальної системи" приблизно на 150 сторінок простого англійського тексту. Це не привело б до істотних змін. Текст містив би ті терміни, в яких ключова проблема книги і вирішення проблеми, запропоноване в ній, були б викладені найясніше. Всяка ідея, всяка книга, звичайно, може бути виражена в одній пропозиції або розгорнута в 20 томах. Питання про те, наскільки повним має бути висловлювання, щоб щось зробити ясним, і наскільки воно представляється важливим: скільки досвідчених даних воно пояснює, наскільки важливий круг проблем, які воно дозволяє нам вирішити або принаймні поставити.

Викладемо книгу Парсонса, наприклад, в двох або трьох фразах: "Нас запитують: як можливий соціальний порядок? Відповідь, яка нам дають, мабуть, така: за допомогою загальноприйнятих цінностей". Чи усе це відноситься до цього питання? Звичайно, немає, але це головний пункт. Але чи не є такий метод нечесним? Чи не можна будь-яку книгу трактувати таким чином? Ось моя власна книга ("Правляча еліта"), розглянута так,: "Хто врешті-решт править Америкою? Ніхто повною мірою, але, оскільки йдеться про групу, - "володарююча еліта". А ось книга, яка у ваших руках,: "Про що трактує соціологія? Їй слід вивчати людину і суспільство, і іноді вона так і робить. Вона намагається допомогти нам зрозуміти біографію і історію, а також їх зв'язок в різноманітних соціальних структурах".

Ось "переклад" книги Парсонса в чотирьох параграфах:

"Давайте уявимо собі щось, що можна назвати "социаль-ной системою", в якій індивіди діють в співвідношенні один з одним. Ці дії найчастіше впорядковані, бо індивіди в системі визнають певні стандарти цінності, а також відповідні і практичні способи поведінки. Деякі з цих стандартів ми можемо назвати нормами; ті, хто діє відповідно до них, схильні діяти однаково в одинако-вых обставинах. Оскільки це так, остільки існують "соціальні регулярності", які можна спостерігати і які часто дуже стійкі. Такі тривалі і стійкі регу-лярности я назву структурними. Можна розглядати ці регулярності усередині соціальної системи як великий і складний баланс. Те, що це метафора, я тепер маю намір забути, тому що мені хочеться, щоб ви вважали реальним моє поняття соціальної рівноваги.

Є два головні засоби, за допомогою яких поддер-живается соціальна рівновага, і в результаті відмови від одного або обох виникає порушення рівноваги. Перший засіб - це "соціалізація", за допомогою якої новонароджений инди-вид робиться соціальною особою. Частина цього соціального становлення осіб полягає в придбанні ними мотивів для здійснення дій, потрібних або очікуваних іншими. Другий засіб - "соціальний контроль", під яким я розумію усі способи підтримки порядку серед людей. Під "порядком" я, звичайно, маю на увазі таку типову дію, яка ожида-ется і схвалюється в соціальній системі.

Перша проблема в підтримці соціальної рівноваги полягає в тому, щоб змусити людей робити те, що потрібно або очікується від них. Якщо цей шлях не призводить до мети, виникає проблема застосування інших способів впорядкування. Кращі класифікації і визначення способів соціального контролю були дані Максом Вебером, і я мало що можу додати до того, що він і небагато інших письменників після нього сказали так добре.

Один момент дещо утрудняє мене: яким чином можливо - за умови існування соціальної рівноваги з усією соціалізацією і контролем, - щоб хто-небудь вибився з ряду? Цього я не можу пояснити досить добре в термінах моєї Систематичної і Загальної Теорії соціальної системи. Є і інший пункт, який не так ясний, як я хотів би: як слід пояснити соціальну зміну, тобто історію? Відносно цих двох проблем я рекомендую всякий раз, як тільки ви зіткнетеся з ними, робити емпіричні дослідження" (кінець перекладу).

Мабуть, цього вистачає. Звичайно, ми могли б перевести повніше, але "повне" зовсім не означає з необхідністю "адекватніше", і я пропоную читачеві проглянути "Соціальну систему" і знайти більше. Між тим у нас три завдання: по-перше, дати характеристику логічного стилю мислення, представлен-ного високою теорією; по-друге, з'ясувати деяку загально-поширену помилку на цьому конкретному прикладі; по-третє, показати, як більшість соціологів тепер ставлять і вирішують парсоновскую проблему порядку. Моя мета в усьому цьому - допомогти прибічникам високої теорії спуститися з їх безплідних висот.

Серйозні відмінності виникають не між тими, хто спостерігає, не користуючись мисленням, і тими, хто мислить, не спостерігаючи: відмінності швидше торкаються того, які типи мислення, типи спостереження і типи зв'язків між ними.

Головна основа високої теорії складає початковий вибір настільки загального рівня мислення, що його представники не можуть логічно спуститися до спостережень. Вони ніколи не спускаються у рамках високої теорії з рівня узагальнень високого порядку до проблем в їх історичному і структурному контекстах. Це відсутність ясного відчуття справжніх проблем у свою чергу пояснює відсутність реальності, таку помітну на сторінках їх книг. Їх загальна характерна риса - здається довільною -.. розробка відмінностей, які не розширюють нашого розуміння і не роблять наш дослід зрозумілішим. Це у свою чергу проявляється як частково організоване зречення від зусилля ясно описати і пояснити людську поведінку і суспільство в цілому.

Коли ми розглядаємо, що означає яке-небудь слово, ми маємо справу з його семантичними аспектами; коли ми рассматри-ваем його у відношенні до інших слів, ми маємо справу з його синтаксичними чертами5. Я вводжу спрощуючі терміни, оскільки вони дають економічний і точний спосіб відмітити наступну обставину: висока теорія, сп'яніла синтакси-сом, сліпа до семантики. Її прибічники дійсно не розуміють, що коли ми визначаємо слово, ми просто пропонуємо іншим користуватися цим словом так, як ми хотіли б, що мета визначення - сконцентрувати міркування на факті і що належний результат хорошого визначення в тому і полягає, щоб перетворити міркування про терміни в розбіжності відносно факту і тим самим піддати міркування подальшому дослідженню.

Послідовники високої теорії такі зайняті синтаксичними значеннями і настільки неуважні до семантичних соотне-сениям, вони настільки строго обмежують себе високими рівнями абстракції, що "типології", які вони створюють, і робота, яку вони проробляють для цього, набагато частіше представляються нудною грою в поняття, чим спробою визначити систематично, т. е. у ясній і впорядкованій формі, насущні проблеми і направити наші зусилля на їх рішення.

Один з великих уроків, який ми можемо витягнути з систематичного його забуття теоретиками великого стилю, полягає в тому, що кожен мислитель, що має самосвідомість, повинен повсякчас усвідомлювати і бути в змозі контролювати рівні абстракції, на яких він працює. Здатність легко і з ясним усвідомленням переходжувати з одного рівня абстракції на іншій - відмінна риса проникливого і систематичного мислителя.

Навколо таких термінів, як "капіталізм" або "середній клас", "бюрократія", "володарююча еліта" або "тоталітарна демокра-тия", часто виникають заплутані і неясні співзвуччя, і, користуючись цими термінами, потрібно ретельно враховувати і прини-мать до уваги такі співзвуччя. Навколо таких термінів часто виявляються і "складені" ряди фактів і стосунків, так само як і просто гіпотетичні чинники і спостереження. Усі вони також мають бути ретельно впорядковані і прояснені в нашому визначенні і в нашій роботі.

Щоб роз'яснити синтаксичні і семантичні виміри таких концепцій, ми повинні знати ієрархію видів кожної з них і мають бути в змозі розглянути усі рівні цієї ієрархії. Ми повинні запитати: чи розуміємо ми під "капита-лизмом" просто той факт, що усі засоби виробництва знаходяться в приватній власності, або ми хочемо включити в цей термін подальшу ідею вільного ринку як механізму, що визначає ціну, заробітну плату, прибуток? І до якої міри ми маємо право припускати, що, за визначенням, цей термін веде до певних тверджень про політичний порядок в такій же мірі, як і про економічні інститути?

Такі інтелектуальні звички, я вважаю, мабуть, є ключами до систематичного мислення, а їх отсут-ствие - ключами до фетишизму Поняття. Мабуть, один з результатів відсутності цієї звички стане ясніший, коли ми розглянемо детальніше головну помилку книги Парсонса.

Претендуючи на "загальну соціологічну теорію", високий теоретик фактично створює царство понять, з якого виключені структурні риси людського суспільства, риси, давно і суспільства, що ясно визнавалися фундаментальними для розуміння. Мабуть, це робиться свідомо, щоб перетворити міркування соціолога на щось специализиро-ванное, відмінне від економічних і політичних досліджень. Соціологія, згідно Парсонсу, повинна мати справу з "тим аспектом теорії соціальних систем, який торкається феноменів інституціоналізації стандартів ціннісних орієнтації в соци-альной системі, умов цієї інституціоналізації, змін цих стандартів, умов відповідності з ними і відхилення від ряду таких стандартів і мотиваційних процесів, оскільки вони включені в усе це" 6. Визначення, переведене і осво-божденное від прихованої передумови, яким і має бути всяке визначення, означає: соціологи мого напряму хотіли б вивчати те, що люди бажають і на що сподіваються. Ми хотіли б також відкрити, чому існує різноманітність таких цінностей, ми хотіли б визначити, чому деякі люди відповідають, а інші не відповідають їм (кінець "перекладу").

Як відмітив Дэвид Локвуд7, таке висловлювання звільняє соціолога від всякого зіткнення з "владою", з экономиче-скими і політичними інститутами. Я пішов би дещо далі за це. Це висловлювання і фактично уся книга Парсонса мають справу значно більше з тим, що за традицією називалося "узаконеннями", чим з інститутами якого-небудь роду. В результаті, я думаю, усі інституціональні структури перетворюються на свого роду моральну сферу або, точніше, в те, що називалося "Символічною сферою". Щоб зробити цей пункт ясним, я б хотів, по-перше, дещо пояснити в самій цій сфері; по-друге, обговорити її передбачувану автономію і, по-третє, показати, як концепції Парсонса роблять надзвичайно важкою навіть постановку деяких найбільш важливих проблем аналізу соціальної структури.

Що знаходяться у владі намагаються виправдати своє управління інститутами, зв'язуючи його з широко поширеними верова-ниями в моральні символи, священні проблеми, юридичні формули, неначе їх влада є необхідним наслідком цього. Ці центральні концепції можуть відноситися до бога або богів, до "голосу більшості", "волі народу", "аристократії таланту або багатства", "божественному праву королів" або до передбачуваної екстраординарної обдарованості самого правите-ля. Соціологи, наслідуючи Вебер, називають такі концепції "узаконеннями" або іноді "символами виправдання".

Різні мислителі користувалися різноманітними термін-мі для позначення цього явища: "політична формула" або "великі забобони" у Г. Моска; "принцип суверенітету" Локка; "правлячий міф" у Сореля; "фольклор" у Турмана Арнольда; "узаконення" у Вебера; "колективні представлення" у Дюркгейма; "пануючі ідеї" у Маркса; "загальна воля" у Руссо; "символи влади" у Лассуэла; "ідеології" у Маннгейма; "громадські почуття" у Г. Спенсера - усі ці і подібні ним поняття підтверджують центральне місце символів господ-ства в соціальному аналізі. Так само в психологічному аналізі такі символи панування, представлені стосовно окремого індивіда, стають підставами і часто мотив-мі, які тягнуть осіб до певних ролей і санкциони-руют їх виконання. Якщо, наприклад, економічні інститути отримують публічне виправдання в цих термінах, то посилання на приватний інтерес можуть бути прийнятним виправданням для індивідуальної поведінки. Але якщо відчувається громадська необхідність виправдати такі інститути в термінах "обще-ственного служіння і довіри", старі мотиви приватного інтересу можуть спричинити відчуття провини або принаймні занепокоєння серед капіталістів. Суспільно ефективні узаконення часто стають через певний час эффектив-ными як особисті мотиви.

Отже, те, що Парсонс і інші високі теоретики називають "ціннісними орієнтирами" і "нормативною структурою", отно-сится головним чином до символів узаконення влади. Це насправді корисний і важливий предмет. Проте такі символи не складають автономної сфери в суспільстві; їх соціальна придатність визначається їх здатністю виправдовувати або відкидати певну структуру влади і певні позиції в цій структурі. Їх психологічна придатність визначається тим, що вони стають основою для прихильності цій структурі влади або для протидії їй.

Ми не можемо просто припустити, що деякий ряд цінностей або узаконень повинен переважати, щоб соціальна структура не розпалася, і ми не можемо визнати, що соціальна структура повинна зв'язуватися або об'єднуватися такою "нормативною структурою". Звичайно, ми не можемо просто припустити, що така "нормативна структура", яка може переважати, є в якому-небудь сенсі автономною. Насправді для сучасних західних суспільств і особливо для Сполучених Штатів є багато свідчень того, що набагато точніше прямо протилежне твердження. Часто, хоча і не в Сполучених Штатах, з часів другої світової війни існують досить добре організовані символи опозиції, які служать для виправдання повстань і підривання правлячої влади. Непрерыв-ность американської політичної системи абсолютно унікальна і лише одного дня упродовж усієї історії піддавалася загрозі внутрішнього насильства; цей факт разом з іншими, можливо, ввів в оману Парсонса, коли перед ним виник образ Нормативної Структури Ціннісної Орієнтації.

Уряди зовсім не з необхідністю, як думав Эмерсон, "мають джерело в моральній тотожності людей". Вірити цьому - означає змішувати узаконення уряду причина-мі його виникнення. Часто, навіть набагато частіше, моральна тотожність людей в суспільстві може грунтуватися на тому факті, що правителі успішно монополізують або навіть нав'язують символи свого панування.

Близько ста років тому ця проблема плідно обговорювалася тими, хто вважав, що символічні сфери здатні на самовизначення і що такі "цінності" можуть насправді управляти історією. Символи, які виправдовують опреде-ленную владу, відриваються від реальних осіб або шарів, які розпоряджаються цією владою. "Ідеї", а не шари або особи, що використовують ідеї, вважають правлячими. Щоб надати безперервність послідовності цих символів, їх якимсь чином зображують взаємозв'язаними. Символи, таким чином, розглядаються як що "самовизначаються". Щоб зробити правдоподібнішим це курйозне представле-ние, символи часто "персоналізуватимуться" або їм надається "самосвідомість". Їх можна потім вважати "Поняттями Історії" або послідовністю філософів, мислення яких опреде-ляет динаміку інститутів, або ж, можемо ми додати, поняття "Нормативного порядку" можна перетворити на фетиш. Я, звичайно, тільки перефразовував Маркса і Енгельса, що говорили про Гегеле8.

Якщо цінності не виправдовують інститутів і не спонукають осіб виконувати інституціональні ролі, то якими б важливими вони не були в різних приватних областях, історично і соціологічно вони не мають значення. Існує, звичайно, взаємодія між символами, що виправдовуються, институ-циональными владою і особами, що підкоряються. Часи-мі ми не могли б без коливань приписати каузальне значення символам влади, але не можна приймати цю ідею за набуту теорію соціального порядку або єдності суспільства. Є кращі способи постулювати "єдність", як ми тепер побачимо, способи, які корисно при формулюванні значних проблем соціальної структури і ближче до спостережуваного матеріалу. Оскільки нас цікавлять "загальні цінності", краще побудувати нашу концепцію цінностей, досліджуючи узаконення кожного інституціонального порядку в цій соціальній структурі, чим починати із спроб спочатку зрозуміти цінності, а потім в їх світлі "пояснити" будову і єдність суспільства. Ми можемо, я вважаю, говорити про "загальні цінності", коли велика частина членів інституціонального порядку приймає узаконення цього порядку, коли такі узаконення успішно виражають або принаймні благодушно охороняють підпорядкування. Такими символами потім користуються, щоб "визначити ситуа-ции" при виконанні різних ролей, а також як масштаб для оцінки вождів і прибічників. Соціальні структури, що виявили такі універсальні і центральні символи, є, природно, граничними і "чистими" типами.

На іншому кінці шкали знаходяться суспільства, в яких пануючий ряд інститутів контролює усе суспільство і нав'язує свої цінності за допомогою насильства і загрози насильства. Ця обставина не припускає ломки соціальної структури, оскільки людьми можна ефективно керувати за допомогою формальної дисципліни; а іноді, якщо люди не приймають інституціональних вимог дисципліни, у них може не бути шансів вижити. "Майстерний письменник, найнятий реакційною газетою, може заради підтримки життя і сохране-ния роботи пристосовуватися до вимог господарської дисцип-лины. У своєму серці і за межами редакції він може бути радикальним агітатором. Багато німецьких соціалістів зробилися прекрасними солдатами під прапором кайзера, незважаючи на те що по своїх суб'єктивних цінностях вони тяжіли до революци-онному марксизму. Від символів до поведінки і назад довгий шлях, і не всяка інтеграція заснована на символах" 9.

Підкреслювати такий конфлікт не означає заперечувати "силу розумного переконання". Розривши між словами і справами часто є характерним, але характерно і прагнення до переконання. Що саме переважає в цьому суспільстві, не можна вирішувати a priori на основі "людської природи", або "принципів соціології", або декрету високої теорії. Можна легко предста-вить собі один "чистий тип" суспільства як цілком дисциплиниро-ванную соціальну структуру, в якій піддані з різних причин не можуть порвати з наказаними їм ролями, але проте не розділяють жодної цінності можновладців і, таким чином, зовсім не вірять в законність цього порядку. Таке суспільство було б схоже на галеру, що приводиться в рух рабами, коли механічний рух весел зводить веслярів до положення шестерінок в машині і втручання наглядача вимагається тільки в окремих випадках. Галерникам не треба навіть знати про напрям руху корабля, хоча всяке відхилення від курсу викликає лють наглядача, єдиної людини на борту, здатної дивитися вперед. Але, мабуть, я вже більше описую, чим уявляю.

Між цими двома типами - "загальною системою цінностей" і нав'язаною згори дисципліною - існують різноманітні форми "соціальної інтеграції". Більшість західних суспільств мають що багато розходяться між собою "ціннісних ориента-ции"; їх єдність забезпечується різними поєднаннями узаконення і примусу. І це може бути правильним відносно всякого інституціонального порядку, не лише політичного і економічного. Батько може нав'язувати требова-ния своїй сім'ї під загрозою позбавити її спадки або користується тими засобами насильства, які може надати политиче-ский порядок. Навіть у таких священних малих групах, як сім'я, єдність "загальних цінностей" зовсім не є необхідним; недовіра і ненависть можуть складати ту субстанцію, яка сполучає сім'ю. Суспільство також може, звичайно, процвітати без такої "нормативної структури", яку теоретики високого стилю вважають універсальною.

Я не прагну тут дати вирішення проблеми порядку, але тільки поставити питання, бо якщо ми не зробимо цього, ми повинні будемо, як того вимагає принцип абсолютно произволь-ного визначення, прийняти ту "нормативну структуру", яку Парсонс вважає серцем "соціальної системи".

Влада, згідно із загальноприйнятим тепер значенням цього терміну в соціології, означає всякого роду рішення, які приймають люди відносно життєвих умов і відносно подій, що створюють історію їх життя. Трапляються події, що здійснюються окрім людського рішення; соціальні структури змінюються не по явному рішенню. Але в тій мірі, в який такі рішення приймаються (чи могли б бути, але не були прийняті), проблема того, хто бере участь в їх прийнятті (чи неприйнятті), є основна проблема влади.

Ми не можемо сьогодні допустити, що людьми кінець кінцем треба управляти на основі їх власної згоди. Серед засобів влади, які переважають тепер, є засіб управляти і маніпулювати згодою людей. Те, що ми не знаємо меж цієї влади і що ми сподіваємося, що вона все-таки має межі, не може затулити того факту, що величезна влада тепер успішно функціонує без санкції розуму або самосвідомості того, що підкоряється.

Звичайно, у наш час немає необхідності говорити, що кінець кінцем примус є "основна" форма влади. Але в цьому випадку ми зовсім не завжди охоплюємо суть справи. Авторитет (влада, обгрунтована переконаннями що свідомо підкоряється) і маніпулювання (влада, осуществляющая-ся непомітно для підлеглого) повинні розглядатися разом з примусом. Насправді усе ці три види ми повинні постійно розрізняти, коли думаємо про природу влади.

У сучасному світі, я думаю, ми це повинні постійно мати на увазі, влада частенько не така авторитетна, як вона здавалася в період середньовіччя. Виправдання рішень правителів більше не здаються такими необхідними для вживання їх владою. Принаймні для багатьох великих рішень нашого часу, особливо в області міжнародних відносин, "переконання" мас не було "необхідним"; рішення просто приймалися як факт, що відбувся. Крім того, ідеології, доступні можновладцем, часто не приймаються і не використовуються ними. Ідеології зазвичай виникають у відповідь на ефективне развенчание владі; у Сполучених Штатах така опозиція в недавній час була недостатньо ефективною, щоб створити відчутну потребу для нових правлячих ідеологій.

Сьогодні, звичайно, багато хто, звільнившись від вірності ідеям, що преобла-дающим, не придбав нових і, таким чином, виявився несприйнятливі до політичної діяльності взагалі. Вони не радикали і не реакціонери. Вони неактивні. Якщо приймати грецьке визначення ідіота як абсолютно приватну людину, тоді потрібно зробити висновок, що багато громадян в багатьох суспільствах дійсно ідіоти. Це, виражаючись обережно, духовний стан здається мені ключем до розуміння багатьох сучасних хвороб політичної інтелігенції, а також до багатьох політичних утруднень сучасного суспільства. Інтелектуальне "переконання" і моральна "віра" зовсім не є необхідними ні для правителів, ні для керованих, щоб політична структура продовжувала існувати або навіть процвітати. Оскільки мова заходить про роль ідеологій, часта відсутність переконливих обгрунтувань і переважання масової апатії є двома центральними політичними фактами західного суспільства сьогодні.

В ході будь-якого серйозного дослідження той, хто прийме тільки що викладену точку зору на природу влади, зіткнеться з багатьма питаннями. Але нам зовсім не допоможуть ті, що відволікаються від суті справи допущення Парсонса, який просто припускає в кожному суспільстві таку ієрархію цінностей, яку ми уявили. Крім того, застосування цієї теорії систематично перешкоджає ясному формулюванню важливих проблем.

Щоб прийняти цю схему, ми повинні викинути з голови реальні факти влади практично усіх інституціональних структур, особливо економічної, політичної, військової. У цій курйозній "загальній теорії" такі структури панування не мають місця. В термінах "загальної теорії" ми не можемо належним чином поставити емпіричне питання відносно міри, в якій інститути в кожному даному випадку узаконюються. Ідея нормативного порядку і той спосіб, яким високі теоретики оперують з нею, примушує нас прийняти, що всяка влада, по суті, узаконена. Насправді в соціальній системі "Підтримка додаткових ролевих очікувань, од-нажды встановлених, не являється Не проблематичним.. требу-ется ніяких соціальних механізмів для пояснення поддержа-ния додаткової орієнтації взаємодії" 10.

У цих термінах не може бути ефективно сформульована ідея конфлікту. Структурні антагонизмы, повстання великого масштабу, революції - їх не можна і представити. Фактично приймається, що "система", одного дня встановлена, не лише стійка, але і внутрішнє гармонійна: порушення мають бути, по словах Парсонса, "введені в систему". Ідея нормативного порядку тягне нас до того, щоб визнати свого роду гармонію інтересів як природну рису суспільства; мабуть, ця ідея є таким же метафізичним якорем порятунку, яким була подібна ж ідея серед філософів природного порядку в XVII столітті.

Магічне усунення конфлікту і дивне досягнення гармонії не дають можливості цієї "систематичної" і "загальної" теорії зрозуміти соціальну зміну, історію. Не лише "колективна поведінка" тероризованих мас і збуджених натовпів, стихійних рухів, якими наповнена наша епоха, не знаходять місця в нормативно створених соціальних структурах високих теоретиків. Але ніякі систематичні ідеї про те, як протікає сама історія, які її механізми і процеси, недоступні великій теорії і, отже, вважає Парсонс, недоступні громадській науці. "Коли така теорія буде розроблена, наступить золоте століття громадської науки. Це не станеться у наш час і, вероятнеее усього, не станеться никогда"' 1. Звичайно, це украй невизначене твердження.

Фактично жодна істотна проблема не може бути ясно поставлена в термінах великої теорії. Гірше за те, її постановка часто обтяжена оцінками і затемнена словами-паразитами. Важко, наприклад, уявити більше безплідну процедуру, ніж аналіз американського суспільства в термінах "ціннісної структури" (універсалізм - досягнення) без упо-минаний про природу, що змінюється, значення і форми характе-ристики успіху в сучасному капіталізмі або про структуру самого капіталізму, що змінюється, або ж аналіз стратифікації в Сполучених Штатах в термінах "пануючої системи цінностей", що не бере до уваги відому статистику життєвих шансів, засновану на рівнях власності і доходу.

Дата добавления: 2015-05-24