Розділ 8 2 страница

Прийшов час звернутися до свідомості: що відбувається з нею (у ній), коли ми намагаємося освоїти асану? Для того щоб розслабити м'язи спочатку доводиться курсувати увагою по тілу, але сутри говорять саме про зосередження на нескінченному! Як це розуміти?

Що відбувається з поглядом, якщо розглядати близький об'єкт? Погляд фокусується. Якщо «дивитись» дуже далеко, як би в нікуди, осі очних яблук виходять в паралель. Те ж і зі свідомістю, зосередити її на нескінченності - означати просто відпустити, ні про що не думаючи!

Увага - це частина свідомості, піддатлива для довільного управління, маневруючи нею, ми вибірково націлюємо сприйняття. Увага автоматично «стискається» або «розширюється» разом з полем зору. Вона, як і погляд, постійно блукає, і хоча можна на якийсь час зупинити цей рух, свідомість при цьому відразу починає напружуватися.

Отже, згідно до сутр, увагу в асанах потрібно перенести на нескінченність, але як? По-перше (якщо це не впливає на виконання пози), слід закрити очі, оскільки зовнішній світ на час практики нам не потрібен. Тим самим ми позбавляємо увагу прив’язки до зовнішніх об'єктів, і ніщо більше не заважає зосередитися на сприйнятті відчуттів. Фіксовані нерухомі пози використовують саме для того щоб звільнити свідомість від звичного «вмісту», а потім і власної автономної діяльності, що можливо тільки після того, як буде освоєно розчинення відчуттів (див. розділ «Відчуття»). Коли це досягнуто, і дане питання вирішене, увага просто тримається в тілі, при цьому не виникає логічних ланцюжків, умовиводів, не приймаються рішення. ССС зазначає, що вольова боротьба з думками неприпустима, установка повинна бути такою: «Відійди, думка, після заняття я тебе додумаю». Слід відчужено споглядати те, що діється на екрані розуму. Можна прив'язати увагу до руху повітря в ніздрях, а якщо це збиває дихальний ритм - спостерігати за рухом області сонячного сплетіння, грудної клітини або безперервно відпускати очі.

Рідко, але буває, що спрямування уваги на тіло відкриває безодню дивних відчуттів, в них можна потонути, це обумовлено особливостями репрезентації, тоді на перших порах слід використовувати зовнішні зачіпки: цокання настінного годинника, метронома, шум прибою і т.д. Коли якісна практика асан освоєна, тонус свідомості падає і ментальний простір відчутно «розріджується», пропорційно ступеню цієї пустотності тіло починає спонтанно осідати у формі, «стікаючи» до абсолютної (на сьогоднішній день) її межі.

Насправді асану не потрібно робити, в ній потрібно просто буті! Але справжнє розуміння цього моменту і його реалізація вартує дуже дорого.

Опишемо приблизний розвиток подій в асанах на гнучкість і розтяжку. Отже, доступна форма пози прийнята, очі закриті. Спочатку доводитися сканувати тіло променем уваги і в фокусі цього променя розслабляти м'язи зусиллям волі - умовно назвемо цю стадію першою увагою. Поки не напрацьованій автоматизм, сканування доводитися постійно повторювати. Це не разовий акт, але процес: як тільки промінь уваги змістився, м'язи в залишеній ним області норовлять напружитися заново.

Колі поза стала звичною, відчуття розчинені і настала фізіологічна тиша, увага почне «розпливатися» разом з свідомістю, перетворюючись на своєрідній екран, на якому як би «висвічується» все тіло цілком. Свідомість (усвідомлення) тіла стає тілом свідомості - назвемо це умовно другою увагою або початковою стадією ЧВН. Якщо при цьому «спливають» відчуття від внутрішніх органів, значить, з ними є проблеми, суть яких краще з'ясувати негайно. Коли тиша в тілі і свідомості починає порушуватися - все одно де і чим - значить, час витримки пози минув.

У всіх асанах слід повністю відпускати м'язи обличчя, при цьому сама собою виникає слабка тінь посмішки, яка задіює тільки сімнадцять м'язів, коли обличчя «тверде» їх працює більше сорока. Будь-яке порушення порожнечі (мовчання) розуму миттєво відгукується м'язовою контрактурою в тілі, і стає зрозуміло, наскільки сильний їх взаємозв'язок. Поглиблення початкового ЧВН, досягнуте в асанах, має місце в самьямі, це третя увага, натхи характеризують її: «Йога - це бути мертвим, залишаючись живим» (звичайно лише на час практики). Можна порівняти це з метафорою християнських містиків, це пам'ять про пристрасті, які більше «не включаються», аскети назвали її «життєдайною мертвістю».

У будь-якій асані на розтяжку і гнучкість є три стадії зміни форми, які, вичерпавшись, завершуються повною нерухомістю. Спочатку поза виконується приблизно, це перша стадія - рух довільний, я приймаю форму. Їй супроводжує перший етап релаксації - промінь уваги ковзає по тілу, знімаючи м'язові зажими. Коли м'язи в цілому розслаблені і почалась релаксація ментальна, тіло починає спонтанно осідати - це друга стадія руху у формі - мимовільний. Коли вона вичерпується, перша увага змінюється другою. При цьому в будь-який «сидячих» або «лежачих» асанах збережений мінімальний тонус м'язів, що утримують форму і положення тіла в просторі. Мінімізація кількості задіяних в позі м'язів є одною з ознак майстерності. У результаті залишається знеструмлена свідомість (початкова стадія ЧВН) i повна фізична нерухомість, крізь яку ледь «просвічує» робота дихання і серця. Це момент істини: тіло зависає на кордоні форми, далі якої воно сьогодні не може зігнутися, або на її м'язовому «каркасі» (у силових позах). З часом виникає і третя стадія - починає рухатися сама згадана межа, йде гомеопатичний приріст загальної гнучкості аж до меж, властивих даному організму. Це не чиясь чужа, але власна, природна гнучкість, яка є такою ж константою, як тиск крові.

«Незважаючи на похилий вік, тіло Бхарагви було настільки молоде і гнучке, що він годинами без напруги перебував у найнеймовірніших позах»(«Будда Шак'ямуні», с. 73).

«Багато асан деформують порожнини тіла, зокрема, грудну і черевну, що веде до зміни тиску, і, відповідно, об’єму» («Фізіологічні аспекти йоги», с. 23).

«Пози йоги відмінні від інших тим, що в них мають місце екстремальні відхилення суглобів і розтягування м'язів, і тіло фіксується в таких позиціях, які в звичайних умовах не зустрічаються» (там же, с. 53).

Важливим для новачків є питання часу витримки і регулювання навантаженості у асанах. Стосовно регулювання приведу метафору учасника конференції realyoga.ru Смарт: «Відомий дослід: взяли брус льоду, поставили його краями на опори, посередині розташували петлю з струни, на якій був підвішений вантаж. Через тиждень під вагою вантажу струна пройшла крізь лід, не залишивши слідів, і впала на підлогу, брус при цьому залишився цілим! Прирощення гнучкості в асанах аналогічне описаному вище процесу, але з одним зауваженням: тіло відновлюється. Якщо не практикувати регулярно, струну буде знову і знову виштовхувати на поверхню. Треба знайти таку вагу (рівень навантаження), щоб НЕ розламати шматок льоду (не пошкодити тіло), тоді дріт пройде наскрізь з оптимальною швидкістю. Причому, чим буде більше наближатися вага до межі, тим швидше (у рази) мета буде досягнута. Якщо маса менше за потрібну (оптимальну) - не досягнете нічого, що відповідало б йозі, максимум - результат звичайної аеробіки. Потрібний режим настільки «тонкий», що в звичайному стані свідомості ви ніколи не зможете правильно визначити ступінь навантаження - а фішка в тому, щоб витримувати його максимально чітко. Для потрібної чутливості треба дотримуватись схеми йогічного налаштування - там дійсно шерех листа здається громом, ну і сигнали тіла помітні. Ще аналогія - асфальт і коріння дерев. Шматок дерева зламається, якщо спробувати пробити ним асфальт, однак тиск зростаючих коренів проламує покриття чималої товщини, що ми спостерігаємо в парках і на занедбаних вулицях».

З інтерв'ю Б.К.С.Айенгара журналу «Йогасара» (серпень, 1994): «Треба вміти чекати. Я сам зустрів безліч перешкод, але ніколи не припиняв своєї практики, в той час як інші відступають, хоча мої фізичні дані спочатку були слабкими, і середовище, в якому я жив, несприятливим. Якщо я зміг продовжувати (займатися йогою - В.Б.), ви зможете теж. Саме в цьому сенсі треба розуміти зусилля. Не потрібно уявляти, як роблять деякі, що для максимального результату потрібно мінімальне зусилля. Це вірно для мене, але не для вас. На відміну від вас, я можу виконати Уттанасану (стор. 84, ілюстрація № 48 російського видання «Прояснення йоги») або Саламба Сіршасану (там же, № 184, стор 174) без будь-якого напруження. Я не тільки досягаю максимального результату, але мої зусилля в порівнянні з вашими - мінімальні. Але коли я починав, мені дійсно було потрібно перемагати себе, щоб спрямувати всі зусилля на практику. Зусилля стали природними, і в цьому стані природного існування розвивається спокійна сила, яка представляє собою мир повного розслаблення. Не забувайте, що розслаблення не має нічого спільного з обрушенням...»

Твердження «... Якщо я зміг, ви зможете теж» не витримує критики. Генетичні дослідження показали що населення Індостану ділиться на дві основні групи, в генокоді однієї з них є ділянка, що забезпечує аномальну (за європейськими мірками) мобільність опорно-рухового апарату. Те, що дано природою, не досягти жодними тренуваннями. Коли гнучкість потенційно закладена, розвинути її - не така вже й проблема. І ті численні травми, які отримував юний Айенгар в процесі занять йогою Крішнамачарьї говорять або про поганий нагляд з боку гуру, або про надмірний поспіх при освоєнні складних асан. Що ж стосується здоров'я, то ступінь гіпермобільности тіла з ним ніяк не пов'язана, я зустрічав виключно гнучких людей з дуже поганим здоров'ям, іноді сама гнучкість є хворобою.

Отже, виконати асану грамотно - означати просто зробити її так, як вона СЬОГОДНІ виходить – і тільки, без бажань, старання і хитрощів. На базові властивості психосоматики і процеси життєзабезпечення воля людини не впливає. Якщо відносно власного тіла є умоглядні варіанти змінитися швидко – всі вони помилкові. Це знали вже в стародавньому Китаї, епоха Сун залишила притчу про нетерплячого селянина, незадоволеного повільністю росту злаків, він тягнув їх за стебла до тих пір, поки не висмикнув з грядки («Суспільство и наука на Сході и Заході», з. 155).

Повна релаксація це неодмінна умова успіху не тільки в Хатха-йоги, але і в самьямі. «Під час практики асан ви повністю забуваєте зовнішній світ, ви відрізані» (з інтерв'ю Б.К.С.Айенгара журналу «Тут і зараз», 1999, с. 8). Дана умова - стовідсоткова зміна вмісту свідомості - є вирішальним!

Сьогодні на першій сторінці сайту московського Центру Айенгар-йоги вивішено вислів Гуруджі: «Релаксація починається з зовнішньої оболонки тіла і проникає в саму глибину нашого існування». Чудові правильні слова, але що ми маємо в реальності?

«Прояснення йоги» перевидавалося в Європі і США десятки разів, але опис техніки асан, наведений в ній, так само, як і те, що дають інструктори Айенгар-йоги в Росії є аналогом поганої нескінченності в математиці. При традиційному підході тіло саме вливається в доступну і природну форму, абсолютно ні до чого заучувати і потім намагатися дотриматися нескінченних нюансів постановки колін, стоп, щиколоток, пальців рук і т.д. Все це не залишає жодних шансів на досягнення ЧВН, ще більше завантажуючи розум на додаток до вже наявних факторів буття замість того, щоб дати йому можливість очиститися. Центральний момент практики - досягнення мовчання розуму, в Айенгар-йозі не те що не вирішений, але навіть і не поставлений. Розуміння необхідності найелементарнішого в йозі - розслаблення фізичного доходить через біль і піт, як в армії: ноги в «стоячих» асанах напружити, напружити, і ще раз напружити до межі! В результаті сумлінного старання новачок незабаром починає вмирати, оскільки болить все. Але жити ж хочеться... І він починає мимоволі філонити, тобто розслаблятися. Такий підхід дозволяє «навчати» асанам будь-яку кількість людей одночасно, і вигідний тим що, змучені до межі, вони не задають жодних запитань. Якби айенгаровці не морочити людям голови абсолютно не актуальними і нескінченними деталями «техніки», їм було б просто нічого сказати. Готують викладачів (і підтверджують вони свою кваліфікацію) цієї йоги на міжнародних інтенсивах, основний принцип яких – наднавантаженння. День за днем ​​люди крутять асани з ранку до вечора, витримуючи їх стільки, скільки вимагає гуру, з якогось моменту перестаючи відчувати біль і втому. У тих, хто не зламався настає анестезія, яку забезпечує екстремальний викид ендорфінів. З одного боку, вони впливають як знеболююче, з іншого - як наркотик (на конференції сайту якось прозвучала думка про те, що «йога Айенгара це ендогенна наркоманія»). Надалі така практика стає залежністю, організм систематично вимагає звичного рівня навантаження, без якого йде в рознос, з іншого боку це ж навантаження з часом руйнує його. Сертифіковані вчителі Айенгар-йоги - люди фізично вишколені, але в них не видно простої радості буття, не кажучи вже про просвітлення. Задоволення з'являється тільки на піку зусиль - «приході», як кажуть наркомани. Ідеально відформовані деталі транснаціонального механізму отримання прибутку, повністю утилізовані системою, вони безповоротно загрузли в виконавських нюансах і давно забули (а, швидше за все, і не знали) про те, що йога «правильною формою асан» не вичерпується. І навіть не починається з неї. Ходили чутки, що особливо обдарованим Гуруджі особисто дає якісь просунуті техніки, але ніхто і ніколи цих людей не бачив.

Високопоставлені представники Айенгар-йоги наполегливо солідаризуються (на словах) з традицією: «... Давайте визначимося в тому, що ми розуміємо під розслабленням... Якщо лежання на підлозі і дрімоту або сон, то, звичайно, школа Айенгара не передбачає релаксацію такого типу. Ми розуміємо релаксацію, як спосіб дозволити своєму розуму хоч кілька миттєвостей побути наодинці з самим собою, в стані простоти і ясності... І цього стану неможливо досягти, якщо ви недостатньо треновані у виконанні асан і пранаям» (з інтерв'ю Ф.Біріа журналу «Тут і зараз», 1999, вип. 3-4, с.70).

Далі він говорить зовсім правильно, що справжня релаксація характеризується переважанням альфа-ритму, але біда в тому, що між масовою практикою Айенгар-йоги в Росії і правильними словами Біріа немає ніякої видимої зв'язку. Влітку 1999 Шандор Ремет повідав учасникам московського семінару що, сумлінно займаючись за системою Айенгара, він до сорока років майже повністю втратив здоров'я, довелося заново переосмислювати і повністю міняти практику.

За багато років я не зустрів у Росії людей, які зуміли б без руйнівних для здоров'я наслідків (поточних або відкладених) освоїти повний курс, запропонований у книзі «Прояснення йоги». Абсолютна більшість ентузіастів, серед яких на початку шляху був і я, невизначено довго (поки вистачає терпіння або до хронічних травм) буксує в межах перших тридцяти тижнів, для поповнення ж інструкторських кадрів відбирають людей молодих і фізично обдарованих. При безумовній лояльності до існуючої внутрішній політики вони сертифікуються, навіть віддалено не володіючи тим спектром асан, які виконував у їх віці Айенгар.

Кілька років тому до мене звернувся давній знайомий, ми зустрілися з ним у 1989 на заняттях, які вів Гуруджі в спорткомплексі другого Московського медінституту. З тих пір відставний льотчик практикував тільки в руслі цієї школи. Маючи залізне здоров'я, за вісім років занять «по Айенгару» він заробив тахікардію і проблеми з мозковим кровообігом, частково йому вдалося відновитися тільки радикальним зменшенням кількості виконуваних за одне тренування поз і глибокої релаксацією.

Роботи біхарської школи (до 1983), незмінно підкреслюють: основа йоги - глибоке розслаблення, невідоме європейцям, саме йому слід навчати в першу чергу. На мій погляд, ССС тим і великий що, представляючи тантричну гілку йоги, він, на відміну від інших, поставив глибоке розслаблення в основу будь-яких психотехнік, не кажучи вже про асани.

Розглянемо виконавський алгоритм Пашімоттанасани, застосовний також до багатьох поз на розтяжку, гнучкість, і скручування. Отже, я сів на килимок, витягнув вперед прямі в колінах ноги, заплющив очі, взявся руками за ступні (якщо це можливо, якщо ні - зачепив їх кільцем з ременя), повністю розслабив тіло і почав повільно, майже мимовільно, подавати тулуб вперед і вниз, зберігаючи спину (без спеціальних старань) відносно прямою. Незабаром десь, неважливо де - в попереку, спині, підколінних сухожиллях, суглобах стегон - з'являється локальне відчуття, це позначився рубіж, на якому довільне згинання треба припинити. У нерухомості і з мінімальними (близькими до фонових) відчуттями, що проступили на підході до цього рубежу, я продовжую «відпускати» свідомість і тіло, і якщо все нормально, відчуття розчиняються без залишку, а мимовільне осідання тулуба далі, до прямих ніг триває. Потім відчуття може виникнути знову, або у старому місці, або де-небудь ще, значить знову зупинка, очікування, розчинення - і тіло «стікає» до нової межі. І така ступенева зміна форми продовжується до тих пір, поки не вичерпається весь, наявний на сьогодні, потенційний резерв гнучкості. В остаточному положенні можна пробути не більше половини сумарного часу згинання, або вийти раніше якщо виникли якісь ознаки.

Чи можна виконувати асани з болем? «Біль - психофізіологічна реакція людини на пошкоджуючий подразник, що викликає в організмі органічні та функціональні порушення. Найважливіший компонент болю - суб'єктивні відчуття, що носять характер страждання» (БЕС, с. 77).

Біль це сигнал мікротравми на суглобовій сумці, м'язовому волокні, сухожиллі. Після разового больового прояву на його місці залишається матеріальний слід - мікрошрам. Якщо систематично робити асани з болем (через біль), виникає область, уражена слідами больової «корозії». Коли їх кількість досягне критичного рівня, можливі два сценарії: або вся згадана область запалюється, і я отримую повільнопротікаючу хроніку і рухові обмеження, або виникає гостра травма.

Бувають і кумедні випадки: виконуючи одного разу Паршва Піндасану (№ 270 «прояснення йоги»), я мимоволі сіпнувся від телефонного дзвінка, отримавши при цьому розтягнення міжлопаткових зв'язок і добовий больовий шок з температурою під сорок.

З травмою, отриманою в невірній практиці, слід поводитися грамотно. Навіть коли вона повністю перестала відчуватися (як би зажила і зникла з виду), це ще не означає, що можна давати собі повне навантаження, навпаки, з виконанням пози, в якій ви травмувалися, слід почекати ще стільки ж часу, скільки минуло від початку виникнення травми до повного зникнення больового синдрому. Якщо цей принцип не дотримувати, велика ймовірність рецидиву, оскільки повне зникнення болю і рухових обмежень це зовсім не ознака остаточного відновлення.

«Ні сидіння в позі лотоса, ні стояння на голові, ні скошування очей на кінчик носа не є йогою» («Гхеранда-самхіта»).

Вітчизняні фанати йоги, а я побачив їх чимало, завжди прагнуть до забійної складності асан, зрозуміло, що без травм тут не обійтися. У сумнозвісному і закритому досі містечку НВО «Маяк» мешкає цікавий тип по кличці Гуру. В юності, епатуючи оточення, хлопець їв стакани, а потім, відслуживши армію, фундаментально ударився в йогу. Він стояв на голові годинами і припинив маразм тільки після мікроінсульту, відбувшись легким заїканням. Все б нічого, як кажуть, моє повидло, хочу - їм, хочу - на асфальт мажу, якби Гуру не подався у «вчителі». І одного разу, коли на його запрошення я провів на «Маяку» семінар, одна з учениць задала питання на консультації: - Скажіть, а що робити, якщо в результаті практики з'явився варикоз? Коли я здивовано запитав: - Що це за практика така?! - Була відповідь: - Так іноді Сергій Володимирович тримає нас в якій-небудь «стоячій» позі хвилин по двадцять...

Як заявляє Держдеп США - без коментарів! Одного разу Гуру порвавши одну з бічних зв'язок коліна і, перебуваючи в стані гострої травми геніально вирішив проблему виконання Падмасани. З пекельної повільністю він наводив ногу в потрібне положення, потім розгинав в тому ж темпі, на весь процес йшло хвилин сорок. - Слухай, - здивувався я, - а якщо ненароком смикнеш, що буде? - Та було таке пару раз, - байдуже сказав Гуру, - провалявся, пам'ятаю, в непритомності хвилин десять, і всього-то...

Забавний збіг, але на початку ХХ століття здивована Європа бачила факіра на ім’я То-Рама. Під час Першої Світової Війни мужчина цей, будучи юнаком, отримав важке осколкове поранення і, як тисячі братів по нещастю, повинен був загинути від шоку, з яким тоді справлятися не вміли. Однак він якось зміг придушити біль і вижив. Згодом людина ця багато років виступала у цирку, коронним номером його було проколювання тіла шпагою, наконечник якої мав форму голки шприца, при рівномірному тиску на рукоять клинок проходив крізь тулуб факіра приблизно за півгодини. Весь цей час глядачі, затамувавши подих, спостерігали, як метал повільно занурюється в живіт, і потім виходить з спини. Швидкість і Час, а також форма наконечника - ось у чому пролягав секрет, але, перш за все, звичайно, в психологічних особливостях То-Рами. Голка клинка при певному дозуванні тиску розшаровує тканини, розсовує капіляри, дрібні і великі судини, відсуває органи, якщо пошкодження і є – вони фізіологічно мінімальні, біль взагалі НЕ виникає, головне це подолати власний страх.

Я сам провівши аналогічний експеримент (не з шпагою, звичайно, проколював великою голкою шприца м'яку частину руки трохи нижче ліктьового згину) i можу засвідчити: То-Рама не блефував. Головна перешкода - шкіра, вона надзвичайно міцна, коли голка мине її, то далі особливих труднощів немає. Треба просто зберігати релаксацію і спокій, неприємні відчуття мінімальні, крові немає взагалі, а після вилучення голки з ранки виступає лімфа.

Насправді все це НЕ має відношення до йоги, біль ні в якому вигляді НЕ сумісна з нею крім випадків хронічних захворювань опорно-рухового апарату і скидання накопичених в несвідомому деформацій.

У позах з переважаючим силовим компонентом стан опорно-рухового апарату дещо інший. Зазвичай в повсякденності найбільше задіяні м'язи, що забезпечують вертикальне положення тіла, все інше автоматично розслаблено, відповідаючи принципу мінімізації, відкритому Н.Бехтеревою.

Згадаймо: «Будь-який рух йоги має виконуватись без збудження цим рухом» (Айенгар). Що це означає? До складу будь-якої фізичної роботи завжди входить вольова підтримка, її наявність особливо помітно при сильній втомі: коли у спортсмена або бійця вичерпуються ресурси, він тримається на волі, як кажуть - «на зубах».

Але фізичні зусилля в асанах, якими б інтенсивними вони не були, НЕ повинні порушувати переважання парасимпатики, ось одна з парадоксальних вимог Хатха-йоги. Коли повна релаксація освоєна то, говорячи мовою фізіології, відбувається «... Надспінальне гальмування рефлекторної дуги, обрив так званої гамма-петлі. Свідоме (і глибоке) розслаблення діє як вищестояща інстанція по відношенню до периферійних спінальних центрів управління і відключає їх» («Фізіологічні аспекти йоги», с. 54).

Іншими словами, м'язи в силових асанах розтягуються (або стискаються) до межі, а відповідної скорочувальної реакції немає, оскільки глибока релаксація гальмує, а потім і перериває повністю зворотній зв'язок. Робота є, і потужна, але сигнали з периферії не проходять, ЦНС тимчасово відрізана від опорно-рухового апарату. Коли такий стан стає реальністю, робота в навантажувальних асанах перестає «підіймати» ЦНС. Тіло стає автономним - вражаюче відчуття! Про це кажуть майстри карате і у-шу, згадуючи про «центр», який знаходиться десь в животі і залишається нерухомим, які б складні вольти в просторі не виконував адепт.

Розширення адаптивних можливостей синергічне, якості, набуті в будь-якому вигляді діяльності, проявляються всюди. Скажімо, в пранаямі ми тренуємо організм до підвищення рівня вуглекислоти і, як наслідок, в цьому ж процесі більш якісно засвоюється кисень. Коли м'язова робота «відчеплена» від нервової підтримки, стає ясно, яку величезну кількість енергії людина витрачає даремно під час неспання.

У стані спокою весь об'єм крові робить повний «оборот» по тілу приблизно за три хвилини, цей час і є кратним для витримки «лежачих» і «сидячих» асан (крім базових). Тривала ж експозиція повинна супроводжуватися високою якістю релаксації, в іншому випадку можна непомітно перевантажитися.

Чим повніше розслаблена не задіяна у збереженні пози м'язова «периферія», тим більш вибірково і повно задіюється те, що працює, з часом це дає величезну фізичну силу. Один із секретів Хатха-йоги полягає в точковому фокусуванні зусиль і здатності довго зберігати його без втрати загальної релаксації. Асани або їх блоки (кілька поз, виконаних з мінімальним інтервалом у хвилину або дві) слід розділяти більш довгими паузами, наприклад трихвилинною Шавасаною, за цей час «стирається» силовий малюнок попередньої форми і виникає мовчання розуму. Є комбіновані пози такі, як Падмасана в Сарванганасані, Сіршасані і т. д., при їх виконанні одночасно дотримується все, описане вище.

Одним з наслідків регулярної практики асан є усунення різниці між правим і лівим, звідси вимога симетричного виконання. Якщо симетрія порушена спочатку, слід виконати позу в проблемну сторону, потім в зручну, і знову в проблемну. І останнє: для найбільш ефективного налаштування найкраще починати щоденну практику з базових поз: Пашімоттанасани, Сіддхасани, Вірасани або Сіршасани. Вечірні заняття взагалі доцільно відкривати циклом «перевернутих».

Колись з легкої руки Б.Сахарова я почав (і продовжую досі) як універсальний ключ використовувати Пашімоттанасану, виконуючі її від одного до трьох разів на початку практики, це дозволяє відгородитися від впливу поточних геомагнітних збурень, які відображені в тілі. Під час занять йогою рекомендується положення обличчям на схід, хоча це і не принципово.

Початкова гнучкість варіює залежно від часу доби: у шостій ранку вона може бути однією, про пів на сьому іншою, ще через годину - третьою, тому оптимальний час для асан слід визначити емпірично.

Кожну позу допустимо повторювати від трьох до п'яти разів - за потребою. Після початкових і при кожному наступному підході форма (в асанах на гнучкість і розтяжку) повинна спонтанно поліпшуватися, якщо цього немає - повтори недоцільні.

Отже, коли повна релаксація освоєна виникає ряд наслідків.

Перше - спонтанний приріст гнучкості (ніколи НЕ є метою, але супутній до грамотної практики). Всі відомі системи фізичного розвитку (від Стародавньої Греції до сучасного бодібілдингу) впливають на м'язовий корсет за допомогою активного руху, з обтяженням або без нього. Єдиним винятком був знаменитий силач Олександр Засс (Залізний Самсон), він застосовував ізометрію відомим лише йому способом, що дозволяло робити трюки, повторити які так ніхто більше і не зміг. Йога - та ж ізометрія, але реалізована не за рахунок граничних фізичних зусиль, а з допомогою регулювання часу витримки форм (положень) тіла.

Друге - гальмування свідомості: з допомогою прив'язки уваги до тіла і в результаті якісного виконання асан сприйняття спочатку звільняється від контакту із зовнішнім світом, а потім і від відчуттів. Коли вдається відокремити сприйняття від мимовільної ментальної суєти, виникає мовчання розуму - початкова стадія ЧВН. Якщо є схильність, то в процесі освоєння йоги суб'єкт отримує можливість управління мимовільними функціями організму - це факіризм.

Після того, як адепт навчився позбавлятися від відчуттів (отже, освоїв дозування навантаження в асанах), головне його завдання - отримати довільний доступ до мовчання розуму (воно ж - ЧВН). За допомогою наставника або самостійно адепт винен знайти «ключ» (або ряд «ключів») такого доступу виходячи з особливості репрезентації. І коли доступ отриманий, починається справжня практика йоги - процес очищення і відновлення системи (психосоматики). Кожен раз, в асанах або паузах між ними (а потім і «суцільно»), дистанціюючись від спонтанних ментальних процесів, йогін входить в ЧВН. Саме в моменти такого випадіння починається скидання витісненого матеріалу. У міру щоденної реалізації цього процесу життя і доля людини змінюються повністю. Такий ефект йоги завжди вважався шанувався, бо його неможливо отримати в рамках якої-небудь системи самовдосконалення, що використовує усвідомлену активність розуму і тіла. При звичайному стані свідомості у будь якому вигляді діяльності можна отримувати тільки звичайні результати.

З матеріалів конференції 30.03.2004, Федір: «Віктор, я давно хотів запитати. Ймовірно, ви знайомі з теорією функціональних систем П. К. Анохіна. Цікаво, наскільки вписалася зазначена теорія в ваше розуміння практики йоги?»

Своєму розумінню я зобов'язаний, крім усього іншого, і теорії функціональних систем. За Анохіним системоутворюючий фактор - це корисний кінцевий результат. Саме керуючись ним, система щоразу заново вибудовує конфігурацію своїх дій і частково - свою власну структуру. Коли ми пильнуємо, простір свідомості забитий ментальною роботою і нескінченним цілепокладанням, адже все що людина робить, робиться нею для чогось. Коли ж звичне кипіння розуму сходить нанівець свідомість стає порожньою і цілепокладання припиняється. Система «бачить» це чудне явище і, якщо воно повторюється систематично, поступово до нього звикає. Потім, в періоди ментального затишшя вона починає діяти (оскільки ніщо їй не заважає) у своїх власних інтересах, сама ставить мету і сама ж реалізує її. А мета у системи завжди одна і та ж («одна, але полум'яна пристрасть») - це поточний «ремонт», відновлення психофізіологічних кондицій і вихід до стану стійкого гомеостазу, до його ультрастабільності. Таким чином, в процесі класичної практики асан починається і протікає до свого повного завершення загальне оздоровлення психосоматики - такий собі «невеликий» побічний ефект! Який є безцінним для мільйонів людей і недосяжній сьогодні в таких масштабах і з такою якістю чим-небудь ще крім класичної йоги Патанджалі.

Дата добавления: 2015-05-24