Сторонники соединения религии и общества полагают, что ныне христианские принципы реализуются «в мире», происходит «перене- сение» верований и символов в мирскую сферу, а потому она не явля- ется безрелигиозной. Противоположность «религиозное — светское» теряет свой смысл, «светское насквозь религиозное». Идея трансцен- дентности сохраняется, но в переосмысленном виде: религия по сущ- ности и содержанию трансцендентна, но" это такая трансцендентность, которая в то же время имманентна (лат. immanens — пребывающий внутри) «миру», «обществу».
П. Л. Бергер (р. 1929), американский социолог и евангелический теолог, совместно с немецким исследователем Т. Лукманом (р. 1927) анализирует религию с позиции феноменологической социологии знания и феноменологической социологии религии. Их внимание сос- редоточено на изучении дотеоретического «обыденного знания», с ко- торым люди имеют дело в повседневной жизни, Интерсубъективное человеческое сознание производит «общественную конструкцию действительности», в результате чего создается «жизненный мир» индивидов.
Культура, или иначе Номос (греч. nomos — обычай, порядок), жизненно необходима человеку, поскольку она конституирует смыслы и тем самым обеспечивает ему возможность ориентации в мире. Пот- ребность в смыслополагании особенно остро ощущается в пробле- матических ситуациях, складывающихся на грани культурной защищенности. Наблюдения смерти другого и связанные с этим переживания в воображении собственной смерти, опыт полусознатель-
ного, грезы, экстаз, неудовлетворенность миром, как он дается в пов- седневном восприятии, и т. д. вызывают дестабилизацию, ощущение хаоса, страдание и страх. Стабилизация Космоса (греч. kosmos — все- ленная, мир как упорядоченное целое) не может основываться на пере- менчивых случайностях повседневной жизни. Действительную стабильность обеспечивает религия. «Религия, — пишет П. Бергер, — есть смелое предприятие человека создать священный Космос. Иначе говоря, религия есть космизация священным способом. Священным мы считаем нуминозную, возбуждающую страх могущественность, кото- рую человек переживает иначе, чем самого себя, и все же — как с ним связанную, и верит, что она господствует в определенных объек- тах опыта»2. Священное отлично от повседневной жизни.
В создании «жизненного мира человека» религия играет осново- полагающую роль, поскольку ей как смыслополагающей инстанции подчинены все другие способы придания смысла. Являясь основопо- лагающим измерением «конструкции действительности», она выпол- няет легитимирующую (лат. legitimus — законный, узаконенный) функцию по отношению ко всем областям этой действительности, обос- новывает и объясняет мир в его упорядоченности. Ориентирующая сила религии особенно важна в пограничных ситуациях, которые ста- вят под вопрос повседневный мир. Она структурирует их, устанавлива- ет связь их с «нормальной» ситуацией, противостоит хаосу и конструирует наполненный смыслом Номос. Религия осуществляется в постоянном религиозном действии, которое совершается в контексте социальной связи, тем самым священный религиозный Космос непре- рывно приближается к повседневному миру, обеспечивая ему проч- ность.
В условиях секуляризованного общества необходимо сделать «пов- торное открытие трансценденции», и искать ее надо прежде всего в тех областях человеческой жизни, где преодолевается случайность, обеспечиваются порядок и стабильность. Для иллюстрации действия трансценденции П. Бергер рисует следующую картину. Ребенок про- сыпается ночью, он дезориентирован и плачет, зовет мать; приходит мать и успокаивает дитя: «Все в порядке». Это событие.повседневно, обычно, его толкование не нуждается в религиозном измерении. «Но как раз то, — пишет П. Бергер, — что это так обычно, ставит отнюдь не обычный вопрос — вопрос, который непосредственно вводит в религиозное измерение: не обманывает ли мать ребенка? Если религиозное понимание наличного бытия содержит в себе истину, то чистосердечный ответ может быть «нет». Если, напротив, «естествен- ное» есть единственная действительность, то мать лжет. Она, правда, лжет из любви и постольку опять же, возможно, и не лжет. Если все же радикально проанализировать ее в любви в момент произне- сения слов, выясняется, что то, что она говорит, — это ложь. Почему? Потому что утешение, которое она дает, проходит через нее и ее
ребенка, через случайность персон и ситуаций, а содержит утверж- дение о действительности как таковой»3. Родители выступают для своих детей как «строители мира» и как «охранители мира», они дол- жны сформировать мир, находящийся в состоянии порядка, а этот мир должен обеспечить ребенку защиту. Они питают «изначальное до- верие», без которого ребенок не может развиваться.
Таким образом, полагает П. Бергер, в повседневном бытии имеется «измерение религиозного», обнаруживается приватная религиозность, жизненно необходимая для человека. Эта поселенная в приватном про- странстве религиозность может даже и не считаться таковой, но она образует «индивидуальный религиозный опыт повседневности», на основе которого формируется «индуктивная вера».
Соавтор П. Бергера по ряду произведений Т. Лукман исследует структуры «жизненного мира» и социальную реальность как феномен этого мира. Центральное понятие его концепции религии — «транс- цендирование», трактуемое как выход за пределы биологической природы человека, как процесс конструирования «смыслового универ- сума». Трансцендирование представляет собой аспект всякой жизне- деятельности человека,,но наиболее отчетливо проявляется в религиозности. Т. Лукман констатирует упадок в современном обществе «церковно ориентированной религии» и утверждает, что в то же время сохраняется и растет внецерковная религиозность. Он различает «специфическую» и «неспецифическую» формы религии, «видимую» и «невидимую» религию, к первой относит церковные формы религиозности, вторую считает всеобщей социальной формой. Религия придает смысл — всеобщий и индивидуальный — объективным образцам, задаваемым обществом. Она представляет собой способ, которым «закрепляются вышестоящие и трансценден- тные смысловые связи». Она есть продуктивная сила человеческой способности к трансцендированию, посредством которой исторически сложившееся и символически заданное мировоззрение принимается индивидом и перерабатывается во внутреннюю субъективную форму. Религия является необходимым компонентом становления человека, ее значение состоит в придании смысла и полагании ценности его существования. Ныне религиозность перестала быть свойственной только церкви, «рассыпалась» по всему обществу. В семьях, коммунах, политических группах, группах общения и т. д. склады- ваются приватизированные механизмы придания смысла. Как раз в этом и находит выражение «невидимая религия».
Философские Философские и социологические трактовки и социологические религии многообразны, рознятся в интерпретации зависимости от исходных принципов и мето- дов. Философия на протяжении своей многовековой истории делала предметом осмысления и религию. Социология, выделившись в отрасль знания, также уделяет пристальное внимание этому феномену.
Немецкие мыслители К. Маркс (1818 — 1883) и Ф. Энгельс (1820 — 1895) базировали характеристику религии на диалектико-ма- териалистическом понимании природы, общества, человека. Они пола- гали, что у религии нет «собственной» (вне всеобщей) истории, «особой не от мира сего» сущности и «особого» содержания. Религия развива- ется в контексте истории общества; в зависимости от движения ма- териального производства, системы общественных отношений происходит и эволюция религии: «...религия как таковая не имеет ни сущности, ни царства. В религии люди превращают свой эмпирический мир в некую лишь мыслимую, представляемую сущ- ность, противостоящую им как нечто чуждое»5. Под углом зрения про- блемы «базис — надстройка» К. Маркс различает четыре относительно самостоятельные части системы общества: производительные силы, производственные отношения (экономическая структура, базис), обще- ственные институты, учреждения (юридическая, политическая над- стройка), формы общественного сознания (юридические, политические, религиозные, художественные). Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и ду- ховный процессы.
С другой стороны, К. Маркс объясняет религию под углом зрения концепции идеального, которая разрабатывалась в контексте анализа товара, стоимости, цены, капитала и т. д. Идеальное является про- дуктом и формой духовного процесса, представляет собой не индивиду- ально-психологическое образование, а имеет общественно-историческое содержание. Воспроизводя материальные отношения, идеальное в то же время вплетено в ткань любой человеческой деятельности и общения. Оно «живет» в исторически сложившихся формах духовной культуры, благодаря множеству «чувственно-сверхчувственных» предметов, «ве- щей», в теле которых представлено нечто другое, нежели они сами. Действительный мир выражен в исторически сложившемся и исторически меняющемся общественном (коллективном) сознании людей. В нем за- креплены «общественно значимые, следовательно, объективные мыслительные формы», значения, появившиеся в результате обществен- ного развития, символы, в которых «функциональное бытие» вещи (реп- резентация чего-то другого, отличного от нее) поглощает ее «материальное бытие»6.
Идеальное отлично от осязаемо-телесных предметов, в которых оно представлено; это объективная действительность особого рода, невидимая, неосязаемая, чувственно невоспринимаемая. Анализируя товар, К. Маркс раскрывает механизм образования фетишизма. Про- дуктам труда, когда они производятся как товары, присущ фетишизм: как только продукт делается товаром, он превращается в «чувствен- но-сверхчувственную вещь». Общественные свойства вещей, товарная форма продуктов труда кажутся присущими этим вещам от природы,
между тем они не имеют ничего общего с физической природой данных материальных предметов»
По мнению К. Маркса, «...религия есть самосознание и самочув- ствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял. Но человек — не абстрактное, где-то вне мира ютящееся существо. Человек — это мир человека, государство, общество. Это государство, это общество порождают религию, превратное мировоз- зрение, ибо сами они — превратный мир. Религия есть общая теория этого мира, его энциклопедический компендиум, его логика в популярной форме, его спиритуалистический point d'honneur*, его энтузиазм, его моральная санкция, его торжественное восполнение, его всеобщее основание для утешения и оправдания».
Религия представляет собой общественный феномен, возникно- вение и существование которого обусловлено определенными склады- вающимися в обществе отношениями — ограниченностью способа материальной жизнедеятельности людей и вытекающими отсюда ограниченными общественными отношениями. Ф. Энгельс писал: «...всякая религия является не чем иным, как фантастическим отра- жением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных»8. В ходе истории объекты отра- жения меняются. Вначале ими были прежде всего силы природы, впос- ледствии, наряду с силами природы, вступают в действие также и общественные силы, которые противостоят людям столь же чуждо и первоначально так же необъяснимо, господствуют над ними с такой же, кажущейся природной, необходимостью, как и силы природы. Фан- тастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и обществен- ные атрибуты и становятся представителями общественных сил. По- степенно вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов переносится на одного всемогущего Бога, который является лишь отражением абстрактного человека. Возникает моно- теизм — ко всему приспособляющаяся форма религии.
Ф. Энгельс не принимает однолинейный экономический де- терминизм. По его мнению, как только историческое явление вызвано к жизни, оно тоже воздействует на другие общественные явления. Хотя политическое, правовое, философское, религиозное, художественное развитие основано на экономическом, все они также оказывают влияние друг на друга и на экономический базис.
Немецкий философ и социолог, один из основателей социологии религии М. Вебер (1864 — 1920), обращая внимание на сложность про- цедуры определения религии, писал: «Дефиниция того, что «есть»
*Вопрос чести.
религия, не может находиться в начале рассмотрения, в крайнем слу- чае она может стоять в конце как следующая из него» 9.
М.Вебер принимает разделение наук на науки о природе (есте- ственные) и науки о культуре (социальные). Естественные науки используют генерализирующий (обобщающий) метод, формулируют общие законы и на их основе каузально объясняют природные явления. В социальных науках применяется индивидуализирующий метод, поскольку интерес исследователя направлен на индивидуальное в социальной жизни и он имеет дело с изучением духовных процессов. Науки о культуре стремятся понять социальные явления в их куль- турном значении; это значение не может быть выведено и объяснено с помощью общих законов, а предполагает соотнесение явлений куль- туры с идеями ценности.
М. Вебер признает право анализа культурной действительности под углом зрения ее экономической обусловленности и даже опасается не- дооценки значимости экономической интерпретации. Но, по его мнению, экономическое объяснение носит ничуть не более исчерпы- вающий характер, чем выведение капитализма из тех или иных пре- образований религиозного сознания10.
Инструментом познания социальной действительности являются, по М. Веберу, идеальные типы. Они конструируются познающим субъ- ектом в соответствии с определенной точкой зрения, на основе того или иного культурного интереса. Этот мысленный образ не является воспроизведением исторической реальности, а создается посредством одностороннего «усиления» определенных элементов действительности. В идеальном типе фиксируются не родовые признаки, а своеобразие явлений культуры. В реальной действительности такой мысленный образ в его понятийной чистоте нигде эмпирически не обнаруживается. Идеальный тип предназначен для измерения систематической харак- теристики индивидуальных, т. е. значимых в своей единичности, свя- зей. Соотнесение и сопоставление эмпирической данности с идеальным типом помогают осознать ее практическое Культурное значение. Применение метода конструирования при анализе религиозных явлений позволяет создать соответствующие идеальные типы — «христианская вера», «церковь», «секта», «христианство средних ве- ков», «христианство», «религия».
Объектом социологии М. Вебер считает не любой вид внутреннего состояния или внешнего отношения индивидов, а социальное действие. Она призвана дать истолковывающее понимание и посредством этого каузальное объяснение такого действия. Действие индивида становится социальным, если имеет смысл, субъективно осмысленно соотносится с действиями других людей, ориентировано на ожидание определен- ного поведения других и в соответствии с этим сопровождается субъ- ективной оценкой шанса на успех собственных действий.
По мнению М. Вебера, предпосылку религии образует проблема
смысла, которая возникает из переживания «иррациональности мира» и человеческой жизни, В экстремальном виде эта иррациональность проявляется в смерти, страдании, гибели, нравственной испорченности. М.Вебер характеризует религию как способ придания смысла социаль- ному действию: в качестве явления культуры задает и поддержива- ет соответствующие смыслы, тем самым вносит «рациональность» в объяснение мира и в повседневную этику.
Религия концентрирует значения, на ее основе переживание мира переходит в мироосознание, в котором вещам придается определенное значение. Мир становится ареной действия демонов, душ, богов, свер- хъестественных сил. Неоднородные элементы действительности спле- таются в систематизированный космос. Данные эмпирического опыта объединяются более или менее рациональным способом в представ- ление о мире, которое квалифицирует происходящие события как смыслозначимые или бессмысленные. Особое значение в человеческой жизни имеют отдаленные цели, и прежде всего цель всех целей, синтезирующая другие, более частные, цели. Эту цель предлагает основополагающая нравственно-религиозная идея спасения, воздаяния за беды, невзгоды и несчастья, пережитые человеком в жизни.
Религиозная интерпретация мира является средством овладения миром, освоения многочисленных смыслов окружающей действитель- ности. Вероучение обеспечивает религиозное смыслоозначение повсед- невной жизни людей. Религия задает иерархически построенную систему норм, в соответствии с которой одни действия разрешены, другие запрещены, и тем самым определяет моральные позиции по отношению к миру. Религиозность является побудительной силой, мотивом определенного рода социального действия, направленного на овладение миром. Религия воспитывает у своих последователей спо- собность рационализации окружающей действительности.
В исследовании религии для М. Вебера главным является «обна- ружение тех созданных посредством религиозных верований и практики религиозной жизни психологических стимулов, которые ука- зывали направление поведению и удерживали индивидуум в нем»11. Значение религиозных стимулов анализируется в контексте их влияния на развитие капитализма в Западной Европе. Наиболее «рациональным» типом хозяйствования считается капиталистическая система, которой присущ «дух капитализма». «Дух капитализма» понимается как «этически окрашенная жизненная максима», возбуж- дающая стремление к богатству и обусловливающая «рационализацию» получения дохода. М. Вебер находит источники развития капитализма в особенностях протестантизма. Он полагает, что исходным пунктом «духа капитализма» явилась идея призвания, что решающую роль в его утверждении сыграл аскетический протестантизм в кальвинистской разновидности. Неутомимый «труд по призванию», «самоотречение во имя труда по призванию» (аскеза), систематический самоконтроль,
выдвинутые кальвинистами, соответствовали потребностям капиталистического хозяйства. То обстоятельство, что кальвинизм рас- сматривал «труд по призванию» как средство «религиозной гигиены» и даже «знак милости божией», сделало его носителем «духа капитализма». «Рационализация» в ходе Реформации христианских представлений -выступает, таким образом, решающим фактором «рационализации» системы «хозяйствования». Капитализм не мог бы получить такого развития на Западе, если бы ему не предшествовало формирование «духа капитализма» под влиянием «хозяйственной этики»-кальвинизма.
Французский социолог и философ Э. Дюркгейм (1858 — 1917) стоял на позициях позитивизма, в качестве фактической базы исполь- зовал данные этнографии. Он руководствовался принципом социологизма, согласно которому общество представляет собой особую реальность, включающую «социальные факты», не сводимые к эко-
номическим, психологическим, физическим и другим фактам, «Социальные факты» объективны, существуют независимо от индивида и имеют принудительную силу по отношению к нему* Среди фактов выделяются морфологические, образующие «материальный субстрат» общества — плотность населения (частота контактов и интенсивность общения людей), пути сообщения, поселения и т. д., а также духовные, нематериальные факты — «коллективные представления», которые в совокупности составляют коллективное или общее сознание. Э. Дюр- кгейм отвергает сведение социального к биологическому и психо- логическому: необходимо объяснять «социальное социальным». Для такого объяснения используется идея общественной солидарности.
Религия представляет собой «социальный факт», и нужно вы- яснить, из каких элементов она состоит, какие причины ее производят, какие функции она выполняет. По мнению Э. Дюркгейма, идея свер- хъестественного, Бога присуща лишь некоторым религиям, и уж тем более она чужда первобытным народам. Эта идея появляется лишь на определенной стадии развития, а потому неприменима для общего определения религии. Он различал «священную» и «профанную» области. Священное производится обществом, наделено особым мо- ральным авторитетом и властью. Ему приписываются два свойства: за- претность, отделенность от всего прочего и способность быть объектом любви и уважения; оно — источник принуждения, запрета и однов- ременно предмет поклонения. Сферу «профанного» образует повсед- невная жизнь с частными интересами, обычными занятиями, эгоистическими наклонностями. С помощью разделения «священного» и «профанного» Э. Дюркгейм дал следующее определение религии: «Религия представляет собой целостную систему верований и обрядов, относящихся к священным вещам, т. е. вещам отделенным, запретным; это система таких верований и обрядов, которые объединяют в одну моральную общину, называемую церковью, всех тех, кто признает эти
верования и обряды»12. Религия есть особая форма выражения обще- ственных сил, которые стоят выше индивидов и подчиняют их себе, она представляет собой «систему идей, при помощи которой индивиды представляют себе общество, членами которого они являются, и тем- ные, но интимные связи, которые они с ним имеют»13. Религия дает понимание социальной реальности в мифологической форме, пытается перевести социальные отношения на понятный язык. Э. Дюркгейм специально подчеркивал наличие в религии системы знаков и симво- лов, выражающих содержание социальной жизни. Коллективный спо- соб жизнедеятельности, общество составляют ту объективно существующую реальность, которая является причиной, объектом и целью религиозных верований и ритуалов. Источником религии Э. Дюркгейм считает общественно-психологический процесс общения, коллективную психологию, возникающую на базе внеэкономической, непроизводственной деятельности.
Со своей стороны религия выполняет ряд функций, главными из которых являются создание и укрепление общественной солидарности. Религия посредством прежде всего культа конституирует общество как целое: подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует пос- лушание (дисциплинирующая функция), укрепляет социальное единство (сплачивающая функция), поддерживает традиции, веро- вания, ценности (воспроизводящая, транслирующая функция), воз- буждает чувство удовлетворенности, социальный энтузиазм (воодушевляющая, эйфорическая функция). Религия выполняла и вы- полняет также и познавательную функцию, хотя эта функция стала присущей по преимуществу науке. «Неверно, — писал Э. Дюрк- гейм, — что наука, с одной стороны, и мораль и религия, с другой, представляют собой виды... антиномий, поскольку эти две формы че- ловеческой активности в действительности происходят из одного и того же источника»14. Но все же наука, так же как и другие области ду- ховной деятельности, постепенно оттесняет традиционные религии, область последних все более сокращается по сравнению с областью повседневной жизни, развиваются нетрадиционные формы религиозности.
На основе анализа австралийской тотемной системы Э. Дюркгейм сделал вывод о тождестве религиозного и социального. Он считал кол- лективные представления и чувства, возникающие в процессе общения, религиозными представлениями и чувствами. «Священные» вещи представляют собой символы общественного единства. У авст- ралийских туземцев в качестве символа клана выступает тотем. И сов- ременное общество религиозно, даже если интеграция находит выражение.в национальных и политических символах. Э. Дюркгейм считал однотипными собрания христиан, ритуально отмечающих со- бытия из жизни Христа, или иудеев, празднующих исход из Египта,
провозглашение десяти заповедей, с собраниями граждан в память ка- кого-нрбудь национального события.
Э. Дюркгейм внес существенный вклад в разработку структурно- функционального подхода; идеи этого подхода были развиты извест- ными этнологами и социальными антропологами А. Радклифф-Брауном (1881 — 1955) и Б. Малиновским (1884 — 1942) и особенно американскими социологами Т. Парсонсом (1902— 1979) и Р. К. Мертоном (р. 1910). Общество рассматривается как иерархиче- ская система, состоящая из некоторого множества подсистем (элемен- тов), в центре внимания находятся проблемы структурирования, дифференциации, функционирования, интеграции, равновесия, стабильности, статусов, ролей, норм, образцов, ожиданий и т. д.
А. Радклифф-Браун исходил из общества как.целого и имел на- мерение обнаружить слаженную работу его частей. Соответственно уделял преимущественное внимание анализу структуры общества, стремился выделить в институтах, разделенных временем и простран- ством, повторяющиеся образцы и связи. Функциональное единство общества понимал как состояние, в котором все части социальной системы работают гармонично и внутренне согласованно, а ту или иную из них объяснял на основе вклада, который она вносит в вос- производство целого и определенной структуры. С этих позиции А. Радклифф-Браун говорит и о религии: «Мы исходим из гипотезы, что социальные функции религии не зависят от ее истинности или лож- ности, что религии, которые мы считали ошибочными или даже аб- сурдными... могут быть частями социального механизма и что без этих «ложных» религий социальная эволюция и развитие современной цивилизации невозможны»15.
Б, Малиновский в центр внимания поставил отыскание функции части (элемента) внутри социального целого и сформулировал пос- тулат универсальной функциональности, согласно которому для каж- дого действия и института существует функция или функции и общества не содержат нефункциональных элементов. Он писал: «...в любом типе цивилизации любой обычай, материальный объект, идея и верования выполняют некоторую жизненную функцию, решают не- которую задачу, представляют собой необходимую часть внутри дей- ствующего целого»16.
Т. Парсонс интересуется прежде всего структурами и процессами, обеспечивающими интеграцию общества, анализирует механизмы под- держания социального порядка, институциональный аспект социаль- ного действия. Он полагает, что социальная система как целое решает следующие задачи: адаптации к внешним условиям, целедостижения, интеграции, воспроизводства структуры и снятия напряжений. Соот- ветствующие подсистемы специализируются на выполнении опреде- ленной функции: функцию адаптации обеспечивает экономика, целедостижения — политика, интеграции — правовые институты и
обычаи, воспроизводства структуры — верования, мораль, институты социализации (в том числе семья и учреждения образования). Стабильность системы зависит от результатов деятельности подсистем, а каждая подсистема испытывает на себе последствия функционирования всех остальных. В сложных общественных системах их взаимовлияние реализуется с помощью символических посредников. По мнению Т. Парсонса, при обеспечении интеграции особую роль играет «система поддержания образцов», которая сочленяет нормы и экспектации с регулирующими их ценностями. В системе поддержания образцов решающее значение имеет религия с ее акцентом на цен- ности. «Сочленение норм и экспектации, — говорит Т. Парсонс, — с «регулирующими» их ценностями может быть названо легитимизацией нормативной системы. Здесь находится важнейшая точка сочленения социальной системы с системой культурной. В конечном счете легитимизация восходит к религиозным обоснованиям, но в сложных обществах, кроме религиозного, имеются и многие другие нижеле- жащие уровни узаконения»17.
Р. К. Мертон существенно пересмотрел постулат универсальной функциональности и предложил «теорему»: как одно явление может выполнять разные функции, так и одна и та же функция может вы- полняться различными явлениями. К тому же, по его мнению, опре- деленные явления могут оказаться «афункциональными» или «дисфункциональными». В соответствии с таким пониманием Р. К. Мертон выдвинул идею функциональных эквивалентов, «альтер- натив», «заменителей», т. е. таких институтов, которые могут выпол- нять одну и ту же функцию18.
Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет
studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав!Последнее добавление