Свободомыслие в Древнем мире

Зарождение свободомыслия Элементы свободомыслия, как говорят этно графы, возникают уже на стадии разложения первобытно-общинного строя. Этнографы встречались с эскимосами,

которые не верили в духов, отрицали могущество шаманов. Видимо,
такие взгляды были единичными и являлись следствием осознания
своей собственной силы, ловкости и бесстрашия, а также обнаружения
того, что мистические силы не оказывают воздействия на трудовые
процессы.

С возникновением классового общества, с появлением людей ум-
ственного труда, по мере развития культуры свободомыслие проявля-
ется чаще, захватывая и демократические, и элитарные слои общества.
Оно присуще всем народам древнего мира, хотя развивалось нерав-
номерно. Так, в крупных рабовладельческих деспотиях Древнего Во-
стока (Египет, Вавилон), где фараон или царь обладали правом
распорядиться жизнью человека, а жрецы выделились в отдельную ка-
сту, имели большую власть, свободомыслие пробивалось в духовную
жизнь народа с трудом. Наиболее яркие проявления свободомыслия
мы находим в Древней Греции и Риме. Благоприятные климатические
и географические условия давали возможность человеку здесь чувст-
вовать себя более независимым от природных стихий. Для древнегре-
ческих городов-полисов было характерно демократическое устройство
общества; свободных граждан здесь было больше, чем рабов, и они
могли участвовать в управлении государством. Многие афинские граж-
дане были грамотными. Жречество как особое сословие не сформирова-
лось, ритуалы выполняли граждане, теология не была разработанной.
Никто не был обязан верить в то, что говорили о богах и героях Гомер
и Гесиод, хотя обрядовая сторона религии играла значительную роль,
а страх перед богами и загробной жизнью присущ любому верующему
греку или римлянину. В отличие от Египта или Вавилона в Греции
и Риме развивалось философское учение, послужившее импульсом для
критического осмысления религии.

При всем своеобразии регионов древнего мира в духовной культуре
населявших их народов содержались элементы богоборчества,
скептицизма, безрелигиозного восприятия мира и человека.

Богоборчество Богоборческие идеи нашли отражение во

и скептицизм в культуре древ- многих литературных памятниках древнего

него мира мира. В древнекитайской «Книге песен»

(«Ши-цзин», XI — VI вв. до н. э.) сохранился

богатый материал, свидетельствующий о том, что рабы проклинали
божество — «Верховного императора»: «Почему Верховное небо так не-
справедливо? Почему оно так жестоко? Почему оно творит такое зло?

Почему оно лишило нас полной возможности жить?»¹. Представления
богоборцев отражены в Библии. Так, в Книге Иова сомнения в спра-
ведливости Бога возникают из-за великих страданий, выпавших на
долю Иова. Автора волновал вопрос: почему страдает невинный че-
ловек, почему угнетены бедняки, вдовы и сироты, а богатые
насильники процветают, почему вообще существует зло в мире, если
Бог считается благим?

Настроения богоборчества обнаруживаются и в древнегреческой
культуре. Еврипид (ок. 480 — 406 до н. э.) написал драму «Вакханки»,
в которой царь Фив борется с богом Дионисом. Эсхил (ок. 525 — 456
до н. э.) в драме «Прикованный Прометей» использует миф о титане
Прометее, пожалевшем людей, которых хотел уничтожить Зевс. Про-
метей похитил у Гефеста огонь для людей, научил их счету, чтению,
письму, искусствам, дал им знания. За нарушение воли Зевса Про-
метей наказан, он жестоко страдает. Но богоборец Прометей пред-
рекает падение Зевса и выражает свое отношение к богам: «Я
ненавижу всех богов: они мне за добро мучением воздали»².

Религиозные представления подвергаются сомнениям в двух
памятниках Древнего Египта — «Песне арфиста» и в «Беседе разоча-
рованного со своим духом» (XXII — XXI вв. до н.э.). В первом из
них обнаруживается столкновение с традиционными верованиями: бес-
цельны усилия людей по соблюдению заупокойного культа; гробницы
разрушаются, расхищается их содержимое. Здесь впервые выражено
сомнение в загробном существовании: «Никто не приходит оттуда...
чтобы рассказать о их пребывании». То же настроение в «Беседе...»:
разочарованный стремится к самоубийству, но дух отговаривает его:
«Если вспомнишь ты о погребении — это вызывание слез, это огор-
чение людей... Не выйдешь ты больше наружу, чтобы увидеть сол-
нце!»³

Скептицизм нередко перерастал в прямое отрицание религии. В
Индии в VI в. до н. э. появилось несколько философских школ, среди
них —локаята (санскр. «лока» — мир, мирские дела). Воззрения ло-
каятиков сохранились в сочинениях их идейных противников. Лока-
ятики отвергли брахманистские идеи кармы и нирваны, сняли
священный ореол с Вед, считая, что Веды «страдают пороками —
лживостью, противоречивостью, многословием».

Знания о мире и человеке, В мифологии древнего мира реальные знания
мифология и философия о способах врачевания, о свойствах растений
и животных, о других племенах и странах со-
единялись с заблуждениями. Ко времени возникновения философии
в Индии и Китае были уже накоплены знания в области математики,
астрономии, химии, достигнут высокий уровень медицинских знаний.
В Древней Греции появилась математика, не ставившая перед собой
чисто утилитарных задач (школа Пифагора). В конце VI в. до н.э.

была выдвинута идея сферичности Земли. Внерелигиозными были
знания об обществе. Именно в Греции возникла история как само-
стоятельная отрасль знания, в качестве таковой она развивалась и в
Древнем Риме. Греческие и римские историки — Фукидид (ок. 460 —
400 до н. э.), Тит Ливии (59 до н. э. — 17 н. э.) — представили историю
как развертывающийся процесс, не зависящий от богов: события, их
результаты обусловлены человеческими действиями и характерами.
Возникла и архитектура как особая наука. Римский историк и инженер
Витрувий (I в. до н. э.) написал «Десять книг об архитектуре», где
архитектура представлена как научный синтез искусства и техники.

Все эти области знания благотворно влияли на философскую
мысль, которая ставила проблемы бытия, познания, человека, религии
и решала их вне мифологии, хотя могла и сохранять кое-какие эле-
менты мифологического мышления. Философские учения в древности
содержали в себе комплекс конкретных знаний о природе и человеке.
С VI в. до н. э. союз конкретных знании и философии начинает пре-
одолевать мифологическое сознание.

Античная философия явила миру образцы раскованного, творче-
ского подхода к проблемам бытия и познания. Многообразны суждения
древних мыслителей о первооснове явлений природы: вода, воздух,
стихии, нус, апейрон, огонь, атомы, идея. Философы разных направ-
лений — Демокрит, Сократ, Лукреций и др. — свободно рассуждали
о природе вещей и человеке, основываясь на совокупности знаний о
мире. По мере развития философской мысли происходит еще одно со-
бытие: она стремится освободить внутренний мир человека от страха
перед богами и потусторонним миром, размышляет о причинах и роли
религии в обществе.

Критика учения о богах У тех, кто задумывался над вопросом о
с позиций здравого смысла природе представлений о богах, возникало не-
доумение по поводу несоответствия этих пред-
ставлений многочисленным фактам реальной жизни.

Сохранились сведения о Диагоре (V в. до н. э.), в веселых шутках
которого содержалась изрядная доля сомнения в религиозном учении.
Когда он прибыл в Самофракию, его друг обратил внимание на то,
что в храме много табличек с надписями, пожертвованных людьми,
спасшимися от кораблекрушения. «Так-то оно так, — ответил Диагор,
— только здесь нет изображений тех, чьи корабли буря потопила и
они сами погибли в море»⁴. Были у древних греков и другие сооб-
ражения: «Если бы боги действительно пеклись о роде человеческом,
то они должны были бы сделать всех людей добрыми или, по меньшей
мере, особенно опекать добрых»⁵.

Раскрывалась и логическая противоречивость мифологии: если, сог-
ласно греческим мифам, боги рождались, то они должны и умирать
подобно людям, но, согласно мифам, они бессмертны; боги в мифах

предстают как подчиненные друг другу, а это не соответствует пред-
ставлению об их всемогуществе» и т. д. Греческий философ-скептик
Карнеад из Кирены (214 — 129 до н. э.) выступал против телеологиче-
ского доказательства бытия бога, указывая на несовершенство мира
и жизни. Вот одно из рассуждений Карнеада: если боги существуют,
то они живые существа, значит, у них должны быть чувства, а если
это так, то они должны ощущать не только сладкое, но и горькое;
в таком случае бог будет восприимчив к беспокойству, к изменению
в худшее, значит, он тленен, следовательно, он не бог.⁶

Весьма многообразны проявления критики религии с позиций здра-
вого смысла в Индии и Китае. Древнекитайский философ Ван Чун
(27-ок. 100), выступавший не только против обожествления Конфуция,
но и против обожествления неба, задавался вопросом: если небо обла-
дает сознанием и может высказывать порицание правителю, «сбивше-
муся с правильного пути и отказавшемуся от добродетели», почему
оно заранее не выбирает правителя, не совершающего ошибок?⁷ Ло-
каятики спрашивали: если попадает на небо животное, принесенное
в жертву, то почему приносящий жертву не предложит вместо него
своего отца? Если тело становится прахом, как оно может вновь воз-
родиться? «Нет воздаяния ни за добродетельное поведение, ни за
порочное», полагали они, «не существует ни бога, ни освобождения,
ни дхармы, ни не-дхармы»⁸.

Опричинах В сочинениях целого ряда философов древ-
возникновения религии ности мы обнаруживаем первые попытки
постичь сущность религии, ее причины, ха-
рактер ее влияния на человека. Одним из первых поставил вопрос
об источнике веры в богов Ксенофан из Колофона (VI в. до н.э.).
Согласно философу, источник веры в богов — сами люди, они творят
богов по своему образу и подобию: «...эфиопы пишут своих богов чер-
ными и с приплюснутыми носами, фракийцы — рыжими и голубогла-
зыми, мидяне и персы — также подобными себе, египтяне также
изображают их по собственному образу»⁹.

Философы античности создали широкий спектр самых разных идей
о происхождении религии. Софист Продик из Кеоса (V в. до н.э.)
полагал, что боги — олицетворение полезного: «Солнце, Луну, реки,
источники и вообще все полезное для нашей жизни древние наиме-
новали богами за пользу, получаемую от них, как, например, египтяне
Нил»¹⁰. Некоторые мыслители считали веру в богов результатом обма-
на со стороны государственных мужей. Критий (V в. до н. э.) выдвинул
следующую версию. Было время, когда жизнь человека покорялась
только грубой силе. Затем в обществе ввели карательные законы
против преступников, но они совершали насилие тайно. Тоща один
изобретательный человек стал уверять, что существует божество, ко-
торое все видит, слышит, за всем наблюдает. Эвгемер из Мессены

(IV в. до н. э.) выдвигает гипотезу: боги — это люди доисторических
времен, которые выделялись умом и силой ^п.

Суждения о происхождении религии Демокрита (ок. 470 или 460
до н. э. — умер в глубокой старости) из Абдеры связаны с его фило-
софским учением. В его учении нет веры в божественное провидение,
во всемогущество богов. Он допускал существование богов, но считал,
что это не что иное, как естественные стихии, состоящие, как и все
в мире, из атомов. Из атомов же, по Демокриту, состоит и душа че-
ловека. Когда человек умирает, ослабевшее тело не может их удер-
жать, и они рассеиваются в воздухе, душа смертна. Тем самым
преодолевался страх перед смертью: ведь по поверьям древних греков,
посмертное существование в Аиде не сулит человеку ничего хорошего.
Демокрит объяснял веру в богов страхом перед неподвластными
человеку силами природы, непониманием этих сил: люди «пришли к
представлению о богах, исходя из непонятных явлений, происходящих
в мире... Первобытные люди, наблюдая небесные явления, как,
например, громы, молнии, перуны и встречи звезд, затмения солнца
и луны, приходили в ужас, думая, что причиной этому — боги»¹². О
страхе перед непонятными явлениями природы как причине веры в
богов говорил и Эпикур (341 — 270 до н. э.), добавив, что эта вера
основывается и на страхе перед смертью.

Марк Туллий Цицерон (106 — 43 до н. э.), излагая разные учения
о богах, как религиозные, так и нерелигиозные, приводит суждения
одного из персонажей; после длительного рассмотрения доводов за и
против бытия богов он заключает: «Порой начинает казаться, будто
вовсе нет никаких богов»¹³.

Основные положения античной философии о религии обобщил пос-
ледователь Эпикура Тит Лукреции Кар (99 — 55 до н. э.). Цель его
поэмы «О природе вещей» — освободить людей от гнета религиозных
суеверий, поскольку он видит в них страшное зло для человечества.
Лукреций пишет о «лике ужасном религии», которая повергает смер-
тных долу, рождает нечестивые и преступные деяния. Так, вожди гре-
ков для ниспослания судам счастливого выхода в море пролили руками
отца на жертвеннике кровь Ифианассы. Кроме того, религия отравляет
душу страхом перед загробным миром. Лукреций доказывает, что в
религии отражается земная жизнь, но отражается она в искаженном
свете. Религия — это вымысел; «все это вымыслы, Меммий» — и то,
что боги изготовили природу, и то, что нам надо славить богов. Не-
лепые идеи придумали пророки, и люди поддаются их «ужасающим
вещаньям», «бредням». Основа религии — страх перед грозными
силами природы, результат невежества людей, незнания ими причин
явлений; ее рождает и страх смерти, а также сновидения. Лукреций
дает гуманистическую трактовку отношения человека к смерти, он
полагает, что душа погибает со смертью, «значит, нам смерть — ничто
и ничуть не имеет значенья», что никаких ощущений со смертью не

9 З.к. 536 257

будет, «ибо отжившее все вытесняется новым, восстановляются вновь
одни из других непременно, и не уходит никто в преисподней мрачную
бездну»¹⁴. Люди должны постичь законы природы, разобраться в своем
собственном духовном мире, знать причины создания мифов о богах,
научиться мужественно воспринимать смерть.

Глава XX

Дата добавления: 2015-05-08