Те, кто сбились с пути - они же тип христиан - они же незнающие мушрики.

Те, кто попали под гнев Аллаха - они же тип иудеев - они же сознательно отвергающие истину.

Незнающий мушрик.

Сознательно искажающий истину.

Измышлять на Аллаха ложное, до того как истина пришла.

Отвергать истину, после того как она пришла.

В самом деле, истине можно изменить двумя способами. Первый это отвергнуть ее, когда она пришла. Второй это не дождаться прихода истины и выносить суждение без ее участия. Этот второй путь ничто иное, как отвержение истины, как и первый путь. Ибо не дожидаться истины означает, что ее не ценят, не ищут; считают, что можно обойтись и без нее. В Коране говорится:

"Поистине, измышляют ложь те, кто не верует в аяты Аллаха. Они то и есть настоящие лжецы ". (Пчелы, 105).

То есть те, кто измышляет ложь до прихода аятов, они и есть не верующие в аяты, ибо не ценят их. Поэтому то и неверные бывают двух типов:

Эти два типа и сопоставляются с теми двумя типами судей в исходном хадисе. Также они сопоставляются с двумя типами людей, описанных в суре Фатиха:

Итак, оба типа людей виновны и в аду и нет им оправдания. Прощены лишь те, кто знает истину и судит согласно ей. Они то и есть в Фатихе те, кого Аллах наставил на истинный путь; путь тех, кого Аллах наделил благами и милостями.

2 - Куртуби в тафсире аята Пророки, 78 сказал: Среди нескольких мнений муджтахидов, истинным является только одно. Абу Таммам аль-Маликии передал, что мнение Малика по этому поводу следующее: "Среди нескольких мнений муджтахидов, истинным является только одно. Все остальные мнения являются неверными". Большинство ученых придерживаются этого мнения. Абу Таммам передает от Ибнуль-Къасъима, что когда он спросил Малика о разногласиях сахабов, тот сказал: "Некоторые ошиблись, некоторые угодили в истину. Неверно говорить, что все их различные мнения верны". Передается, что это преобладающее мнение Малика. То же говорит и Мухаммад бин аль-Хусайн. В качестве доказательства ученые приводят следующий хадис:

"Когда судья делает иджтихад и его суждение оказывается истинным, то ему - две награды. Если же он сделает иджтихад и ошибется, то ему - одна награда "

Из хадиса очень ясно следует, что среди муджтахидов и судей есть и ошибающиеся и те, кто угодил в истину (из хадиса также видно, что они не равны; ибо ошибающийся получает меньше награды; это показывает, что он ущербен по сравнению с тем, кто угодил в истину). Говорить, что правы все муджтахиды, может привести нас к тому, что одна и та же вещь будет сразу и харамом и халялем и желательным.

Ученые, отстаивающие другое мнение приводят следующий хадис:

Ибн Умар сказал: "После битвы Ахзаб посланник Аллаха صلى الله عليه و سلم приказал нам: "Пусть никто не делает послеобеденный намаз, пока не прибудет в селение Бану Курайзы". Некоторые, опасаясь того, что выйдет время намаза, сделали намаз по пути. Другие же сказали, что они не будут делать намаз в другом месте, даже если выйдет время. Посланник Аллаха صلى الله عليه و سلم не вынес порицания ни одной из двух групп". (Бухари, маг1ази, 30; Муслим, джихад, 69)

Так вот, те, кто придерживаются этой точки зрения, говорят, что если бы одна из групп ошиблась, то посланник صلى الله عليه و سلم вынес бы ей порицание. На это можно сказать следующее: " Возможно, что посланник صلى الله عليه و سلم промолчал из-за того, что ошибившаяся группа не совершила греха, и даже получила одну награду. Поэтому не было необходимости в установлении ошибающейся группы". (прим. пер. - Также можно сказать следующее: В конце концов, какова была цель посланника, صلى الله عليه و سلم когда он приказывал то, что приказал? Естественно, что он подразумевал своим приказом что-то одно. Если бы он хотел своим приказом выполнение двух различных вещей, то приказ был бы бессмысленным. Так вот те из сахабов, которые угадали, что хотел посланник - они угодили в истину. Другие же ошиблись, ибо не выполнили того, что подразумевал посланник صلى الله عليه و سلم, но вместе с этим они не стали грешниками, поэтому посланник صلى الله عليه و سلم не стал порицать их. Вот в этом хадисе же положение с точностью до наоборот:

"Кто скажет что-нибудь о Коране (истолкует что-нибудь из Корана), опираясь (только) на свое разумение, тот ошибся, даже если (случайно) угодил в истину". (Абу Дауд, 1ильм, 5 (3652); Тирмизи, 2952; цепочка слабая)

Несмотря на то, что человек угодил в истину, он ошибся. То есть нужно различать два разные понятия "угодить в истину" и "поступать правильно". Тот человек "угодил в истину", но поступил неправильно. В случае же с сахабами, те сахабы "не угодили в истину", но "поступили правильно". Конечно же, ошибившиеся сахабы поступили правильно. Ведь они считали то ошибочное мнение за правильное. Нельзя же им было делать то, что они считали за неправильное.- прим. пер.) Аллаху а1лам. (Тафсир Куртуби)

Все эти разногласия между учеными только для подробностей. Что касается основ религии, то как было передано выше и будет передано ниже, между учеными нет разногласия в том, что ошибающийся в основах - заблуждается, поступает неправильно (если же ошибается в основах религии, то впадает в куфр). Доказательством того, что истинным мнением в основах религии, является только одно, следующий аят:

" А то, что вне истины - что оно, кроме как не заблуждение? " - (Юнус, 32)

ГЛАВА ТРЕТЬЯ. СОМНЕНИЯ ОБ АПОСТОЛАХ

Второе сомнение основано на следующем аяте:

"Вот сказали апостолы: " О Иса, сын Марйам! Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба?" Он сказал: "Бойтесь Бога, если вы верующие!". Они сказали: "Хотим мы ее, дабы вкусить от нее, и успокоились бы наши сердца и знали бы мы (воочию, а не слухом), что ты сказал нам правду, и были бы мы свидетелями об этом". (Трапеза, 112, 113)

По утверждению противников такфира апостолы сомневались в силе и мощи Аллаха, а также в правдивости посланника и несмотря на это были оправданы по причине их незнания.

Ответ:

Ученые разделились в том, сомневались ли апостолы в силе Аллаха и правдивости посланника. В любом случае доказательств для противников такфира в этом нет. Если принять мнение тех ученых, которые говорят, что апостолы не сомневались, то никаких проблем и вопросов нет. Если же принять то, что апостолы сомневались, то доказательств для противников такфира все равно нет, ибо те ученые, которые считают, что апостолы сомневались, говорят, что апостолы стали неверными. А это только еще лишний раз доказывает наше мнение о том, что в таких вопросах оправдания для незнания нет. То есть, нет таких ученых, которые приняли бы, что апостолы сомневались, а потом не вынесли бы им такфир и сказали бы, что незнание является оправданием.

Приведем сначала объяснения ученых, которые не принимают, что апостолы сомневались. Это мнение более сильное и его придерживаются большинство ученых:

Ибн Таймия сказал:

"Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба? " Нет сомнения в том, что здесь необходимо придавать смысл: "Вынес ли твой Господь решение о низведении трапезы?". Это подобно положению с Юнусом, мир ему:

"И (вспомни) также человека в рыбе (Иону - Юнуса), который ушел гневным (на свое племя), полагая, что Мы не справимся с ним (что мы не станем преследовать его за это)". (Пророки, 87)

То есть это означает, что Юнус, мир ему, подумал, что Аллах не вынесет решения против него (не станет его преследовать за это). Например, человеку можно сказать: "Можешь ли ты сделать это?" Это означает: "Не сделаешь ли ты это?". Это общепринятое языковое употребление среди людей. (Маджму1 аль-Фатава 8/374)

Куртуби сказал:

"Может ли твой Господь ("халь йастатъи1у раббука) ", - Кисаи, Али, Ибн Аббас, Саид бин Джубайр и Муджахид прочитали это другим чтением, а именно:

"Халь тастатъи1у раббака ", - можешь ли ты (попросить) твоего Господа". Другие же прочитали:

"халь йастатъи1у раббука - Может ли твой Господь".

Толкование второго чтения более сложное, чем толкование первого. Ас-Судди выражение "может ли твой Господь" толкует следующим образом:

"Если ты попросишь Аллаха низвести нам трапезу, то удовлетворит ли он твою просьбу". Правда существует мнение, что смысл аята такой: "По силе ли твоему Господу...". Но такой вопрос они могли задать только в самом начале, когда они еще не познали Аллаха (когда Иисус делал им таблиг1 призыв). Поэтому Иисус сказал им: "Бойтесь Бога, если вы верующие! " То есть когда они приписали Аллаху недостаток, Иисус сказал им, чтобы они не сомневались в силе Аллаха. Я (Куртуби) говорю, что это спорное мнение, ибо апостолы - избранные и приближенные посланнику люди, которые предназначены для того, чтобы помогать посланнику. Поэтому то, когда Иисус спросил: "Кто мой помощник для Аллаха", они ответили: "Мы помощники для (религии) Аллаха" - (Ас-Сафф, 14). Также передается хадис от посланника صلى الله عليه و سلم:

"У каждого посланника есть апостол. Мой апостол - Зубайр " - (Бухари, джихад, 40, 4, 135; Фадаилю асхабун-набии, 13; Маг1ази, 29; Муслим, Фадаилю ссахаба, 48)

Как известно посланники пришли для того, чтобы обучить свою общину тому, что можно приписывать Аллаху, а что нельзя. Раз так, то как этот вопрос мог остаться неизвестным для апостолов, которые к тому же были избранными его помощниками. Можно только предположить, что этот вопрос изошел не от апостолов, а от людей, присутствующих рядом.

Также выдвинуто следующее мнение:

Те, кто просили о трапезе, они не сомневались в силе Аллаха. Потому, что они были верующие, а значит, знали свойства Аллаха. Их слова подобно тому, как если ты, зная, что человек в силах к тебе придти, спрашиваешь его: "Не можешь ли ты ко мне придти?" То есть апостолы спрашивали, соизволит ли Аллах удовлетворить их просьбу. А так, они знали, что Аллах мощен над всем и нет ничего, что было бы Ему не под силу. Они знали это и своими умами, и из сообщений посланника. Их просьба подобна просьбе Ибрахима, мир ему, когда он просил:

"Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мертвых". (Корова, 260).

А ведь Ибрахим, мир ему, знал это по сообщениям и умозаключениям. Просто он хотел увидеть это глазами воочию. Потому, что сведения, добытые глазами, всегда дают больше уверенности, чем сведения добытые умозаключениями или услышанные от других. Поэтому Ибрахим захотел увидеть, чтобы вселить сердце еще большую уверенность и успокоить его. А так, он, конечно же, знал и верил в это:

"... Он (Аллах) сказал: "А разве ты не уверовал?" Тот сказал: "Да! Но чтобы сердце мое успокоилось". (Корова, 260).

Вот и апостолы точно также попросили трапезу для успокоения сердца:

"Они сказали: "Хотим мы ее, дабы вкусить от нее, и успокоились бы наши сердца". (Трапеза, 113)

Я (Куртуби) говорю, что это подходящее толкование. Но еще более подходящим является то, что это сказали другие люди.

Ибн аль-Хиссар сказал:

Апостолы, когда говорили: "Может ли Аллах низвести нам трапезу", не сомневались в силе Аллаха. Это наоборот проявление вежливости по отношению к Аллаху (Они не стали грубо просить, а спросили, не мог бы Аллах низвести им трапезу). Потому, что Аллах может не сделать все то, что он может сделать. Апостолы же были лучшие из верующих. Как можно предположить, что они могли не знать силу Аллаха.

Теперь, что касается первого чтения:

"Халь тастатъи1у раббака - Можешь ли ты (попросить) твоего Господа ".

Таково мнение Аиши и Муджахида. Аиша сказала:

"Апостолы были людьми, знающими Аллаха, поэтому они не могли сказать: "халь йастатъи1у раббука". Они сказали: "Халь тастатъи1у раббака".

Опять же передается от Аиши, как она сказала:

"Апостолы не сомневались в силе Аллаха. Они не говорили: " халь йастатъи1у раббука", но они сказали: "Халь тастатъи1у раббака".

Му1аз бин Джабаль сказал: "Я множество раз слышал как посланник صلى الله عليه و سلم читал: "Халь тастатъи1у раббака - Можешь ли ты (попросить) твоего Господа". (Тафсир Куртуби)

Баг1ави сказал:

Кисаи прочитал чтением "Халь тастатъи1у раббака", то есть не "йастатъи1у" а "тастатъи1у" и не "раббука" а "раббака". Это чтение Али, Аиши, Муджахида и Ибн Аббаса. Это означает: "Можешь ли ты попросить своего Господа?" Некоторые прочитали "Халь йастатъи1у раббука". В этом случае все равно апостолы не впали в сомнение, потому, что здесь смысл такой: "Низведет ли твой Господь или нет?" Например, человек, когда говорит своему приятелю: "Не можешь ли ты меня приподнять?", он знает, что тот в силах приподнять, но он хочет вежливо спросить его, не соизволит ли он приподнять его. "И знали бы мы, что ты сказал нам правду". То есть мы хотим увеличить нашу веру и убежденность в том, что ты посланник Аллаха. (Тафсир Баг1ави)

Ибн Касир сказал:

"Халь йастатъи1у раббука", многие прочли этим чтением. Другие прочли чтением "Халь тастатъи1у раббака", что означает: "Можешь ли ты попросить своего Господа? ". "И знали бы мы, что ты сказал нам правду" - то есть переполнимся знанием и верой в твое посланничество. (Тафсир Ибн Касира)

Как видно из толкований, большинство ученых считают, что апостолы не имели сомнения в силе Аллаха. Эти ученые постарались истолковать эти аяты по другому. Если бы было верно правило, что незнание оправдание, то они не стали бы мучаться и исхитряться в толковании этих аятов. Толкователи сказали, что чтение "Халь йастатъи1у раббука" вмещает в себе сложность для объяснения и поэтому они прибегли к разным путям. А ведь они могли просто сказать: "Незнание это оправдание и все тут; никаких сложностей в аяте нет". Раз они увидели сложность в аяте, это показывает, что они не принимают вышеприведенное ложное правило. Те же ученые, которые не стали истолковывать аят по другому, сказали, что это было вначале, когда Иисус делал им таблиг1 и их вера еще не установилась. То есть они попросту вынесли им такфир. Одним из таких ученых является имам Табари.

Табари сказал:

Одна группа из сахабов и табиина прочитало аят следующим чтением: "Халь тастатъи1у раббака". В этом случае смысл будет: "Можешь ли ты попросить своего Господа?" или же "Можешь ли ты помолиться своему Господу?" или же "Не мог бы ты помолиться своему Господу?". Это чтение поддерживает мнение о том, что апостолы не сомневались в силе Аллаха. Они просто спрашивали, не мог бы Иисус помолиться своему Господу. (Далее Табари переходит к другому варианту чтения "халь йастатъи1у раббука - Может ли твой Господь" и объясняет причины предпочтительности именно этого чтения).

Поистине Аллах не принял их речи как нечто не греховное и не заслуживающее внимание. Наоборот он приказал им покаяться; обновить свою веру; признать всемогущество Аллаха и правдивость посланника. Когда они сказали свои речи, Иисус придал этому большое значение и сказал: "Бойтесь Аллаха, если вы верующие". Так вот, то, что Аллах призвал их к покаянию,; позвал их к вере в Него и Его посланника и то, что Его посланник придал большое значение их речам достаточное доказательство тому, что верно чтение: "халь йастатъи1у раббука".

Что касается слов Иисуса: "Бойтесь Бога, если вы верующие!", то это означает следующее: В ответ на слова апостолов: "Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба?" Иисус им как бы сказал: "Эй мой народ! Остерегайтесь Аллаха и бойтесь того, как бы Аллах не наказал вас за ваши речи. Поистине, ничто не может противостоять Аллаху. Вы вошли в неверие и отвергли Аллаха тем, что засомневались в силе Аллаха низвести вам трапезу. Поэтому если верите в (силу Аллаха), то бойтесь его наказания". (Тафсир Табари)

Теперь после того как мы привели объяснения и толкования ученых, осталось ли сомнение в том, что этот аят свидетельствует о том, что незнание оправдание в основах религии. Ответ оставляю читателю. Аналогичный смысл имеется в следующих аятах:

Кто же более несправедлив, чем тот, кто измышляет на Аллаха ложь, чтобы сбить людей без всякого знания? Поистине, Аллах не наставляет на прямой путь народ несправедливый!". (Скот, 144)

"В убытке - те, которые убивали своих детей по глупости, без знания, и посчитали харамом то, чем наделил их Аллах, измышляя на Аллаха (ложь). Сбились они с пути и не оказались идущими прямо!" (Скот, 140)

Ибн Касир в тафсире этого аята сказал:

Поистине те, кто совершил перечисленные деяния - они понесли убыток и в этом и в том мире. Убыток в земной жизни, это смерть их детей, уменьшение имущества и запрет, наложенный им самими на некоторые вещи. Убыток на том свете, это что они предстанут пред Аллахом с их ложными измышлениями на Аллаха.

Саид бин Джубайр передает от Ибн Аббаса, как тот сказал: Если ты, хочешь узнать невежества арабов, то прочитай аяты суры Скот, начиная с 130-ого. (Тафсир Ибн Касира)

Этот аят описывает курайшитов предпосланнического периода и несмотря на все их невежество, аят характеризует их сбившимися с прямого пути. Это так, потому, что они совершали ширк в области законодательства. Приведем также следующий аят:

" Пусть же в день Воскресения понесут они всю тяжесть своих грехов, а также тяжесть грехов тех, кого они сбили с пути без знания". (Пчелы, 25)

Куртуби в тафсире этого аята сказал:

Муджахид сказал: "На них возлагаются также грехи тех, кого сбили, но так, что из грехов сбившихся ничего не уменьшается".

Передается хадис:

"Тот, кто призывает к заблуждению других, - тот в добавок получает грехи тех, кто последовал за ним. Но это нисколько не убавляет греха у последовавших за ним. Где бы ни был призывающий к "хидаяту", - он вдобавок получает награды тех, кто за ним последовал. И это также не убавляет награду у последовавших за ним". Муслим приводит предание с таким смыслом. (Такие же предания передают Тирмизи, 1ильм, 15; Бухари, и1тисам, 15; Муслим, 1ильм, 15)

Это является доказательством того, что к грехам призывающих к заблуждению прибавляются грехи последовавших за ним. "Без знания" - то есть по своему незнанию они направляют людей на ложное. Ибо если бы они знали, то не стали бы сбивать. (Тафсир Куртуби)

__________________________________________________________________________________

1 - Судья Ияд сказал:

Знай, что поистине сердце посланника صلى الله عليه و سلمполностью охватило знанием такие темы как таухид, знание о личности Аллаха, знание о свойствах Аллаха; вера в Аллаха; знание о том, что ему ниспускается с откровением. Все эти вопросы посланник صلى الله عليه و سلم знает до мельчайших подробностей. Его сердце лишено даже самого малого сомнения или незнания мельчайшей части этих вопросов. Существует всеобщее единогласие мусульман в том, что посланник знает все то, что мы перечислили. Бесспорные доказательства устанавливают, что положение посланников ни в коем случае не может быть другим. Никакие возражения на этот счет не могут быть приняты. Например, неверно следующее возражение об Ибрахиме, основанное на следующем аяте:

"И вот сказал Ибрахим: "Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мертвых. Он (Аллах) сказал: "А разве ты не уверовал?" Тот сказал: "Да! Но чтобы сердце мое успокоилось". (Корова, 260)

Поистине Ибрахим не сомневался в том, что Аллах может оживить мертвых. Но он хотел увидеть это воочию, чтобы его сердце переполнилось уверенностью и успокоилось. Существует два вида уверенности в знании:

Дата добавления: 2015-05-10