Эти двадцать пять сущностей, названы тебе, о Прекрасноликая!

При заказе больших объемов действуют скидки!!!

Подробную информацию можете получить по телефону

40-222-0, 65-79-06, 33-10-17

Других таттв – тридцать шесть, узнай от Меня о (восемнадцати) качествах./234/

Ахамкара, интеллект, ум, чувства и их объекты, восприятие, прикосновение и тело, и шакти, считающаяся восьмой. Таковы восемь качеств. Вместе с восемью Бхайравами, пранахамсой и Шакти этих качеств насчитывается восемнадцать./235-236/

В них выявляется присутствие высшей Таттвы без уччары. Свободная от подверженных гибели акшар (букв) высшая таттва (Сама) не гибнет./237/

Откуда взяться в акшарах освобождению? На небе, откуда взяться цветку? Пока произносится речь, пока пребывает молния, до тех пор познается сакала (мантра), и нишкала, лишенная двойственности, лишенная творения и разрушения, свободная от деятельности и времени./238-239/

При движении (праны) вниз происходит творение. При движении вверх –разрушение. При движении вниз – рождение, при движении вверх – происходит смерть. Отбросив вдох и выдох следует пребывать в движущейся пране. Движение таттв, лишенное всех адхв и ограничений (упадхи), названо./240-241/

Свободный от таттва адхвы и кармы, лишенный каран, йогин пребывающий в движении таттв, лишенный всех начал, свободный от привязанности и неприятия, лишенный уныния и блаженства, не должен ни стремиться к объектам, ни отвращаться от них./242-243/

Он должен постоянно и равно взирать на друга и врага, на брахмана и собакоеда, он должен созерцать все, как наполненное Шивой./244/

Он должен всегда созерцать себя как Его, и как все. И все таттвы, элементы, варны и мантры которые им созерцаются;/245/

Ему они подчинятся благодаря созерцанию Шивы. В нем не совершается ни грех, ни добродетель, о Приверженная благим обетам!/246/

В нем удовлетворенная душа исполнит (все), что следует исполнить, и ей не известно то, что следует исполнить. Он всегда полон в этом мире и в следующем./247/

Свободный от дхармы и адхармы, лишенный греха и добродетели, для него нет съедобного и несъедобного, того можно пить и нельзя пить, нет чистого и нечистого, он вечно отрешен в Нем и у него нет устремлений, о Приверженная благим обетам!/248-249/

Для него нет ни кшетры, ни места паломничества, ямы и ниямы. Кшетра для него – высшая Шакти, из которой все порождается./250/

Из нее исходят все адхвы и действуют пребывая в Ней. Тиртха есть Высший вечный Покой, пребывающий во вселенной./251/

Им пронизана вся эта вселенная, вместе с бесконечными шакти. Постоянная непривязанность к сансаре именуется ямой./252/

Нияма есть постоянное созерцание единой высшей таттвы.

Не следует считать себя принадлежащим касте, семье, родственникам./253/

Следует выполнять (обязанности) всех варн, но не следует, чтобы варны повелевали им. Следует действовать постоянно с высшей бхавой и высшей дхармой./254/

(Он-) всезнающий, удовлетворенный, переполненный своей природой, (он-) независимое, непрерывное, могущественное, подобное безначальному океану, не имеющее начала Сознание, не имеющее равных, лишенное времени и границ, свободное от деятельности и уччары, лишенное дня и ночи./255-256/

Не следует бодрствовать днем, не следует спать ночью, а следует пребывать в собственной природе, лишенной дня и ночи./257/

Йогин, который действует так, обретает высшее Единство. Он не будет подвержен влиянию времени, даже на протяжении десяти миллионов кальп./258/

Он- освобожденный при жизни, это его созерцание постоянно, он является постоянно Шивой. Время не может ограничить Шиву./259/

Благодаря Сваччханда йоге, следуя пути Сваччханды, йогин обретает связь с обителью Сваччханды, и единство со Сваччхандой./260/

Своя Воля есть (Господь) Сваччханда (Бхайрава), Его следует воспринимать как свою Волю./261а/

Выслушай о признаках смерти и наступающих несчастий, возникающих внутри нады. Владыка йоги благодаря йоге знает их, благодаря йоге он преодолевает их, поскольку он следует путем Освобождения. /261в-262/

Это- то, что не знают ни йоги, ни связанные йогой, о Приверженная благим обетам! Они (видят лишь) внешние признаки, (в виде) увядания тела./263/

Сухость во рту и горле, от которой происходит серость кожи, искривление суставов, (признак того), что смерть наступит через шесть месяцев./264/

Кто изо дня в день видит в небе темно- синий круг, белый, красноватый или черный, тот через полгода умрет./265/

Если он видит солнце без лучей, луну без отметин, звезду, сияющую черным светом, проживет шесть месяцев./266/

Кто увидит во сне человека золотого цвета, черного или красного, тот проживет шесть месяцев./267/

Кто увидит свою тень, лишенную головы, проживет шесть месяцев. Кто видит во сне масляный массаж, пан, кровоточащие зубы, красные и черные одежды, претов, пишачей, ракшасов, собаку, корову, павлина, вепря, поедание плоти коршуна, ворона, быка, верблюда осла, или перемещение на них, себя обнаженным, чрезвычайно истощенным, тот проживет год./268-271а/

Если он не может пошевелить (кожей) в области раковины (темени), посередине рук, в мармах в коленных суставах, то они будут повреждены. В области луны и огня в теле, если он не видит великого движения дхрувы и Арундхати, то такой человек, несомненно, умрет./271в-273а/

Дым, проходящий через отверстие в нёбе именуется великим движением, язык именуется арундхати, кончик носа зовется дхрувой. Когда человек не видит в небе солнечного и лунного круга, получаемого от наложения пальцев на глаза, такой человек непременно умрет./273в-275а/

Если (во сне) неожиданно является кто-то огромный, или кто-то мелкий, чрезвычайно гневный и страшный, то (такой) человек проживет один год./275в-276а/

Если он во сне он увидит лицом к лицу черного человека, одетого в черные одежды, держащего в руках железную палку, он проживет три месяца. У кого грудь высыхает в тот же момент, когда омывается (водой), или тело не находит тепла, тот проживет один сезон. Кто (видит) лук (Индры т.е. тучи) ночью, зарево днем, молнию в безоблачном небе, пожар в безветренном месте, тот проживет один месяц./276в-279а/

Кому видится мелькание в глазах, уши не слышат ясно, нос не обоняет запах, язык недвижим, тот умрет через один месяц. У кого рот подобен красному лотосу, язык - черный, тело -многоцветное, в груди шум, в нёбе – дрожание и в животе, тот проживет полмесяца./279в-281/

Если он видит непосредственно вожака воронья, не обоняет дым от светильника, не узнает того, что видел прежде, то проживет четыре месяца./282/

Кто (при созерцании) не видит бинду, вечно пребывающую перед лицом (т.е. межбровии) и расходящуюся по сторонам света, тот проживет один год./283/

Таковы внешние признаки гибели тела, о Возлюбленная! Благодаря выполнению пуджи, джапы и хомы, созерцанию и сосредоточению, можно защититься и преодолеть их, нет в том сомнения./284-285а/

Деви сказала:

Что есть очищение нади и обуздание ветров? Поведай Мне Господь, об их месте, форме, звуке и действии./285в-286а/

Бхайрава сказал:

Это - высшая сущность йоги, сокровенная из сокровенного, о Возлюбленная, которая не сообщалась никому, услышь об этой йоге, как она есть./286в-287а/

В благоприятном участке земли, вдали от воды и огня, без песка и камней, лишенном сухих деревьев, лишенном шума, насекомых и муравейников, лишенном сильных дождей, в чистой религиозной обители, следует практиковать йогу, Почитая Бхайраву, Бога богов, вместе с Винаякой. /287в-289/

Поклонившись в начале Учителю, следует предаться созерцанию, приняв позу лотоса, свастики, или бхадраасану./290/

С подставкой, с ардхачандрой, с йогической подстилкой, по возможности следует выполнив (в уме) сжигание и очищение (тела) следует омыть его амритой. Затем снаружи и внутри выполняется сакаликарана. Вначале выполняется внутреннее жертвоприношение, а затем уччара. /291-292/

Следует десять раз методом йоги повторить Сваччханда хамсу.

Мантру, превосходящую бинду, наданту в образе света. Представив ее, не представимую, следует созерцать ее как вездесущую./293-194а/

Сделав вдох через левую ноздрю, следует выдохнуть через правую. Это очищение нади на пути Освобождения. Вдох выдох и задержка- такова тройная пранаяма./294в-295/

Эти три (пранаямы) равные, внешние и внутренние. Следует сделать внутренний вдох и внутренний выдох, совершив внутреннюю неподвижную задержку. Так выполняются три внутренние (пранаямы). Благодаря продвижению (праны) от сердца к пупку, и (отстранению) от пребывания всех чувств (наступает) четвертая пранаяма, известная как супрашанта (самая спокойная). Полностью сдерживая прану, и приведя ее при помощи дыхания к пупку; /296-298/

Следует постепенно выпустить дыхание через левую закрытую ноздрю.

Сосредоточение на воздух (производится) в большом пальце, на огонь в середине пупка, на землю в области горла, вода пребывает в языке. Сосредоточение на пространство, дающее все сиддхи (производится) в голове./299-300/

Одна, две, три, четыре и пять- так определяется количество уддхаты при сдерживании праны, (которая) придя в голову возвращается. /301/

Это именуется уддхатой, всегда постигаемой йогинами. Привязанность и ненависть, устраняются пранаямами, очищающими нектаром./302/

Благодаря дхаранам сжигается грех, благодаря пратьяхаре сдерживаются глаза. В сердце, в заднем проходе, в пупке и горле- во всех сочленениях пребывают прана и прочие (дыхания). Услышь от Меня об (их) форме и звуке./303-304а/

Цвет мерцающей звезды, красный, цвет Индрагопы, цвет молока, горного хрусталя таковы пять обозначений формы. Звук колокола, кубка, дождя или жужжания пчел в улье, звук слона, гром таковы пять звуков праны и прочих. Все действия, такие как говорение, смех, пение, танец, сражение, искусство и строительство присущи пране./304в-307а/

Апана поглощает пищу, переваривает, и исторгает вниз в виде кала, а также творит болезнь ушей и слепоту. Самана (действует) при еде, лизании и питии, а также способствует равновесию. Зевание, кашель и икота присущи удане. Потение, вздыбливание волосков, колики, жар и боль в теле- эти действия присущи вьяне, она также наделяет осязанием./307в-310а/

В больших пальцах, коленях, груди, глазах и голове пребывают нага и прочие (дыхания) во множестве форм. Узнай от Меня об их действиях. Наслаждение, дрожание, иссушение, испуг (являются действиями) наги, курмы, крикары и девадатты. Пятая, дхананджая, погружает в глубокий сон и соединяет (прану с телом в следующем воплощении)./310в-312/

Хрипы, прерывистое (дыхание) и учащенное (дыхание) крики и уход присущи пяти дыханиям, начиная с наги, в момент смерти./313/

Дхананджая никогда не покидает тело, даже после смерти. Курма заставляет коченеть тело и высушивает его./314/

Прежде следует обуздать прану: обуздав прану обуздывается ум, обуздав ум, (обетается) покой и тогда является высшая Таттва./315/

Следует дыхание апаны созерцать в заднем проходе, дыхание саманы в пупке, дыхание уданы в горле, дыхание вьяны во всем (теле)./316/

Нагу и прочие дыхания, соединенные с праной следует сдерживать каждую в своем месте. Поведаю Тебе о местах этого удержания, узнай это от Меня./317/

(Когда) пройден путь в пятьдесят (ангул), начиная с подошв (стоп), при обрядах санкранти и уткранти, пространство становится побежденным;/318/

Тогда обретается божественная красота, благоприятный запах, увеличивается мудрость, (появляется) божественное зрение и слух и божественная речь. /319/

Тогда (йогин) сможет перемещаться по мирам, подобно ветру, он сможет видеть сиддхов и богов, достигнет (всего) одним мановением ума, и обретет восемь (совершенных) качеств./320/

Исполнивший все желания, лишенный всех двойственностей, свободный от оков сансары, он станет подобным Шиве./321/

У владыки йоги, соединяющего прану и апану, наделенную короткими остриями в пупке и в адхара (чакре), происходит (выделение) пота и дрожание (тела)./322/

Если он сдерживает прану и апану в области сердца, наделенную длинным остриями он мгновенно падает на землю./323/

Если он сдерживает прану в области горла, наделенную протяженным острием, происходит погружение в сон./324/

Если он выполняет сдерживание праны посредством бинду в межбровии, появится сон без сновидений, от которого он быстро пробудится./325/

Пребывая во вратах макушки головы, следует приступить к нишкала дхьяне. От ее практикования происходит прямое видение./326/

(Когда) пробиваются ворота головы, ощущается (прикосновение) муравья и капли. Оставив описанные выше признаки, о Деви, следует устремиться к природе Сваччханды. Тогда у садхаки, пребывающего в теле, возникнет состояние унмана./328/

В других телах, в которые он отправится, он не будет связан голодом и жаждой. Все, что существует превосходного и непреходящего трех мирах будет перед его взором, и всезнание также появится у него. Возможности внутреннего времени, знание и познание, все это поведано (Тебе), узнай от Меня о амшаке./329-330/

Такова в священной Сваччханда тантре седьмая глава, именуемая «Объяснение времени».

Восьмая глава.

Бхайрава сказал:

Поведаю как прежде, о шести видах амшаки (индивидуальной мантры), о Деви! Бхава амшака, свабхава амша, пушпапатамша, мантрамша и смрита амшака.

Бхава амшака известна двух видов: (обретаемая посредством) памятования божества и врожденная./1-2/

Свабхава является избираемой (ишта). Поведаю Тебе о ней, как и ранее. Узнай от Меня, что Брахмамша (предназначена) для преданного Ведам, Рудрамша, для преданного Рудре, всегда следующего писаниям Шивы. Вишну амша (предназначена) для преданного Вишну, чандрамша для (обретения) красоты, (почитание) всех богов для умиротворения, якшамша для накопления богатства./3-5а/

(Она вызывает) похоть и сильное обжорство. Ватамша считается вызывающей неустойчивость, Нагамша всегда вызывает притяжение змей и сонливость (долгий сон), долго (непрекращающийся) гнев, дурной запах изо рта и влечение к тяжелому молоку (молочный отвар конопли?). Гандхарва (амшака) наделяет преданного Шивы пением, видьядхара амшака - долгой жизнью, дайтья амшака – ненавистью./5в-7/

Кама амшака (наделяет) красотой, удачей, любовью женщин. Ракша амшака (наделяет) гневом, жестокостью, ненавистью к ведам и дваждырожденным./8/

Пишачамша наделяет заблуждением и страхом (посреди) дня. Агниамша наделяет агрессией и жаром, как и пингала./9/

Савитра амшака (наделяет) сиянием, (практикующий ее) всегда занят исполнением Дхармы, он постоянно выполняет жертвоприношения, сострадателен, и созерцает Шиву./10/

Все (эти мантры обладают) собственными совершенствами, наделяют своими плодами, (имеют) собственные дхьяны, джапы и хомы. Обретенные из тела Бхайравы, (они являются) всеми богами, о Прекрасноликая!/11/

Они все считаются Бхайравами, наделяющими всеми сиддхи. Так поведана свабхавамшака ради пользы садхаков./12/

Следует практиковать (амшаку), именуемую «вызывающая падение цветка», о Прекрасная среди богов!

Эта мантра, если она почитается, приведет совершенству./13/

Поведаю вкратце о частях амшаки, о Деви. Садхаке, который жертвует (в огоне хомы) «небожителя» и «флаг», мантра даст сиддхи, даже если она враждебная. Если мантра не является амшакой по своим узнаваемым признакам, о Прекрасноликая, тогда выполнив жертвоприношение, следует затем совершить хому на огне. /14-16а/

Выполнив прежде над учеником предварительные обряды, посредством пурнахути следует соединить его с непреходящей обителью. Созерцая высшую таттву, он должен практиковать желанную мантру. /16в-17/

Перечисляя мантра амшу, следует назвать ее подробно. Поведаю подробно об ущербной, средней и наилучшей (мантре)./18/

Ущербная- враждебная, практикуемая – средняя (мантра), совершенная и чрезвычайно совершенная – наилучшая./19/

Соединяя слоги мантры, вместе с матрами и бинду следует соединить в ее нижней части с слогами собственного имени./20/

Начиная с собственной варны, и заканчивая слогами мантры на какую выпадает (совпадение), о Деви, ту следует считать соответствующей ей. (Мантра и имя ученика разлагаются на слоги и расписываются на чакре)./21/

Поведаю вкратце о (мантрах) на суставах большого пальца. (Согласно Кшемарадже, столбцы именуются пальцами, ячейки столбцов- суставами пальца). (Если выпадает) на вершине то это будет первая, совершенная (сиддха). Вторая- практикуемая, третья очень совершенная (сусиддха), четвертая - враждебная. /22-23а/

Отвергая практикуемую и враждебную (мантры), следует давать через поцелуй(?) совершенную (сиддха) и очень совершенную (сусиддха) (мантру), наделяющую плодом наслаждения и освобождения. Та амшака (мантра), которая является чистой, есть (Сам) Бхайрава, о Прекрасноликая! Его, пребывающего в середине, почитая, следует разместит в центральном месте. /23в-25а/

В высшем смысле, поскольку (мантра есть) Вездесущий Бог, Пребывающий во всем, Он наделяет сиддхи и Освобождением, а не буквы. Поведана тебе тайна тайн, вместе с тайным (наставлением). /25в-26/

Теперь поведаю суть нисхождения Тантры, воплощения невидимого, исходящего из Шивы, Высшей Причины. /27/

В форме звука, тончайшего и чистейшего, наделенного прекрасным светом, благодаря Шиве - Высшему Атману, /28/

Восседающему на львином троне мантр, Великому Атману пяти мантр, различающему каждую цель человеческой жизни и садханы;/29/

Ради (обретения) высших и низших совершенств, начиная с мирских и заканчивая Шивой, посредством его милости, согласно соответствующему предмету, составлена (эта тантра) метрическим размером ануштубх (сотоящая) из тысячи мииллиардов шлок./30-31а/

Сам Господь Садашива, принимая положение учителя и ученика, передал знание этой Тантры от первого до последнего слова, разделив на темы, по воле Ишвары./31в-32/

Передав вначале видьи, он раскрыл (их) видьешварам, вплоть до майи, нияти, и рудр./33/

Знание, обретенное от Шри Кантхешвары - самое труднодостижимое. Благодаря Ему, по желанию Ишвары оно (низошло) вниз, к Рудрам. /34/

Так Мною было прежде совершено, как подобает, посвящение и абхишека (над всеми), начиная с Прадханы и заканчивая ста Рудрами. /35/

(Эта) тантра, (благоприятная) во всех отношениях переданная ранее Шри Кантхой, передается Мной Тебе вместе с разъяснением./36/

Приняв ее, передай ее прежде Сканде и Рудре и (распространи) ее в мире среди богов: Брахмы, Вишну, Индры, Земли (Матери Васу) и Солнца, среди змей и якшей, о Парамешвари! Поведай ее риши, а риши (распространят ее) среди людей./37-38/

Эту лучшая божественная тантра - шкатулка с сокровищами. Она должна храниться тобой в тайне и не передаваться никому (непосвященному)./39/

Такова в священной «Сваччханда тантре» восьмая глава, именуемая «глава об амшаке».

Девятая глава.

Бхайрава сказал:

Теперь поведаю эту высшую тайну, которая не сообщалась никому, но тебе будет поведана, о Приверженная благим обетам!/1/

Она изошла, о Сияющая, из сердца Великого Бхайравы - игривого Бога, совершающего творение и разрушение;/2/

Воплощение огня в конце кальпы и грома в конце кальпы, сверкающий клыками, как молниями и джатой, подобной огню;/3/

Обладающий глазами в виде солнца луны и огня, с вытаращенными глазами, чрезвычайно ужасающий, обладающий широкой грудью, облаченный в священный шнур из змей;/4/

Сияющий драгоценными в камнями в диадеме, Украшенный серьгами из змей, носящий змею, раздувшую капюшон, Облаченный в ножные браслеты из змей,/5/

Облаченный в львиную шкуру, окруженный кольцами змеи, облаченный в слоновью шкуру, носящий луну на макушке;/6/

Пятиликий, восседающий на трупе, Десятирукий, трехокий, Носящий гирлянду из черепов, Держащий меч и цветок кетаки./7/

Держащий силок и стрекало Бог, натягивающий стрелу на луке, Держащий череп и кхатвангу, (Показывающий) жесты благословения и бесстрашия;/8/

Являющийся с глазами, горящими как угли, Сияющий на сверкающей опоре, Почитаемый Брахмой и Вишну, Труднодостижимый даже тридцати (богам);/9/

Так следует прославлять этого Бога, Сваччханда Бхайраву. Благодаря (Его) памятованию, Бог разрушить скопление множества грехов./10/

Его мантра, состоящая из тридцати двух слогов, была поведана ранее. Пусть мудрый произносит ее джапу, растворив в ней, в начале и конце, пять пранав./11/

Поведаю правило (ее практикования) кратко, а не подробно.

В описанной ранее чистой благоприятной местности, отмеченной благими знаками, приготовив разнообразные подходящих цветы, разместив благовония и курения, следует начертить мандалу, с описанными ранее благими варнами./12-13/

Наделенную тщательно обмеренным ровным четырехугольником, размером в одну хасту или две хасты, четыре хасты или восемь./14/

Подготовив его прежде, (следует сориентировать) по четырем сторонам (света) о Прекрасноликая! В середине рисуется восьмилепестковый лотос, с четырьмя воротами и венчиком, украшенный тычинками./15/

Снаружи прекрасной чакры пишутся тридцать два слога. Вокруг (чакры) делается тщательно измеренный круг./16/

Снаружи окружности, следует устроить четырехугольное сидение, как и прежде, следует устроить ворота размером в половину середины лотоса. /17/

(Там садхака), умастив тело пеплом, украсив мудрами и украшениями с волосяным священным шнуром(?), облаченный в стороны света, сдерживая чувства, держа в руках раковину и сосуд аргхьи, выполнив целиком сакаликарану окружив (себя) астра (биджами), и выполнив Ньясу, должен почитать Бхайраву, о Возлюбленная;/18-19/

Образ пребывающий на сидении пранавы вместе ХАМСА акшарой. Это - Бог сакала (мурти), Высший Владыка, Бхайрава;/20/

Который является Высшим Светом, Не имеющий меры, Не имеющий формы. Его следует призывать, о Деви, затем следует выполнить (ньясу) в сердце, голову, «броню», астру, следует выполнить стхапану, санидхану, ниродхану и пуджу, все как ранее описано, о Прекрасноликая!

В середине пребывает почитаемый Бхайрава, вместе с шестичастным (окружением). /21-23/

Там же, в лепестках, пребывает Деви, ее следует разместить среди них вместе тридцатью двумя слогами. (Она) пребывает, начиная с первого и заканчивая последним слогом. /24/

Поведаю их имена, (которых) насчитывается тридцать два.

Аруна, Гхоша, Деви, Ревати, Бхогадаика, Стхапани, Гхорасамджна, Ракша, Бхарабхара. Гхорарупа, Рава, Гхона, Рати, Тара, Рупини, Бхаяхани, Чанда, Сарвада, Чара, Такшаки, Шарви, Барбара, Сарвага, Раудри, Бхрамани, Нагини, Манохара, Стхамбхани. Рошани, Драва, Рудра, Прашасини, Бхаяпахарини, Деви- таковы (их) известные тридцать два (имени) по порядку. Вначале (произносится) пранава, затем варна, имя Деви, затем НАМАХ. /25-29/

Знающим правило, так должен выполнятся ритуал для всех них:

На востоке следует созерцать лук Индры, сияющий цветом золота, подобно одному из четырех солнц, четырехрукого, четырехликого, держащего в руках ваджру, чрезвычайно гордого, носящего ожерелье из черепов, смеющегося./30-31/

На юго-западе следует всегда созерцать руку (держащую) копье (шакти) красного цвета, на юге следует созерцать руку, (держащую) палку, черного цвета, чрезвычайно ужасающую. /32/

На юго- западе следует созерцать руку, темно-синего цвета (держащую) меч, на западе- руку темного цвета (держащую) силок./33/

На северо-западной стороне созерцается, рука (держащая) развевающийся дымчатый флаг. На севере – пламенная рука (держащая) палицу и цветок кетаки./34/

На северо-востоке (созерцается) рука, (держащая) трезубец, сияющая как кристалл. Кто таким образом предается созерцанию, двигаясь по кругу, тот за полгода обретет троякие сиддхи (т.е низшие срединие и высшие).

В Махендре, Малайе Сахье, Приятре, Арбуде, Виндхйе, Шри Парвате, у горы Кола, о Возлюбленная, в месте слияния Ганги и Ямуны, в Курукшктре, о Прекрасноликая, в устье Ганги (Гангадваре), Праяге, Брахмаварте, внутри священного жертвенника, в Нармаде, в месте с мягким климатом, в лоне земли, вместе с множеством лотосов уносящих ум-/35-39а/

В каких бы местах ни (почитался бы) Саморожденный Господь Шива, в каждом из них, о владычица богов, (садхака), пребывая в воздержании, сдерживая чувсвства, ограничивая речь, с умиротворенной душой (должен) выполнять джапу ста тысячи слогов, питаясь (листьями) шаки, питаясь плодами, питаясь рисом, выполняя поклонение трижды в день, выполняя огненные обряды, зная правило, созерцая Атман, в великой благости. (Тогда) мантра принесет сиддхи. Ему следует практиковать созерцание движущейся и неподвижной (вселенной). /39в-42/

Калагни, Нарака, Патала, Хатакешвара, семь миров вместе брахмандой (подчинятся ему). Затем над тринадцатью, восьмью дева йони, и вплоть до прадханы и пуруши, нияти, кала таттвой, рагой, видьей, калА, майей, видьей, ишвара таттвой, Садашивой, и Шакти- над всеми ними он станет повелителем, благодаря могуществу мантра раджи./43-45/

Ритуал (карма) описанный ранее, (разделяется) по быстроте на низший средний и высший. Его следует практиковать без сомнения. Таково утверждение Бхайравы./46/

Приняв прибежище у Экавиры, вместе с (Его) шестьючастным (окружением), выполнив соответствующую йогу, в восьми лепестках, на ложе из травы куша следует почитать и созерцать описанным ранее обрядом, Сваччханду, Высшего Владыку, о Деви, выполняя джапу, хому и арчану./47-48/

(Садхака) обретет исполнение задуманных желаний, о Деви! Нет в том сомнения. Теперь поведаю, как при защитных обрядах должна использоваться Агхора (мантра), слушай, сосредоточив ум!/49 –50а/

Чертя ровную чакру вместе с тридцатью двумя слогами, с венчиком и тычинкой, о Сияющая, взяв горочану, вместе с лучшей красной краской, следует веткой дурвы, и харитой написать царственную видью, в середине венчика, вместе надой и бинду, о владычица богов!/50в-52/

Там, после Шакти (биджи ХРИМ), следует написать практикуемую (мантру), между (буквами) КА и ША, обрамленную наяной (т.е. трехсложной нетрой) в начале и в конце./53/

Слогом И, следует совершить окружение находящихся (внутри) слогов, это – описанное выше божество, о Деви. В его утробе следует разместить практикуемую (мантру)./54/

Сделав это в утробе пранавы, следует ее окружить слогом И, три раза, посредством прибегания к дхьяна йоге, о Увеличивающая благо!/55/

Вверху он (круг) разделяется слогом КРОМ, о Прекрасноликая!

Сделав смесь с инду (камфарой) следует почитать (мандалу) цветами и благовониями./56/

(Это) следует написать на листе бересты, ровном, без дыр и царапин. Обвязав его нитью панчарангаки(?) с сикктхой (оставшимся медом), затем следует разорвать его и поместить в мед.

Когда ощущается приближение смерти под действием времени, о Возлюбленная, /57-58/

Заметив признаки неблагого, для защиты от них следует начертить эту (мантру). Тогда смерть не затронет его, так сказал Бхайрава./59/

В утробе Капалиши следует написать его имя. На листе из бересты, соком рочаны, о Владычица богов!/60/

(Следует) поместить соответствующие слоги между слогами ОМ и (конце добавить) ВАШАТ, при помощи этого правила, с ним не произойдет смерти./61/

Следует разделить используемое имя шикхивахана (мантрой). Огненный слог (РАМ) следует разместить между слогами используемого имени./62/

(Это следует сделать) для того, чтобы некто был укушен (змеей), (для этого) следует созерцать практикуемую мантру, заканчивающуюся на (слог) ПХАТ семь дней./63/

В тот же момент, враг будет укушен, как сказано Бхайравой.

Разделенную (Мантру) Кродхараджи (Владыки гнева) следует написать на куске савана, золой из шмашана, смешанной с красным ядом. (Пишется) его имя, о Увеличивающая благо, разбитое (слогами) ХУМ ПХАТ (со словами) «умри» (марайа), вместе крураджати (ХУМ ПХАТ). (Если применить это), то (враг), даже хорошо защищенный ракшасами, умрет через семь дней./64-66/

(Эта) викарала (мантра), пребывающая сверху и снизу силка (паша), с используемым именем (врага), разделенная слогами ХУМ и ПХАТ, не может быть никак нейтрализована, и принесет врагу страх.

Используя манмантха (мантру КЛИМ?) с именем (врага) (следует произносить мантру), начинающуюся с «дхрувы» (ОМ) и заканчивающуюся на СВАХА, вместе с созерцаемым в красном именем такого- то (врага), повернувшись в его сторону, о Увеличивающая благо!/67-69/

(Произнося), «да будет такой- то подчинен», при этом следует совершить джапу и хому. Тогда за семь дней он подчинится- таково утверждение писаний./70/

Для вызывания грома следует написать его имя, разделенное в начале и в конце слогом ЙАМ, вместе с двумя мантрами ПХАТ./71/

Поместив его в месте пребывания мертвецов (на кладбище) следует там почитать Бхайраву зернами и цветами, повернувшись лицом к Нему, о, Увеличивающая благо! И (тогда) этот (враг) будет быстро изгнан, о Деви, нет в том сомнения./72-73а/

Написав имя, разделенное в начале в середине и конце «Царем сомой» (ХУМ) вместе с (мантрой) ВАШАТ (в конце), поместив в (сосуд) с тремя медами (молоко, сахар, мед) следует установить (его в янтру), о Прекрасная среди богов; /73в-74/

За семь ночей, (произнося мантру) сто восемь раз и трижды в (день). (Благодаря этому) обряду даже неподходящая (мантра) приведет к цели, и (садхака) обретет огромное богатство./75/

С пятью составными частями пишачи (т.е. корнем, ветвями, листьями, цветами и плодами растения Terminalia Bellerica), следует произнести имя вместе с гневной (мантрой, т.е. ХУМ ПХАТ в конце). (Тогда) используемая (мантра) произведет безумие, благодаря джапе с хомой./76-77а/

Поведаю о мритьюнджая (янтре), выслушай о ней с однонаправленным умом! Взяв берестяной лист, ровный, без дыр и без повреждений, следует на нем нарисовать восьмилепестковый лотос с венчиком./77в-78/

В середине венчика следует написать используемое имя, окружив его по восьми направлениям (слогами) Сваччханда (мантры) с пранавой, о Стройная, следует написать их на лепестках. В восьми лепестках следует ниже написать имя Агхоры./79-80/

Следует произнести: «защити (меня) о Бог, предаюсь под твою защиту».

В начале совершается размещение трех слогов, затем (имя) Сваччханды, затем следует написать имя (данное) при рождении, между ними – слоги практикуемой (мантры). Затем, снова размещаются три слога и в конце следует добавить (мантру) ВАШАТ /81-82/

Разрезав (мандалу) лезвием, следует поместить ее в мед. Тогда явится высший покой. Узнай от меня о другом (способе)./83/

Поместив имя между слогами ДЖУМ САХ вместе двумя пранавами, о Увеличивающая благо, следует поместить (это) в три меда./84/

(Тогда садхака) обретет высший покой, и не будет связан смертью и болезнями. Разместив лист бересты следует написать (соком) рочаны, веткой дурвы имя, внутри матрики, о Прекрасноликая, снаружи и внутри «утробы», гласные размести внутри./85-86/

Затем вновь в «утробе» написав практикуемое имя, следует окружить его «дхрувой» (ОМ), и слогом ВАМ о Возлюбленная!/87/

Затем следует начертить слог СА и слог КША, окружив их слогом ТХА с майа биджей, о Приверженная благим обетам!/88/

Завершающаяся «анкушей» (т.е. слогом КРОМ) эта Сваччханда (мантра) должна быть сожжена, о Деви (произнося) вначале пранаву, а в конце ВАШАТ, почитая ее, в камфорном светильнике, с цветами благовониями и прочим. Затем следует поместить ее в три меда./89-90/

(Благодаря этому) обретается высший покой, нет в том сомнения. Затем, поместив (пепел) в патрон, следует носить его на шее или руке./91/

У него не будет болезней, так сказал Бхайрава. Кто всегда произносит три слога, мула мантру с ВАШАТ на конце, вкушая пищу, и при питие воды, у того не будет смерти, как сказал Бхайрава./92-93/

Когда садхака лишен греха, о Великая Деви, тогда, наделенный муламантрой, он должен соединиться с Агхорой./94/

Созерцая себя очень сосредоточено в форме Бхайравы, Являющегося со сверкающими клыками, Сияющего гирляндой пламени, /95/

Обвитого змеями, держащего в руках меч, чрезвычайно ужасного, наделенного первоначальной формой, сияющего как десять миллионов солнц,/96/

Следует созерцать таким образом область (змеиного) укуса, о Великая Деви, окруженного сияющими языками пламени, следует созерцать как яд сгорает в нем./97/

В тот же миг, о Владычица богов, яд станет безвредным. Кто совершает такую дхьяну среди грахов (злых духов), тот сможет мгновенно давать освобождение (от них). /98/

Если при созерцании происходит несчастье с человеком, то при помощи лекарств, о Махадеви, яд будет мгновенно нейтрализован./99/

Взяв две части кумари, вместе с одной частью нагини, белый корень гокарники, вместе с корнем сомахвайи,/100/

Приготовив отвар с Амой(?) и коровьим молоком, следует (его) съесть, тогда яд будет нейтрализован.\101\

Следует выпить (отвар) воды с корнем ашвамары, когда питье поднесено к губам, тогда яд станет безвредным./102/

Следует выпить воду с корнем арагвадхи, когда питье поднесено к губам, тогда яд станет безвредным./103/

Стоит поднести к губам сок мадхуки, и яд станет безвредным, таково утверждение Бхайравы./104/

Следует поднести к губам питье из корня джамбуласики, тогда яд станет безвредным, о Деви, нет в том сомнения./105/

Следует истереть в мелкий порошок шадбинду, патаканджуру, смешав с желчью павлина, следует приготовить пилюлю, о Возлюбленная!/106/

Сделав украшения из трех металлов, следует носить их на руке и на шее, и яд не будет действовать на того, кто их носит, даже если он будет укушен великими змеями./107/

Отравленный ядом, если он выпьет лекарство вместе с топленым маслом, яд подействует на него. Таково утверждение писаний./108/

Эти и другие йоги, описанные Сваччхандой: Калагни, Нарака, Патала, Хатакешвара, полученные и созерцаемые (как) «Я», наделяют сиддхи, без сомнения./109-110а/

Такова в священной «Сваччханда тантре» девятая глава, именуемая «Садхана для достижения желанных сиддхи».

Дата добавления: 2015-05-26