Руны кельтов 3 страница

Разумовская Е.Н., «Плач с «кукушкой». Традиционное необрядовое голошение русско-белорусского пограничья // Славянский и балканский фольклор. Этногенетическая общность и типологические параллели».

[301] Картина Весны «Гамаюн».

[302] Ковтун Л.С. «Азбуковники XVI–XVIIвв».

[303] Белова О.В., «Славянский бестиарий».

[304] Карнеев А.Д., «Материалы и заметки по литературной истории Физиолога».

[305] Белова О.В., «Славянский бестиарий».

[306] Блок А., «Сирин и Алконост. Птицы радости и печали».

[307] Часть картины Васнецова В.М. «Песня радости и печали».

[308] Один из знаков осенне-зимнего полуцикла.

[309] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ».

[310] «Темнозорь», песня «Дид-Дуб-Сноп».

[311] Сравн. начертание рун Inguz и «Живете». Также, далеко не случайно совпадение изображения руны Inguz (Ingwar) и славянского «знака засеянного поля» (т.е., беременной женщины):
.

[312] Кстати, руна Inguz означала собой мужскую (солнечную) силу, хер, что напоминает капи (священные столбы) в честь Рода и Родных Богов – которые суть грани Рода, – в виде херов.

[313] «Фрейр, со своим огромным детородным членом, контролирует сексуальные отношения и деторождение» (Дюмезиль Ж.); «Третий, Фрикко, дарует смертным мир и сладострастие, его идол снабжен поэтому огромным детородным членом...» (Адам Бременский).

[314] «Рунология по Герману Вирту».

[315] См. «Глаголь: Руна в гадании».

[316] Тут есть схожесть с аналогом «Живете» в вэнд-рунах – руной «Рок».

[317] «Ригведа», X, 129.

[318] «Атхарваведа», Кн. XV, I.

[319] Шветашватара упанишада, V, 12.

[320] Асов. А, «Песни птицы Гамаюн».

[321] Название пошл о от христианского предания о том, что на подобном кресте был распят апостол Андрей Первозванный. На с а мом же деле, этот вид вреста является священным языческим (как и все кресты) символом – Хер-Крестом, озанчавшим дарение жизни.

[322] В данном случае мы получаем сивол ЗАСЕЯННОГО поля: ромб, перечёркнутый крестом; или же символику влагалища и хера (изображённого, само собой, в виде одноимённой руны).

[323] Вообщем-то, второе начертание легко раскладывается на две руны: Хер и Laguz (или Леля). Оба начертания отражают двуполую (в человеческом понимании) сущность Рода – ведь он родил сам себя. А как можно родить, не будучи оплодотворённой? А как оплодотворить без женщины?
Само собой, под «оплодотворением» и «рождением» я понимаю не физические процессы, а соединение аниме и анимуса (женского и мужского начал) как тезы и антитезы, и появление синтеза.

[324] Ральф Х.Блюм, «Целительные руны».

[325] Из которого появился Род; вообще, мотив Семени (Яйца в частности) довольно распространён в арийской космогонике.

[326] «Рунология по Герману Вирту».

[327] «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Бытие 3:6).

[328] Дом Сварога.

[329] Один из знаков осенне-зимнего полуцикла.

[330] Асов А., «Мир славянских Богов».

[331] «Риг-Веда», «Гимн Индре» (перевод Елизаренковой Т.).

[332] Сериал «Вавилон-5».

[333] Сразу приходит на ум Мировое Древо Иггдрасиль – «Скакун Ужасного» – одновременно Древо и Конь. Тут можно провести сравнение с Индрой-Единорогом, несущим в себе черты как Коня, так и Копья (Рога) – т.е., Древа.

[334] В этом отношении очень интересен момент празднования Ярилы, когда он выезжает на белом коне, символизируя собой рождение и смерть.

[335] Т.е., Тис.

[336] Асур – Перво-Бог. См. «Ас: Предисловие к Руне».

[337] От санскр. Dāsa – «враждебный, недоброжелательный, демонический; враг, неприятель, демон; неариец»; Dāsyu – «враждебные Богам демоны, побеждённые Индрой и Агни; враг, неприятель, разбойник; неариец, неарий».

[338] Индра также как и Перун (см. «Твёрдо: Описание Руны») несёт в себе архаичные черты. Взять хотя бы слова из «Риг-Веды»: «владетель палицы… Твашатар для него выточил звучную палицу… он схватил палицу и метнул её… Вритру убил палицей… Тот палицей хватил его по затылку… крепко он держит палицу!». В «Риг-Веде» Индра является Богом грома и молнии, олицетворением воинской силы.
Индра славян потерял свойства Бога-Громовержца (впрочем, оставшись в ВК ассоциируемым с Перуном) и приобрёл некоторые свойства Бога-Трикстера (Обманщика). Как Один – есть и Отец Воинов и Сеятель Зла, так и Индра является и Богом битв, Змееборцем, и сам же – хтоническим Змеем.

[339] ВК; дощька II 6г.

[340] ВК; дощька II 6г.

[341] II 7в.

[342] ВК; дощька II 6г.

[343] Т.е., тысячи воинов.

[344] II 6д.

[345] Возможно, следуя из контекста, персы.

[346] ÀÒîìîáîñëåíøàïýñíåùàíàøàäîèíòðóÀÂîëà (А томо бо сленша песнеша наша до [т.е., к – сравн. украинск.] Интру а Вола). Из контекста можно понять, что имеется ввиду не Валу (демон, побеждённый Интрой), а Вол. В ВК Боги иногда называются прозвищами (хейти): Сварог – Снопом и Дубом; Ярило – Яром; Волом вполне мог прозываться Велес (см. «Ведети», «Рунная двойка Берёза-Ведети»).

[347] ВК; дощька II 6г.

[348] II 6г.

[349] Кстати, «Вындриком-зверем» славяне называли мамонтов, показывающихся из-под земли во время обмеления рек или обвала берегов.

[350] «Агни ответил: «Господь! Ты же знаешь всё. Разве не живет в этой Кхандававане великий змей Такшака со своими родичами, слугами и приспешниками? Индра, бог дождя – его близкий друг, поэтому он взялся охранять этот лес от огня и прочих бед. Он дал слово чести, что спасёт лес и тем самым Такшаку» («Бхагавата Вахини, гл. XV»).

[351] См. «Махабхарата, книга I: Ади-Парва; Жертвоприношение, устроенное Джанамеджайей».

[352] Дый стал считаться Богом ночного Неба после культовой реформы, в результате которой Богом Неба (читай: верховным Богом) стал Сварог – Бог-Кузнец, устроитель института семьи и изобретатель музыки.

[353] Подробнее – см. Гесиод, «Теагония».

[354] Велесова Книга.

[355] Индра у славян сам является Змееобрцем и сам же является Змеем, то есть, его борьба – это борьба с самим собой. См. сноску выше по разделу об Индре и Перуне.

[356] В отличие от зигзагообразного начертания руны «Солнце», данный зигзаг направлен вниз, что указывает на его «земную» природу.

[357] См. «Мыслете: Скипер и Макошь».

[358] Напоминает половину посолонной свастики (см. «Коло-Уд (Ер): Иероглиф (Свастика)»). Соответсвенно, начертание руны «Зело» напоминает половину осолонной (противосолнечной) свастики.

[359] Напр., «…а как пошли вторые сутки, приползла в погреб змея подколодная, проточила колоду белодубову и стала сосать тело мёртвое» («Приключения Михайлы Потыка», «Как Михайло спас Марью, Лебедь Белую»).

[360] Напр., «В Пучай-реке три струйки быстрые: первая струйка быстрым-быстра, вторая струйка огнём сечёт, а третья струйка унесёт тебя в пещеры каменные, в норы змеиные» («Как Илья Муромец и Добрыня Никитич стали богатырями», «Как Добрыня купался в Пучай-реке»).

[361] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ», «Природная Стезя».

[362] «Пустую руну» Ральф Блюм добавил исключительно для мантических целей; она называется Wyrd (Вирд) – англо-саксонское слово (сканд. Orlog, Орлёг), которое переводится как «Земля» (Sic!) или «Закон» (от этого слова происходит анг. Weird – «рок»). В германской метафизике Wyrd – это «паутина жизни», нити причинно-следственных связей, паутина Кармы.

[363] См. последнюю сноску в параграфе «Исконная руна» данного раздела.

[364] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ».

[365] Но: общегерм. *isa-, др.-англ. is, др-исл. iss, ст.-норв. is – «лёд».

[366] Ленен, «Каббалистическая наука».

[367] http://viarunarum.narod.ru. Но лично я не согласен с трактовкой руны Naud как руны Огня (в этом качестве куда лучше смотрится руна Kenaz).

[368] Комментарий Найджела Пенника к Guido von List, «Das Geheimnes der Runen».

[369] Комментарий Н. Пенника к Guido von List, «Das Geheimnes der Runen».

[370] Сравни: русск. «бел ый свет»=«весь мир».

[371] Ральф Х.Блюм., «Целительные руны».

[372] Ральф Х.Блюм, «Книга Рун».

[373] К.Медоуз.

[374] А.Платов.

[375] Guido von List, «Das Geheimnes der Runen».

[376] Один из знаков весенне-летнего полуцикла.

[377] «Pagan Reign», «Огонь славянских сердец».

[378] Графика такая же, как и у «Г».

[379] От Kienspanr – «лучина».

[380] С благодарностью – Волку.

[381] Афанасьев А.Н. «Поэтические воззрения славян на природу», т. II.

[382] Ральф Х.Блюм, «Целительные руны».

[383] К. Медоуз.

[384] Древнеисландск. – «рак», пожиратель трупов.

[385] Если рассматривать руну с этой стороны, то можно прийти к выводу о её целительном аспекте: ведь язвы (гниющие раны) прижигают именно огнём.

[386] Напр, сравн.: нем. Kuhn («смелый, уверенный») и Kein («ничто, ничтожество»).

[387] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ», «Природная Стезя».

[388] Фридрих Ницше.

[389] http://viarunarum.narod.ru

[390] Стихию Воды я более вижу в руне «Леля» (Laguz), так как Вода – это, в первую очередь, движение, изменение – в отличие от Льда.

[391] Наиболее известный пример: «…и вдунул [бог] в лице его [т.е., человека] дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт 2:7).

[392] В древнегреческом слова «дух» и «дыхание» обозначаются одним и тем же словом.

[393] Невоградская языческая община «Дажьбожьи внуци».

[394] Богиня воды у западных и южных славян, жена богатыря Дуная (Казаков В., «Мир Славянских Богов»).

[395] Не путать с глаголическим изображением буквы «Д».

[396] Кстати, её священным деревом, как и деревом Морриган, считается Ива.

[397] http://viarunarum.narod.ru

[398] Все, кроме европейских, даны по книге «Знаки и чудеса».

[399] Рукописное начертание.

[400] Особо примечательно то, что слово «сфинкс» – женского рода.

[401] «Рунология по Герману Вирту».

[402] Ассиметричность и скруглённые углы в отличие от симметрии и острых углов Ер-Креста.

[403] «Белые Традиции».

[404] Трикселион на боевом щите – рисунок с греческой вазы, изображающий Ахилла и Гектора. Изображение дано по Багдасарову Р., «Свастика: священный символ».

[405] Бронзовая бляха со спиральным трискелионом. Кобанская культура, Кавказ. Бронзовый век. Изображение дано по Багдасарову Р., «Свастика: священный символ».

[406] Рисунок скопирован с ресурса «Белые Традиции».

[407] Ральф Х.Блюм, «Целительные руны».

[408] Ральф Х.Блюм, «Книга Рун».

[409] А.Платов.

[410] «Речи Сигрдривы», 32.

[411] См. «Описание руны».

[412] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ», «Природная Стезя».

[413] Магия направлена ВОВНУТРЬ мага; в первую очередь это сейд (шаманизм), предсказания, вызывание д у хов и пр.

[414] Кстати, вот ещё одно указание на «женскость» руны: менструальный цикл – в основном – так же подчинён фазам луны, как приливы и отливы.

[415] Досл. – «Ясень и Иву».

[416] «Прорицание вёльвы, 18-19».

[417] То, что Леля символизирует, помимо всего, ещё и красоту – причём, именно юную – бесспорно. Вспомнить, хотя бы, как называют (сейчас, правда, всё реже и реже, раньше – чаще) маленьких девочек или же куколок: «Ляля, Лялечка».

[418] Один из знаков осенне-зимнего полуцикла.

[419] Один из знаков весенне-летнего полуцикла.

[420] Кайя А, «Толкование рун».

[421] Корень «ma» означает и Женщину, Матерь и человека вообще: брит. Mother, нем. Mutter, русск. Матерь; нем. Madchen и англ. Maiden – «дева». Это является одним из отголосков матриархата.

[422] В оформлении раздела использована картина Сацкова Константина «Чернобог».

[423] Асов А., «Мир славянских Богов».

[424] Знак ÝR появился около 9 века н.х.л. и была одной из первых добавочных рун англо-фризского футарка.

[425] К Плутону относится кельтский Бог Цернуннос (Кернуннос, Керн, Мириддин, Ху Гадарн, Рогатый Бог, Дианус) – страж Подземного Мира, покровитель смерти.

[426] Также: совр. нем. Bogen – «дуга», Regenbogen – «радуга»; здесь тоже имеется значение изгиба, прогибания.

[427] Асов А., «Мир славянских Богов».

[428] Далеко не случайно Владимир поставил столб Макоши вместе со столбами известных и, к тому же, «мужских» Богов: Перуна, Стрибога, Дажьбога, Хорса и Симаргла.

[429] Асов А., «Мир славянских Богов».

[430] Русская Среча (Доля) и Несреча (Недоля) аналогичны сербским «сpеhе» (девушка-пряха, прядущая нить человеческой жизни) и «несpеhе» (полуслепая старуха, которая «танко пpеде», прядёт тонкую, легко обрывающуюся нить).

[431] А. Шлессинг (1698г.)

[432] «Памятники древнерусской церковноучительной литературы». СПб., 1897, вып. III, с. 320.

[433] Токарев С.А., «Религиозные верования восточнославянских народов XIX – начала XX в».

[434] О том, что Макошь и Мать-Сыра-Земля – схожи, говорят следующие факты:

«…чехи почитали Мокошь божеством дождя и сыpости, и к немy пpибегали с молитвами и жеpтвопpиношениями во вpемя большой засyхи» (Гальковский Н.М., «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси»).
«Макошь иногда пpимыкает к спискy летописных богов (Пеpyн, Хоpс и дp.), но чаще всего её имя оказывается в соседстве с вилами-pyсалками и собакой Симаpглом, что составляет опpеделенный комплекс агpаpно-магических пpедставлений, так как Симаpгл был связан с семенами и всходами, а pyсалки – с оpошением полей тyманом (pосой) и дождем» (Рыбаков В.А., «Рyсалии и бог Симаpгл-Пеpеплyт»).
Но, несмотря на схожесть, Земля имеет более древнюю, более хтоническую и всеобъемлющую природу; Макошь же – Богиня позднего периода, знаменующая собой Судьбу.

[435] По-греч. – «Параскева».

[436] Скандинавская Богиня любви, весны, красоты и плодородия.

[437] Также, см.: Гаврилов Д.А., Наговицын А.Е., «Мир славянских Богов».

[438] «Стоглав» (Московский Собор 1551г н.х.л.).

[439] А.Платов, «Славянские руны».

[440] Под «зверем» я здесь и далее по разделу понимаю не «внутреннего зверя», зверя-покровителя человека, а то самое низкое, животное, тёмное начало в человеке.

[441] http://viarunarum.narod.ru

[442] Наговицын А.Е., «Древние цивилизации: общая теория мифа».

[443] Guido von List, «Das Geheimnes der Runen».

[444] Велесова Книга.

[445] Ирий/Ирей/Рай не является христианским термином; сравн. санскр. rādh – «быть счастливым, заканчивать, умилостивлять, удовлетворять» (слав. «радеть»); иран. Rāy – «богатство, счастье». Также: слав. основа *rajь – «связанный с течением» (переход в тот мир связывался с водой на ранних этапах развития общества, но даже с переходом к патриархату отголоски связи «тот свет + вода» сохранились), а отсутствие *rajь в гидронимии объясняется табу; польск. Wy-raj – «место, куда птицы улетают на зиму» (у славян приход Весны – открытие Ирия – всегда связывался с прилётом жаворонков). Подробнее – см. Трубачёв О.Н., «Этногенез и культура древнейших славян».

[446] Подражание руне Mann – .

[447] Ральф Х.Блюм, «Целительные руны».

[448] Лось беззлобен, но опасен во гневе. Тростник очень чутко реагирует на малейшие дуновения ветра, а лось очень чувствительное животное.

[449] Это же озанчает и огамическая руна Ioho – руна возрождения, следующего за смертью.

[450] В честь Тиса даже назывались города; напр., Eburacum – coвp.г. Йорк (от лат. Eburones, Eburovices – «Тис»).

[451] От кельт, velet – «провидец, общающийся с иным миром» из и.-е. глагольного корня wel – «видеть, созерцать», но также – и «смерть».

[452] Как и сканд. руна Inguz, обозначавшая тот же звук – [ng]. Изображение Ингви возили по кругу, чтобы отмежевать святилище.

[453] См. выше ссылку про Плутон – к сллову о связи двух смыслов руны «Мыслете».

[454] От кельтск. Caor – «ягода», caor thine – «удар молнии».

[455] В шотлндском напеве говортся:

Rowan tree and red threid
Gar the witches tyne their speed

Т.е., «Рябина и красная нитка – Ведьмам палка в колесо». Здесь идёт речь о древнем британском обычае связывать красной нитью сломанные (не срезанные) ветви рябины в виде равноконечного креста.
Также, зёрнышки на ягоде расположены в виде пентаграммы (пятиугольника), который считался мощным защитным символом (см. «Иероглиф (Пятиконечная звезда, Пентаграмма)»).

Ветка pябины с pубиновыми ягодами воспpинималась славянами как символ Пеpуновой палицы, способной защитить человека от всех бед.

[456] Два противостоящих войска разжигали по костру из ряби­новых поленьев и веток и напряженно следили за поведени­ем пламени во время горения. Если пламя обращалось в сто­рону одного из противников, ему следовало спешно отсту­пать, чтобы не быть разбитым, а другому – нападать и пре­следовать его (Шапошников А,, Татаринов В., «CALENDARIA: Сакральный календарь друидов»).

[457] «Книга Баллимот».

[458] Тульцева Л.А. Рябина в народных поверьях // Советская этнография. 1976. № 5.

[459] «Рекут, однажды люди спросили волхва Родосвета: «Чем человек отличается от зверя?» Волхв им ответил: «Змея кусает наступившего на неё вне зависимости от того, напал оный на неё умышленно или же - по неосторожности. Волк, будучи терзаем голодом, режет всяк живот, не ведая ничего, кроме ослепляющего желания плоти своей. И никто из них не может стать большим, нежели он есть по природе своей. Человеку же дано Свыше право выбора, и мера человека определяется им самим!..» (волхв Велеслав, «Книга тишины или слово Родосвета»).

[460] «Дай мне кубок мандрагоры (...) чтобы я могла заглянуть в будущее и заснуть навеки» (Шекспир У., «Антоний и Клеопатра»).

[461] «Приди, возлюбленный мой, выйдем в поле, побудем в сёлах; поутру пойдем в виноградники, посмотрим, распустилась ли виноградная лоза, раскрылись ли почки, расцвели ли гранатовые яблони; там я окажу ласки мои тебе. Мандрагоры уже пустили благовоние, и у дверей наших всякие превосходные плоды, новые и старые: это сберегла я для тебя, мой возлюбленный» (Библия, Песнь Песней 7: 12-14).

[462] «Не существует средства лучшего для того, чтобы женщина зачала плод, нежели напиток из мандрагоры... Если бы не этот напиток, то бесплодной осталась бы королева Франции, а также многие из знатных женщин в том государстве» (Макиавелли Н., «Мандрагора»); также см. Библия, Бытие 30: 14-18.

[463] «Вскрикивает, как мандрагора, вырываемая из земли, и крик этот – отзвук криков смертников»; «Стоны мандрагоры чудовищны и сведут меня с ума» (Шекспир У., «Ромео и Джульетта»).

[464] Хотя некоторые рунологи считают, что руна Algiz также связана с Тисом. Но, с другой стороны, практически во всех рунических строях эта руна связывается с понятием «осока, тростник».

[465] Guido von List, «Das Geheimnes der Runen».

[466] Почиталась в СС руной жизни и использовалась в качестве отличительного знака самого Анэнэрбе, а также - для Общества Лебенсборн, исследовавшего расовые вопросы. Во внутренних документах СС, а также на надгробиях эта руна указывала дату рождения. Комментарий Найджела Пенника к Guido von List, «Das Geheimnes der Runen».

[467] Распространённый мотив у скифов и славян; причём, у славян Лосиха всегда связана с культом Рода и Рожаниц.

[468] А тут уместно будет вспомнить Рогатых Богов плодородия и оплодотворения у кельтов и славян (козёл – священное животное Ярилы).

[469] В германских рунических рядах содержание руны Белбога отчасти передают руны Манназ (Человек) и Альгиз (Лосиха).

[470] А. Платов, «Славянские руны».

[471] Guido von List, «Das Geheimnes der Runen».

[472] Os – тождественно As, Яс, Аз, Ansuz и пр.

[473] Guido von List, «Das Geheimnes der Runen».

[474] Использовалась Обществом Лебенсборн при указании даты смерти.

[475] В германских рунических рядах руна Чернобога находит себе частичное соответствие в рунах Perth и Hagalaz (Град, Разрушение).

[476] А. Платов, «Славянские руны».

[477] Движение человека в Небо и в Землю.

[478] Сравн.: по Ральфу Блюму руна Alhiz означает «самообладание».

[479] «Pagan Reign», «Смерть – дар Богов».

[480] По графике очень похожа на запандославянскую руну, обозначающую этот же звук.

[481] http://viarunarum.narod.ru

[482] Guido von List, «Das Geheimnes der Runen».

[483] Длугош Ян, «Historia Polonica». I, I, 47-48; II, VII, 447.

[484] «Хроника польская, литовская и всей Роси», 1582г.

[485] Иггельд (Дмитрий Гаврилов), «Мифологический образ тёмного Бога в языческой традиции индоевропейцев» («Вестник Традиционной Культуры», вып 2, 176 c.).

[486] Платон, «Кратил», 403a

[487] Римско-этрусский Бог.

[488] Цицерон, «О природе богов», II. XXVI, 67.

[489] Орфей, Плутону/Орфей. Языческие таинства… (пер. И.Евсы) стр.178-179.

[490] Орфей. Плутону/Книга Орфея. М., 2001 (пер. Н.Павлиновой) стр. 52-53.

[491] Вергилий, «Георгики», IV, 492.

[492] Иггельд (Дмитрий Гаврилов), там же.

[493] «Волшебные сказки и предания кельтов. Кн.1: Сказания Красного Дракона» под ред. Платова А.В..

[494] Guido von List, «Das Geheimnes der Runen».

[495] Прокопий Кесарийский, «Война с гетами».

[496] На совр. русск. – «столб».

[497] Ральф Х.Блюм, «Целительные руны».

[498] К.Медоуз.

[499] А.Платов.

[500] «Алиса», «Небо славян».

[501] http://viarunarum.narod.ru

[502] «Рунология по Герману Вирту».

[503] Сравн. имя Аттила и свидетельство греческого автора Приска (448г. н.х.л.) о том, что это имя, заимствованное из готского, означает «папа».

[504] Сравн. протоглаголическое начертание: (по Чудинову В.А., «Загадки славянской письменности»).

[505] Платов А.В., «Начертание северо-вендских рун по А. Платову».

[506] Именно «наследство», а не «наследие»!

[507] Примечательно, что в финикийском языке данная буква называется «бет» – «дом».

[508] Ральф Х.Блюм, «Книга Рун».

[509] К.Медоуз.

[510] Подробнее – см. работы К. Юнга.

[511] Велеслава.

[512] Отражая замкнутый уклад семейного «одаля», руна с тем же именем выражает и сопротивление этого уклада любому вмешательству в него извне. Нередко руна Еthеl (Odhal) становилась символом сопротивления произволу конунгов и дружин викингов, какое пытались оказать «полные бонды», хозяева крупных «одалей».
Ппонятие «одаль» в скандинавском мире включало в себя не только неотчуждаемый участок земли, но и семью или совокупность семей, которые им владели.

[513] «Pagan Reign», «Во тьму веков».

[514] Хочу обратить внимание на то, что данная руническая сказка относится к творчеству англо-саксонов, которые, хоть и являются (частично) потомками Ариев, но их Традиция все же несколько иная, чем у нас. Вместо пива наши Предки во время праздников пили Сурью – забродивший на Солнце мед.

[515] Не путать с руной «Uruz» U, означающей звук [u].

[516] Эту руну можно уподобить чреву Великой богини, Всеобщей Матери (Фрейя Асвинн, «Листья Иггдрасиля»).

[517] http://viarunarum.narod.ru

[518] См. Мирча Элиаде «Путь Шамана» – о символике смерти в шаманских инициациях.

[519] Здесь очень интересна форма руны «Переход» как образ женского чрева.

[520] См. «Гадание на славянских рунах».

[521] Тут будет уместно вспомнить, что у скандинавов шаманизм (сейд) считался женским занятием, постыдным для мужчины; также, во многих культурах крайнего Севера шаманы во время камлания одевали женское платье. Подробнее об этом вопросе – рекомендую статью Ульфгрима «Шаманизм и проблема половой самоидентификации», размещённую на форуме http://www.dazh.org/forum.

[522] Платов А., «Практический курс рунического искусства».

[523] См. «Гадание на славянских рунах».

[524] В её «шаманском» аспекте. См. «Отчизна: Описание Руны».

[525] Сравн. русск. «кобыла».

[526] Сравн. ржание лошади «по-русски»: «И ГО-Г О».

[527] Также, сравн.: нем. Ritter – «рыцарь», Recke – «герой», Rei-ier – «спаситель» (Кюммер З.А., «Магия Рун»).

[528] http://viarunarum.narod.ru

[529] А также «rauta» – «бурый железняк» -> др.-исландск. «rauði» – «железо, бурый железняк», букв. «красное» (сравн. др.-исландск. «rauða» – «красынй»).

[530] Ruadh Rofhessa – «Красный Совершенного Знания» (прозвище кельтского Бога Дагды – кстати, тождественного Дажьбогу)..

[531] Сразу вспоминается Руд ра, Красный Вепрь Неба (индуизм).

[532] «Светлый, святой, сияющий».

[533] Изначально означало железную руду; значение «ruda»=«кровь» долгое время оставалось табуированым. Также: в.-луж. и н.-луж. «ruda» – «бурый железняк».

[534] См. подробнее: «Рунные Тройки: Руны Солнца».

[535] Миллер В.Ф., «Этнографичекие следы иранства на юге России».

[536] Абаев В.И., «Историко-этимологический словарь осетинского языка», т.II.

[537] В значении «закон, договор».

[538] Эрдели И., «Авары и сСредняя Азия».

[539] Подробнее – см. «Рунические тройки: Руны Солнца».

[540] К.Медоуз.

[541] А.Платов, «Славянские руны».

[542] Трубачёв О.В., «В поисках единства».

[543] Полный титул турецкого султана Ибрагима из царской грамоты, отправленной с послами в Константинополь.

[544] Обращение к турецкому владыке царя Василия.

[545] Грамота Бориса Годунова шаху Ирана Аббасу.

[546] Тарабрин И., «Лицевой Букварь Кариона Истомина».

[547] Тарабрин И., «Лицевой Букварь Кариона Истомина».

[548] Картина Васнецова В.М. «Гамаюн».

[549] Картина Весны «Гамаюн».

[550] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ».

[551] Pagan Reign, «Рассвет».

[552] По сути, этот знак изображает восходящее Солнце.

[553] Сравн. др.-англ.sael, др.-исл.saela, готск.selei, – «удача», «счастье»; что восходит к и.-е.*(e)su- – «благо».

[554] Комментарий Найджела Пенника к Guido von List, «Das Geheimnes der Runen».

[555] В прямом значении – ритуальный алкогольный напиток (возможно – галюциногенный?); аналог индийской Хомы и иранской Сомы. Представляет из себя забродивший на солнце мёд с травами, процеженный сквозь козью шерсть (ВК дощька 5б).

[556] «Сурья» – от санскр. Sure – «Солнце».

[557] Сразу же вспоминается германск. название «Sieg» (Победа) и связь с западнославянским значением руны.

[558] См. подробнее: «Рунные Тройки: Руны Солнца».

[559] Rita – термин, образованный (восстановленный?) Гвидо фон Листом от санскр. «rta». Здесь – «священный закон», все­ленские закономерности, которые не могут быть измене­ны и уйти от которых невозможно (Guido von List, «Das Geheimnes der Runen»). Фон Лист исполь­зовал данный термин и как обозначение незыбле­мых вселенских законов, и в смысле «священного закона».

[560] Guido von List, «Das Geheimnes der Runen».

[561] Вспоминается следующее сообщение о славянах: «…они считают, что один из богов – создатель молнии – именно он есть единый владыка всего» (Прокопий Кесарийский, «Война с гетами») и роль Сварога не только как Творца, но и как первого кузнеца и повелителя молний. Перун в образе громовика является более поздним осмыслением Природы.

[562] Ральф Х.Блюм, «Книга Рун».

[563] К.Медоуз.

[564] Этот стих относится к руне Ar, но, учитывая её связь с руной «Солнце» (см. «Рунная тройка Ас-Рцы-Солнце»), он вполне применим здесь.

[565] «Речи Сигрдривы», 26-27.

[566] Здесь скальд ведёт речь уж е конкретно про руну Sol, Sig.

[567] Ральф Х.Блюм, «Книга Рун».

[568] См.: Руна и дерево (Липа) и Руна и дерево (Сосна).

[569] В приполярных и полярных зонах Солнце зрительно движется по кругу по направлению часовой стрелки (также, см. Тилак Б.Г.., «Арктическая Родина в Ведах»).

[570] Жертва, жертвоприношение.

[571] Один из знаков осенне-зимнего полуцикла.

[572] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ».

[573] «Pagan Reign», «Знамение Перуна».

[574] Сериал «Вавилон-5».

[575] http://viarunarum.narod.ru

[576] Изображающую Мьёлльнир (в переводе с норвежск. – «Молния») – молот Тора.
Сравн.: лит. Perkunas – гром, perkunija – гроза, perkunuoti – греметь; латыш. Perkons – гром; прус. Percunis – гром; укр. Перун, белорусс. Пярун, чешск. Perun, польск. Piorun – гром.

Дата добавления: 2015-06-26