Глоссарий 1 страница

абхишека – Акт ритуального почитания, при котором божество омывают или купают в различных жидкостях.

аджняна Невежество; отсутствие осознания Я; противоположность джняны – истинного знания.

аджняни Невежественный; тот, кто не осознаёт, что джняна – его истинная природа.

адхистана Субстрат; фундаментальная реальность, в которой появляются и исчезают все материальные и психические проявления.

Акшараманамалай Поэма из 108 стихов, адресованная Аруначале, написанная Бхагаваном в 1913 г.

ананда Блаженство

анна Устаревшая индийская денежная единица. Во времена Бхагавана рупия делилась на шестнадцать анн.

арати Часть пуджи, в которой помахивают зажженной камфорой перед божеством, а затем преподносят поклоняющимся.

Атман Истинное Я; адвайтисты считают его тождественным Брахману.

ахам «Я»; «ахам Брахман» – «я есть Брахман».

ахамкара Эго; психическая способность, считающая себя отдельным существом.

Брахман Безличная абсолютная реальность в индуизме.

брахмачари Давший обет безбрачия; человек, находящийся в первой ашраме (стадии жизни).

брахмачарья Безбрачие; первая стадия жизни у индуистов, в которой человек обучается у религиозного учителя и остается безбрачным.

бхаджаны Религиозные песнопения, адресованные индуистским божествам.

бхакта Преданный.

бхакти Религиозная преданность.

бхикша Пища, предлагаемая мирянами садху. Варьируется от пищи, положенной в чашу нищему, до пира, организованного для большого количества людей.

васаны Склонности ума, заставляющие человека думать и действовать привычным, утвердившимся образом.

веданта Философия, выведенная из упанишад – заключительной части вед. «Веданта» означает «конец вед».

веды Величайшее, древнейшее и наиболее уважаемое священное писание в индуизме.

вибхути Священный пепел; делается из сожженного коровьего навоза, раздается в конце пуджи. Служащие ашрама обычно вкладывали в письма, предназначающиеся к отправке, маленький пакетик с вибхути.

вичара Вопрошание себя.

гири Холм или гора; гирипрадакшина – круговой обход вокруг горы.

даршан Видеть или быть увиденным индуистским божеством или Гуру.

джапа Повторение имени Бога или любого другого сочетания священных слов.

джаянти Здесь день рождения Бхагавана и связанные с ним празднования.

джива Индивидуальное «я» или душа.

дживанмукта Достигший просветления при жизни, в противоположность тому, кто достигает освобождения в момент смерти.

джняна Истинное знание; осознание своей истинной природы.

джняни Имеющий непосредственное осознание себя как джняны; просветленный человек.

Дипам Здесь зимний фестиваль, в ходе которого на вершине Аруначалы зажигают огонь.

дхарма Правильные действия; нравственный долг; божественный закон; религиозная традиция.

дхьяна Медитация.

иддли Рисовые выпуклые круглые лепешки; главный продукт, употребляемый на завтрак большинством жителей Южной Индии.

Ишвара Личный Бог в индуизме. кевала нирвикальпа самадхи Трансовое состояние, в котором человек осознаёт Я, но не осознаёт свое тело и мир; временное переживание Я, при котором отсутствует осознание внешнего мира.

кумкум Красный порошок, который раздается в качестве прасада в конце пуджи. Получившие кумкум ставят им знак на лбу.

лила Божественная игра; представление о том, что все происходящее в мире – занимательная пьеса, написанная Богом.

лингам Вертикальный каменный столб с закругленной верхушкой. Устанавливается во внутренних святилищах всех шиваитских храмов. Считается материальным проявлением божества.

майя Иллюзия; сила, заставляющая нереальный мир казаться реальным.

мантапа Индуистское сооружение, обычно состоящее из каменной крыши и подпирающих ее каменных столбов, без стен.

матх Индуистский центр или учреждение, часто по своему устройству похожее на монастырь; часто возводится в память о каком‑либо великомсвятомпрошлого

мауна Безмолвие; синоним переживания Я, при котором отсутствуют мысли.

маха Великий или большой.

махавакьи Четыре высказывания из упанишад, утверждающих природу реальности и тождественность индивидуального «я» и фундаментальной абсолютной реальности.

махасамадхи Момент, в который просветленный покидает тело.

махатма Великая душа или великое существо.

намаскар Жест уважения, часто простирание ниц на земле, но иногда совершается просто стоя, при этом ладони складываются вместе в знак уважения.

Нирвикальпа-самадхи См. Кевала-нирвикальпа-самадхи.

параяна Чтение нараспев религиозных писаний.

прадакшина Обход вокруг священного объекта.

прана Иногда называется «дыханием жизни», жизненная сила, делающая тело живым.

прарабдха Судьба; сценарий, данный человеку на текущую жизнь; карма, доставшаяся человеку из предыдущих жизней и которую следует проработать в этой жизни.

прасад Все, что подносится божеству или Гуру, становится прасадом после того, как всё или какая‑то часть подношения возвращается дарителю или раздается присутствующим Чаще всего это пища или вибхути и кумкум.

пуджа Ритуал почитания или поклонения божеству.

расам Очень острый суп, который подается на большинстве южноиндийских трапез. Его основные ингредиенты – перец и тамаринд.

риши Провидцы; те, кто узрел природу реальности.

Садгуру Просветленный Гуру, твердо укоренившийся в сат – основе бытия.

садхака Духовный искатель.

садхана Духовная практика; средство для достижения просветления.

садху Духовный искатель, отрекшийся от мира и посвятивший свою жизнь достижению просветления.

самадхи Состояние непосредственного, но временного переживания Я, как правило, состояние, похожее на транс, в котором внешний мир не осознается; захоронение святого.

самбар Острый соус, являющийся дополнением ко всем южноиндийским блюдам.

санкальпа Воля или намерение; способность ума выбирать или принимать решения.

сансара Постоянный цикл смерти и перерождения, в котором джива находится до момента освобождения; проявленный мир имен и форм, в особенности как он представляется непросветленному уму.

саньяса Четвертая ашрама, или стадия жизни, в которой человек полностью отрекается от мира и живет как нищенствующий монах.

саньясин Человек, принявший саньясу.

сарвадхикари «Управляющий всем»; так называли Чиннасвами, управляющего Раманашрамом.

сахаджа нирвикальпа самадхи Состояние абсолютного просветления, в котором человек может функционировать в мире естественным образом. «Сахаджа» означает «естественный». См. также ирвикальпа-самадхи.

сиддха Существо, достигшее совершенства; в особенности обозначает тех, кто овладел сиддхами – сверхъестественными способностями.

сиддхи Сверхъестественные способности.

ститха-праджня Упрочившийся в трансцендентальной мудрости.

тапас Напряженная духовная практика, часто включающая умерщвление плоти. Цель такой практики – «выжечь» духовную нечистоту.

упадеша Духовные наставления, в особенности даваемые ученику его Гуру.

уппума Густая острая каша, приготовленная из манной крупы и овощей.

уччистам-прасад Пища, оставшаяся на тарелке Гуру после того, как он окончил трапезу.

хома Ведические ритуалы, в которых подношения жертвуются огню.

шакти Духовная сила; богиня, олицетворяющая эту силу.

шастры Священные писания.

Шри Почтительная приставка к имени человека, обозначающая уважение.

шрути Монотонная «фоновая» нота, постоянно звучащая в индийской музыке.

[1]На русском языке вышли в издательстве «Ганга» под названиями «Жизнь с Раманой Махарши», «Свет Аруначалы» (2011) и «Ничто никогда не случалось», т. 1 и 2 (2006, 2007).

[2]Павалакундру – храм, расположенный на скалистой горе к северу от главного храма Аруначалешвара. Бхагаван жил там непродолжительное время в 1890-х гг.

[3]Лишь в набедренную повязку. – Прим. ред.

[4]«Письма из Шри Раманашрама», письмо 105: «в первое время после моего приезда сюда… я не ел и не спал. Если тело двигается, еда ему нужна. Если ты ешь, тебе нужно спать. Таким образом если движения нет, то сон тоже не нужен. Для поддержания жизни достаточно очень малого количества пищи. Это было моим опытом в то время… [но] полностью отказаться от еды или от сна невозможно, если только ты не поглощен неподвижной концентрацией ума».

[5]Что значит «видеть или быть увиденным».

[6]Дандапани Свами в 1920-х гг. в течение недолгого времени был управляющим ашрама. Его преемником был брат Бхагавана, известный как Чиннасвами, что означает «маленький Свами» или «младший Свами». Чиннасвами управлял ашрамом до самой своей смерти в 1953 г. Цифра в 500 рупий кажется слишком большой. В 1920-х этой суммы было бы достаточно для того, чтобы обеспечить мылом и расческами весь Тируваннамалай. Если сумма верна, возможно, в счет было включено еще много товаров.

[7]Несмотря на то что Бхагаван действительно покинул свою семью в 1896 г. и ушел жить на гору Аруначалу, он никогда не был формально посвящен ни в один из традиционных саньясинских орденов. В контексте этой беседы также следует обратить внимание на то, что его отречение от мира произошло после реализации им Я.

[8]Храм в городке, где родился Бхагаван. Бхагаван провел там первые двенадцать лет жизни.

[9]Картикай – название тамильского месяца (с середины ноября по середину декабря). Кульминация фестиваля, проводящегося в этом месяце и длящегося десять дней, – зажигание огня («джьоти» означает «свет») в большом котле на вершине горы. Эта церемония проводится в память об истории из Пуран, в которой Шива демонстрирует свое превосходство над Брахмой и Вишну. Когда Ранган рассказывал эту историю, котел постоянно находился на вершине горы, но после того как его украли, руководство храма решило, что котел будут приносить за несколько дней до церемонии и уносить примерно через неделю после окончания празднеств.

[10]Место, расположенное примерно на расстоянии 2/3 пути от подножия до вершины. Природные источники, находящиеся там, – самые высокие источники проточной воды на горе.

[11]Вероятнее всего, это Шанкарачарья из Шрингери Матха.

[12]Для ортодоксального брахмана это двойное оскорбление: Экадаши, одиннадцатый лунный день, считается общепринятым днем поста, к тому же ортодоксальные брахманы вообще не едят лук.

[13]Существует традиция, согласно которой садху (оставляющие свои семьи, чтобы посвящать все свое время преследованию духовных целей) должны наголо обривать себе голову каждое полнолуние. Бхагаван сам следовал этой практике до конца жизни, и так же поступали многие садху, жившие с ним. В то время, о котором повествует Ранган, все обитатели ашрама, кроме матери Бхагавана, были мужчины-садху.

[14]Традиционное верование людей, почитающих Аруначалу, гласит, что Шива проявляется в трех формах: в форме самой горы, в форме лингама в храме Аруначалешвары и в форме йога Арунагири – аскета, живущего под баньяном высоко на северном склоне.

[15]Слово «сиддха» можно перевести как «достигший», при этом подразумевается, что достигнуты и джняна, и сиддхи (сверхьестественные способности), в то время как «суддха» можно перевести как «абсолютно чистый».

[16]Мужчины-брахманы носят шнур, протянутый от левого плеча через грудь к правому боку, – это атрибут кастового отличия. Раз в год, на Шравана-Пурниму (полнолуние в августе) в ходе особой церемонии им вручается новый шнур. Такли – это маленькое устройство для того, чтобы скрутить хлопковые волокна в шнур.

[17]Нирвикальпа-самадхи – состояние, похожее на транс, при котором присутствует временное осознавание Я, но нет осознавания своего тела и мира. Сахаджа (естественное) нирвикальпа-самадхи, как говорит Бхагаван, – наивысшее состояние. У пребывающего в этом состоянии полное и постоянное осознавание Я и способность нормально функционировать в мире.

[18]В других случаях, когда Бхагаван рассказывал эту историю, он говорил, что его слова были такими: «Это уже не прежнее тело. Прежнее тело сгорело в джнянагни (огне джняны)». Садху Ом в личной беседе сказал мне, что сам Ранган в 1940-х гг. рассказывал ему эту историю в таком варианте.

[19]Ганга течет в Северной Индии. Танджавур находится на юге в тысяче миль от Ганги.

[20]Многие индуистские философские школы выделяют три вида кармы: 1) санчита-карма – кармические долги, накопившиеся с предыдущих жизней; 2) прорабдха-карма – часть санчита-кар- мы, которая должна быть проработана в этой жизни; з) агами-карма – новая карма, накапливающаяся в этой жизни и переносящаяся на будущие жизни.

[21]Многие учителя веданты учили, что в момент просветления санчита– и агами-кармы уничтожаются, а прарабдха-карма остается. Это значит, что тело просветленного существа должно исполнять то, что назначено судьбой, до самого момента физической смерти. Бхагаван не соглашался с этим, утверждая, что в момент освобождения уничтожаются все три вида кармы. В качестве примера он говорил, что когда умирает мужчина, у которого три жены, вдовами становятся все три, а не две из них.

[22]В одной из традиционных форм инициации Гуру передает мантру, нашептывая ее ученику на ухо. Затем ученик повторяет эту мантру в качестве духовной практики.

[23]Возможно, это был сорокавосьмидневный цикл пудж, который следовал после освящения Храма Матери. Мандала – это период из сорока восьми дней, а абхишекам – церемония, в ходе которой божество обмывают или умащивают различными жидкостями.

[24]Все письма, приходящие в ашрам, показывали Бхагавану, но он никогда не отвечал на них сам. Если нужна была помощь или совет, Бхагаван иногда говорил кому-нибудь из работающих в ашраме людей, какой ответ написать. Все ответы составлялись сотрудниками, но Бхагаван лично изучал черновики, прежде чем отправить по почте, проверяя, правильно ли сотрудники выразили его мысль.

[25]Бхагаван не одобрял деятельность управляющего по сбору денег на ведение дел и обустройство ашрама. Он несколько раз говорил об этом. Придерживаясь своей обычной линии поведения, Бхагаван отказался писать такое письмо.

[26]Совершить прадакшину означает обойти по часовой стрелке священный предмет или человека. Несмотря на то что Бхагаван активно поощрял прадакшину вокруг Аруначалы, он не поощрял преданных, которые хотели совершить прадакшину вокруг него самого.

[27]Букв, «у себя в уме». – Прим. перев.

[28]Бхагаван перестал совершать прадакшину вокруг Аруначалы в 1926 г. Существует знаменитый миф о том, как Ганеша и Субраманья, сыновья Шивы, устроили состязание в беге вокруг Земли. Приз, который вручался самим Шивой, был, по некоторым версиям, плодом манго, а по другим – плодом познания истинного Я, или джняны. Субраманья обежал весь мир, а Ганеша удовлетворился тем, что обошел один раз вокруг Шивы. Ганеша заявил, что приз должен достаться ему, утверждая, что Шива содержит в себе весь мир. Шива принял это объяснение и присудил приз ему. Согласно традиции, считается, что состязание началось и закончилось на горе Кайлас, но в «Аруначала Махатмъям» – писании, в котором излагается мифология Аруначалы, – утверждается, что это событие произошло у Аруначалы. Есть и другие версии и уточнения этой истории (например, версия, которую излагает здесь Ранган), указывающие в качестве места действия этого мифа разные места.

[29]См. стихи 724–725 «Шри Рамана Чарита Ахавал».

[30]В 1930-х гг. один возмущенный последователь по имени Перумал Свами подал в суд на Бхагавана и ашрам. Одним из пунктов дела было владение Скандашрамом. Шивапракаша Пиллая попросили предоставить суду объяснение, поскольку он участвовал в строительстве ашрама. Этот рассказ, взятый из его записной книжки, дает дополнительные подробности о его связи с Бхагаваном.

[31]Подношение храмовому божеству или Гуру становится прасадом, когда его возвращают тому, кто совершил подношение, или раздают другим преданным.

[32] Бхикша в данном случае – пища, собранная нищенствующими монахами.

[33]Индуистский монастырь, расположенный на северо-восточном склоне Аруначалы. Глава этого матха очень почитал Бхагавана.

[34]В этой поэме Пиллай рассказывает, как он встретил Бхагавана и получил от него наставление. Он также описывает видения, полученные в присутствии Бхагавана. Поскольку это произведение не разделено на отдельные стихи, я перевел прозой, опустив только один кусок, содержащий длинные философские рассуждения.

[35] Крор равен десяти миллионам.

[36]Во многих своих произведениях Шивапракаш Пиллай жалуется на то, что ему не хватает преданности и он не может следовать наставлениям Бхагавана. Один из учеников однажды сказал Бхагавану: «Шивапракаш Пиллай – такой хороший человек, пламенно преданный, один из старейших ваших учеников – написал поэму, в которой говорится, что он не может подобающим образом следовать наставлениям Бхагавана. Что же тогда говорить о других!» Шри Бхагаван ответил: «Шанкарачарья говорил то же самое в своих песнях, восхваляющих любое божество. Как еще они могут славить Бога?» («Беседы с Шри Раманой Махарши», б. 630).

Прежде чем читать последующие стихи, следует знать, что существует давняя традиция тамильской религиозной поэзии, в которой автор намеренно уничижает себя, перечисляя все свои грехи и моля Бога о милости и прощении. Поэма Бхагавана «Акшараманамалай» также содержит элементы этой традиции. Название поэмы переводится как «Гирлянда для Шри Рамана-девы». «Раманадева» означает «Бог Рамана», «Великий Рамана» или «Сияющий Рамана».

[37]Пять великих грехов: похоть, гнев, воровство, убийство и опьянение.

[38]Бхагаван иногда говорил, что прарабдха-карму (действия, которые должен совершить человек в течение жизни) предопределяет для каждого человека Бог, а наш выбор заключается только в том, чтобы либо идентифицировать себя с телом, совершающим предопределенные действия, либо нет. Он также утверждал, что мы переживаем последствия кармы согласно распоряжению Бога. См. «Упадеша Сарам», стих 1 и комментарии Бхагавана к нему в «Письмах из Шри Раманашрама», письмо 57 от п.08.1946.

[39]Как указывает автор в примечании, «другие деяния» – это «резкое замечание», убедившее его, что Бхагаван принял его как своего невольника.

[40]Садханы – духовные практики: 1) различение (вивека) между вечным и преходящим; 2) отрешенность (вайрагья) от всех мирских удовольствий; з) желание освобождения (мумукшутва); 4) практика шести добродетелей: (а) невозмутимость (сама), (б) обуздание чувств (дама), (в) отказ от отвлекающих занятий (упарати), (г) терпимость (титикша), (д) вера (шраддха), (е) созерцание (самадхи).

[41]Некоторые тамильские писания превозносят ценность поедания уччиста прасада – пищи, оставшейся на тарелке Гуру после завершения им трапезы. Считается, что такой прасад дарует большую духовную заслугу.

[42]Примечание Д. Годмана:

В то время, когда была написана эта поэма, многие ортодоксальные индуисты-мужчины сбривали часть волос, оставляя одну прядь на макушке или затылке. Сбривание этой пряди означало отречение от мира. Слова Бхагавана указывали на то, что Шивапракаш Пиллай должен отказаться от своего намерения стать саньясином, что он должен оставаться семьянином.

У Шивапракаша Пиллая был ученик по имени Маниккам Пиллай, который написал краткую биографию своего учителя после того, как ему во сне явился сам Бхагаван и вдохновил его на то, чтобы он взялся за эту работу. Вот его рассказ об этом случае:

«Однажды, размышляя над советом [Бхагавана] питаться подаяниями, он загорелся идеей принять саньясу. В знак своего намерения он обрил голову и явился перед Бхагаваном. Узрев, что стоит за этим, Бхагаван сказал: „Будет хорошо, если ты снова отрастишь прядь“. Шивапракаш Пиллай понял, что Бхагаван не одобряет его намерение.

Бхагаван добавил: „Оставайся дома и все свое свободное время посвяти само-вопрошанию“».

Вскоре после этого в ашрам приехала сестра матери Шивапракаша Пиллая. Он долго не появлялся дома, и его семья беспокоилась, что он останется жить в ашраме. Когда она сказала Бхагавану, что пришла забрать племянника домой, Бхагаван одобрил это. Шивапракаш Пиллай к тому времени уже уволился с государственной должности. Маниккам Пиллай объясняет причины этого поступка:

«Еще одна причина его ухода с должности заключалась в том, что в присутствии Бхагавана он впадал в состояние, в котором вся его физическая и умственная активность затихала. То же состояние он переживал и на работе. Осознание материального мира исчезало, его ум сам собой обращался к Я, и вся физическая и умственная активность прекращалась. В результате всего этого он пошел к Аруначале и сообщил Бхагавану о своей отставке.

Бхагаван писал, цитируя стих 341 «Тирукурала»: «Когда человек перестает быть привязанным к каким-либо объектам, он перестает страдать из-за них». Шивапракаш Пиллай интерпретировал эти слова как одобрение своего решения. Когда ему уже не нужно было работать, он вернулся в свою родную деревню. Маниккам Пиллай так описывает дальнейшие события:

«Он жил один на окраине своей деревни в храме Винаяка, а иногда и в близлежащем лесу, и постоянно и упорно занимался вичарой [вопрошанием себя]. В это время его состояние внезапно изменилось. Он смеялся без видимых причин, громко пел „Тирувачакам" и другие гимны, делал намаете [жест почтения] всем формам [жизни], носил длинную набедренную повязку с прикрепленным к ней мешочком вибхути, наносил вибхути на все тело, ходил с посохом, забыл обо всех кастовых ограничениях и часто посещал места кремаций, где обитали отверженные. В это же время он посетил храм Муругана в Вайялуре близ Тиручи, дойдя туда пешком. Когда он увидел божество, ему показалось, что копье в руке бога двигается. Изумившись этому, он с огромным благоговением воспел Муругану хвалу. На обратном пути он принимал пищу от любого, даже прокисшую. Во время столь долгого пути одежда его стала походить на оранжевую одежду саньясина. После паломничества во Вайялур он вернулся в свое обычное состояние. Он снова принялся за вичару и начал практиковать мауну. С того момента он посещал Бхагавана три-четыре раза в год и всякий раз оставался с ним на десять-пятнадцать дней».

[43]В другой своей поэме Шивапракаш Пиллай признался, что его «греховным деянием» была страсть к женщинам.

[44]В пояснительном примечании автор смягчает высказывание Бхагавана о прощении. Он поясняет, что Бхагаван сказал ему, что Бог редко прощает больше трех ошибок.

[45]Шивапракаш Пиллай добавляет в примечании к этому стиху: «Я не последовал этому способу отречения от мира».

[46]В примечании автор поясняет, что обязанностью, о которой идет речь в стихе, была организация свадьбы дочери.

[47]В примечании Шивапракаш Пиллай поясняет, что слово «Мать» – синоним слова «Бог». Он пишет: «Вы сказали, что лишь Высшая Сила ответственна за все невежество и за все физические действия. Из этих ваших слов напрашивается вывод, что всё есть Брахман, и все действия – это действия одного лишь Бога».

[48]Примечание Д. Годмана:

В ранних тамильских изданиях книги «Кто я?» Бхагаван дает следующий ответ на девятнадцатый вопрос: «Бог и Гуру могут только указать путь к обретению свободы, но сами они по собственной воле не могут привести дживу к свободе». Предположительно, это один из ответов, который Шивапракаш Пиллай записал в 1902 г. В более поздних изданиях версии книги «Кто я?» в вопросах и ответах вторая часть предложения была изменена следующим образом: «не приведут дживу к свободе». Когда Бхагаван написал версию книги «Кто я?» в виде эссе, он полностью опустил этот ответ, из-за чего существуют сомнения, подтвердил ли он эти слова, которые ему приписывают.

Похоже, что Шивапракаш Пиллай был под впечатлением от утверждения Бхагавана о том, что милость – это «всего лишь помощь» в осознании Я. В моем понимании, Бхагаван учил, что милость Я или Гуру необходима, поскольку ум не может уничтожить себя своими собственными усилиями.

[49]Дождевая туча и облако дыма могут быть похожи, но лишь дождевая туча может давать дождь. Джняни может выглядеть как обычный человек, но обычный человек неспособен даровать своим преданным милость Я. В тамильской литературе дождевая туча – распространенная метафора, символизирующая способность Бога или Гуру даровать милость.

[50]Когда светит солнце, одни цветы открываются, а другие остаются закрытыми. Солнце беспристрастно и светит одинаково на все цветы, поэтому время раскрытия цветка зависит от того, насколько он готов раскрыться, а не от количества получаемой им солнечной энергии. Бхагаван иногда использовал эту аналогию, описывая милость Гуру. Он говорил, что Гуру, подобно солнцу, излучает милость в равной степени на всех, и на него никоим образом не влияют объекты (ученики), на которых распространяется его милость. Поэтому нельзя обвинить Гуру в пристрастности – ведь зрелые ученики распускаются в его присутствии, как цветы, а незрелые остаются «закрытыми». Сравнение Бхагавана с солнцем в следующем стихе может быть аллюзией на эту метафору.

[51]Это одна из неопубликованных поэм Шивапракаша Пиллая. Похоже, что первоначально она содержала только девять стихов, но среди его бумаг я нашел конверт, в котором был отдельный стих с пометкой: «Включить в „Шри Раманопадешам“». И я включил его в поэму десятым стихом. Все материалы, ранее не публиковавшиеся, были взяты из записных книжек Шивапракаша Пиллая, хранящихся в архивах Шри Раманашрама. Они были предоставлены его биографом, Маниккамом Пиллаем.

[52]Примечание Д. Годмана:

Настоятельная рекомендация Бхагавана упорного само-вопрошания очень четко прослеживается в цитате, которую я взял из раннего неопубликованного черновика книги «Кто я?».

«Разрушение ума – само по себе тапас. Это само по себе обязанность. Тот, кто делает свою работу не будет обращать внимание на работу других. Никогда нельзя оставлять себе возможность отвлечься от сосредоточения на Я. Сколько бы ни было у вас обязанностей, все остальное время, свободное от выполнения обязанностей, необходимо посвящать только само-вопрошанию. Можно выполнять вичару стоя, сидя и во время еды, разве нет? Если вдруг ум забудет о вопрошании «Кто я?» из-за васан, он должен продолжать удерживать внимание на вопрошании, когда снова вспомнит о нем».

[53]Шри Бхагаван учил, что эго не может уничтожить само себя. Он утверждал, что когда все васаны эго истреблены, сила Я, действующая милостью Бога или Гуру, поглощает эго и уничтожает.

[54]Многие стихи указывают на то, что Шивапракаш Пиллай ощущал сильную вину из-за своей неспособности выполнять наказы Бхагавана. Его вина проистекает из убеждения, высказанного в одном отдельном стихотворении: «Из десятков миллионов грехов самый страшный – непослушание своему Гуру».

Дата добавления: 2015-06-04