Глоссарий 3 страница

[131]Сиддха – местная южноиндийская система лечения.

[132]Сатьямангалам Венкатарамана Айер посетил Бхагавана, когда тот еще жил на горе, и пропел эти пять песен – все они были сочинены им самим и превозносили Бхагавана. Он совершил всего один краткий визит к Бхагавану. Когда Нарасимха Свами, исследуя биографию Бхагавана, попытался выяснить что-либо об этом человеке, обнаружилось, что в маленьком городе, где, по его словам, он жил, о нем никто никогда не слышал.

[133]Примечание Д. Годмана:

Когда я разговаривал с Кришнамурти Айером в начале 1980-х, он рассказал мне удивительную историю, произошедшую с ним в описываемый период.

«Я долго болел. Я был прикован к постели, и меня терзали такие боли, что я всерьез подумывал о самоубийстве – просто потому что не мог выносить эту боль.

Однажды я решил, что больше терпеть не могу. Я забрался на крышу своего дома, чтобы броситься вниз. Когда я стоял на крыше, собираясь с духом, передо мной в ослепительном сиянии появился Аруначала Шива. Он спросил: „Что ты здесь делаешь? Мне было стыдно признаться, но солгать я не мог. „Я давно болею. Боль причиняет мне огромные страдания. Я не могу больше терпеть. Я пришел сюда, чтобы броситься с крыши, потому что жизнь слишком мучительна для меня“.

Шива стал укорять меня: „Ты полагаешь, что у тебя большая беда. Но разве ты единственный, кто чувствует боль? Люди в Тируваннамалае копают во Мне ямы и зажигают на Мне огонь, – но Я не сопротивляюсь. Я не собираюсь кончать жизнь самоубийством. Я лежу в покое, и все эти вещи не тревожат Меня. А теперь спускайся и делай так же“.

Пристыженный Его словами, я вернулся на свое ложе и никогда больше не думал о самоубийстве».

[134]Ранган, чей рассказ приведен в первой главе.

[135]Этот малоизвестный случай, похоже, является первым, когда Бхагаван использовал свою силу, чтобы вызвать это состояние в другом человеке. Интересно, что он интуитивно знал, как это делать.

[136]Дом, в котором в 1896 г. Шри Рамана испытал переживание умирания, приведшее его к просветлению. Шри Раманашрам выкупил этот дом и переименовал его в Шри Рамана Мандирам (храм Шри Раманы).

[137]Первые аватары (воплощения) Вишну были животными. Седьмой и восьмой аватары – Рама и Кришна. Девятый, как утверждает традиция, был чужеземцем. Некоторые считают, что девятым аватаром был Христос или Будда. Десятым (и последним) аватаром, который воплотится в неопределенном будущем, будет Калки.

[138]Танга-кай («золотая рука») – детское прозвище Бхагавана, данное ему за то, что его команда неизменно выигрывала. В Тамилнаду так называют людей, которым «везет» чаще, чем другим.

[139]Когда кого-либо называют «тата», это необязательно означает родственные отношения. Это общепринятое уважительное обращение молодых к пожилым мужчинам.

[140]Примечание Д. Годмана:

Переживания Кришнамурти Айера – классическое описание того, что происходит в момент внезапного пробуждения кундалини. То, что это произошло с ним в присутствии великого Учителя, такого как Бхагаван, было для него большой удачей. Описано много случаев, когда у людей, оставшихся без присмотра, эти переживания, вначале радостные и приятные, затем превращались в невыносимую боль.

Кундалини-йоги добиваются подъема кундалини от основания позвоночника через канал под названием сушумна к макушке головы. Когда энергия достигает сахасрары – энергетического центра тонкого тела, расположенного над верхушкой черепа, – наступает нирвикальпа-самадхи. Бхагаван не оспаривал, что это возможно, но он утверждал, что Я-реализация не наступит лишь из-за того, что кундалини достигла сахасрары. Энергия должна затем опуститься по каналу, идущему из сахасрары к сердечному центру, который, по его словам, расположен с правой стороны груди. Это не чакра или центр, как он понимается в классической йоге. Это, по словам Бхагавана, место в теле, где возникает и исчезает «я»-мысль. Похоже, что в переживании Кришнамурти Айера был задействован этот канал, так как поток в сахасраре превратился в поток, центром которого был сердечный центр, расположенный с правой стороны, о котором часто говорил Бхагаван.

«…говорят, что паранади (высший канал) поднимается от копчика через сушумну к мозгу и опускается в сердце… йог занимается очищением нади (психических каналов, по которым, как считается, проходит кундалини); затем кундалини пробуждается, поднимаясь от копчика к голове. Затем йогу рекомендуется сойти в Сердце, и это будет последний этап» («Беседы с Шри Раманой Махарши», беседа 474).

Бхагаван не поощрял выполнение практик, которые могли бы привести к пробуждению кундалини. Вместо этого он учил, что вопрошать себя – само по себе достаточно для того, чтобы направить кундалини в центр-сердце, расположенный с правой стороны груди.

[141]Примечание Д. Годмана:

Бхагаван учил, что осознание тела и мира сначала возникает в этом правом сердечном центре и оттуда распространяется по телу. Сосредоточивая внимание на мантре и наблюдая, откуда в конечном итоге возникает ее звук, Кришнамурти Айер пытался следовать знаменитому совету, который Бхагаван дал Ганапати Муни при их первой встрече в 1908 г.:

[Бхагаван, обращаясь к Ганапати Муни] «Если наблюдать за тем, где зарождается «я-я», ум утихнет в том месте. Это – тапас». Ганапати Муни сразу же ответил: «Разве нельзя достичь того же результата при помощи мантра-джапы?»

Бхагаван ответил: «Если, осуществляя джапу мантры, ты наблюдаешь за тем, где зарождается звук этой мантры, ум исчезнет в том месте. Это – тапас».

На этой стадии садханы кульминацией всех усилий Кришнамурти становился сон. Чтобы этот подход привел к успеху, нужно было, чтобы звук превратился в свободное от сна осознавание.

[142]Примечание Д. Годмана:

В тот период, когда Бхагаван жил в Скандашраме, он входил в глубокое самадхи почти ежедневно, обычно во время ежевечернего пения «Акшараманамалай». Он так глубоко погружался в это состояние, что преданным было сложно поднять его к ужину В «Энаду Нинайвугал» Кунджу Свами рассказывает, как преданные трясли его и трубили в раковину над его ухом, чтобы вернуть его в обычное состояние. Когда Бхагаван переехал в Шри Раманашрам, находившийся ниже по склону, он стал реже входить в самадхи – примерно два раза в неделю. В 1930-х гг. они стали еще реже. В последние пятнадцать лет его жизни о таких самадхи ничего не сообщалось, хотя часто упоминают, что Бхагаван входил в состояние глубокой погруженности. В такие моменты он сидел абсолютно неподвижно, с немигающим взглядом.

До середины 1930-х гг. Бхагаван, судя по всему, отличался крепким здоровьем. На кинопленке, отснятой в 1935 г., он выглядит на свои годы (в то время ему было около пятидесяти пяти лет) и видно, что он в хорошей физической форме. Однако на записях, сделанных в конце его жизни, его тело выглядит деформированным и слабым и на вид ему больше восьмидесяти лет, хотя на самом деле ему было меньше семидесяти.

В свете того, что Бхагаван сказал Кришнамурти Айеру в том разговоре, есть соблазн связать хорошее самочувствие Бхагавана до 1935 г. с его регулярными погружениями в самадхи. Однако также следует помнить, что в этот период к нему приходило гораздо меньше посетителей и преданных. Возможно, его быстрое старение между 1935 и 1950 гг. было связано с тем, что ему приходилось ежедневно контактировать с большим количеством людей.

Это единственный известный мне случай, когда Бхагаван говорил, что период самадхи может устранить болезни, взятые от преданных. Однако один раз он признал, что болезни в более позднем периоде его жизни были результатом его взаимодействия с преданными.

Когда в конце его жизни одна женщина спросила, не мог бы он делить с преданными свои болезни, так же как он делил с ними все остальное, приходящее к нему, Бхагаван засмеялся и сказал: «А от кого, по-вашему, мне достались эти болезни?»

[143]Согласно индуистской космологии, мы живем в Кали-югу – эпоху, которая закончится в далеком будущем, и одновременно с ней исчезнет вся материальная вселенная.

[144]Бхагаван был не единственным, с кем она так поступала. Лакшмана Свами, живший в Палакотту в 1949-!950 гг., однажды рассказал, что она пряталась снаружи, подстерегая его, чтобы броситься на него с объятиями, как только он выходил. По его словам, какое-то время он вынужден был каждый день менять свой распорядок, чтобы избежать ее. Так же она обращалась и с другими садху. Я встречал эту женщину в 1970-х в Шри Раманашраме. Она стояла за дверями холла для медитаций и пыталась одарить фруктами и объятиями мужчин, включая меня, которые провели там долгое время в медитации. Однажды она попросила меня дать ей подстилку, на которой я в тот момент медитировал. Когда я отказался, она попыталась вытащить ее из-под меня, в то время как я на ней сидел. Она умерла спустя несколько лет.

[145]Когда я разговаривал с Сури в начале 1980-х гг., она рассказала о причинах ее проблем в Раманашраме: «Хотя я брахман по рождению, наша семья была абсолютно европеизированной. Дома мы ели за столом, использовали ножи и вилки. Когда я была маленькой, мой отец полностью отвергал традиционную Индию – до такой степени, что я ни разу не сидела на земле и не ела руками до нашего первого визита в Шри Раманашрам. Я испытала там такой же культурный шок, как и любой иностранец. Правила поведения для брахманов были мне абсолютно незнакомы. Все предполагали, что я их знаю, и поэтому люди сердились на меня, когда я по неведению нарушала какие-то общепринятые нормы».

[146]Возможно, Сури ошибалась. Майор Чадвик воспринимал все аспекты индуистских ритуалов очень серьезно. Он был большим жертвователем и покровителем ведической школы ашрама, преподавал английский и математику мальчикам-брахманам, посещавшим эту школу. Он также присутствовал на всех церемониях в храме и даже виртуозно проводил очень сложную четырехчасовую пуджу Шри Чакре в 1950-х гг., когда Бхагаван ушел из жизни.

[147]Чалам работал на государственной должности инспектором школ.

[148]«Друг» – лишь литературный персонаж. На самом деле этого человека не существовало.

[149]«Философия Божественного Имени» Намдева первоначально была опубликована в переводе на английский язык в 1937 г. в «The Vision», журнале ашрама Свами Рамдаса в Керале. Перевод был довольно небрежным, поэтому я позволил себе поместить здесь более точный перевод. Первоначальный перевод можно найти в «Беседах с Шри Раманой Махарши», беседа № 439– Вариант, который я использовал, можно найти в той же книге через несколько страниц (беседа № 448).

[150]Примечание Д. Годмана:

Я должен вернуться к этой идее – что для джняни ничто никогда не происходит – позже, так как это утверждение требует более тщательной проработки, иначе оно может привести в замешательство. А сейчас я продолжу тему домовладельцев и их садханы.

[151]Четыре ашрамы: брахмачарья (^целомудренный период обучения до брака); грихастха ("семейная жизнь, в которой человек выполняет свои семейные и рабочие обязанности); ванапрастха (когда семейные обязательства завершены, что обычно означает, что дети женаты или выданы замуж, человек удаляется в уединенное место, чтобы посвятить бо́льшую часть своего времени медитации); саньяса (в этой последней стадии человек отрекается от мира, включая собственную семью, и живет жизнью странствующего нищенствующего монаха).

[152]Возможно, это интерпретация Свами Мадхаватиртхой санскритского понятия «Сверхразум», ключевого термина учения Шри Ауробиндо. Шри Ауробиндо говорил, что человек должен развиваться как духовно, так и физически. Как станет ясно из последующего диалога, Шри Ауробиндо утверждал, что когда человек развивается до такого состояния, он достигает бессмертия.

[153]Ответ о чит-шакти содержится в «Веданта Ане Йоге», с. 342. В «Рамана Махарши Паричайя Темно Ане Бодха» тот же самый ответ дан без кавычек и там, по-видимому, является объяснением, приведенным Свами Мадхаватиртхой. Я решил приписать его Бхагавану по двум причинам: i) ответ содержит утверждения, которые Бхагаван обычно подтверждает; 2) Свами Мадхаватиртха в других случаях приводил ответы Бхагавана в своих собственных объяснениях. Некоторые утверждения, например, в «Golden Jubilee Souvenir», приведенные как комментарии Свами Мадхаватиртхи, также приведены в «Рамана Махарши Паричайя Темно Ане Бодха» как цитаты из Бхагавана

[154]«Беседы с Шри Раманой Махарши», беседа № 201.

[155]«Беседы с Шри Раманой Махарши», беседа № 504.

[156]См., например, «Беседы с Шри Раманой Махарши», беседа № 159.

[157]Evening Talks with Sri Aurobindo, 1982 ed., p. 544.

[158]Примечание Д. Годмана:

Бхагаван часто рассказывал об одном случае, произошедшем, когда он гулял у подножия Аруначалы. Перед ним появилась женщина и стала ругать его за то, что он бродит на солнце, вместо того чтобы сидеть в безмолвии. Хотя Бхагаван признал, что это был хороший совет, рассказывая эту историю, он ни разу не упомянул, что эта женщина была проявлением Божественной Матери. Примечание на стр. 255 «Guidance from SriAu-robindo», том i, указывает на то, что это и есть история, на которую ссылается Шри Ауробиндо.

Когда Шри Ауробиндо рассказывал эту историю (например, см. Evening Talks with Sri Aurobindo, 1982 ed., p. 558–559X он обычно говорил, что Бхагаван избегал своих учеников и своего ашрама и что Божественная Мать убедила его вернуться туда и возобновить свою деятельность в качестве Учителя в Шри Раманашраме. Я не смог найти никаких доказательств этого ни в одной из версий истории, которые рассказывал сам Бхагаван. Один раз Бхагаван упомянул, что Парвати однажды явилась ему, когда он гулял по Аруначале, и предложила ему еду, но в этом проявлении она не давала ему никаких советов или указаний.

[159]«Guidance from Sri Aurobindo», Vol I, «Letters to a young disciple», p. 252–255, pub. Sri Aurobindo Ashram Trust, 1974.

[160]Комментарии Бхагавана – не опровержение теории относительности, это просто утверждение, что стандартный способ иллюстрирования теории относительности основан на недопустимой предпосылке.

[161]Оригинал санскритских стихов взят из «Йога-Васиштхи», «Упасана Кханды», гл. 78, шл. 32–38. Бхагаван перевел их на тамильский язык и включил в «Улладу Нарпаду Анубандхам», шл. 21–24. Эту версию я использовал в этой книге. Я взял ее из книги The Collected Works of Ramana Maharshi, 6th revised edition, 1996.

[162]Как утверждал Свами Мадхаватиртха, именно этот разговор убедил его посвящать свое время упроченности в Брахмане, вместо того чтобы читать лекции и писать.

[163]Индуисты верят, что нанесение повреждений статуе божества – это акт осквернения. Также считается, что если статуя повреждена или деформирована, она теряет свою силу.

Дата добавления: 2015-06-04