Идентичность как Метапарадигма

Модели, которые лежат в основе мышления и ощущения - это парадигмы, во многом аналогичны лежащим в основе отдельных наук. Они определяют, как чувственное восприятие должно интерпретироваться, какие ощущения принимать, а какие отбрасывать как иллюзию и в каком направлении должно быть сориентировано мышление. Разные типы ментального переживания включают различные модели (чтобы понять смысл чертежа куба, например, требуется мысленное предположение, что линии представляют трехмерный предмет). Однако среди лежащих в основе ощущений один фундаментальный эталон, обуславливащий все ощущение - наше чувство идентичности.

Способ, каким мы оцениваем себя, влияет не только на наше ощущение, но и как мы думаем и поступаем. Это главенствующая философия модели, лежащая в основе и обуславливающая всю ментальную деятельность. В этом смысле - это ментальная парадигма. Но она не похожа на обычную парадигму тем, что лежит в основе всего мышления, а не в одной особенной области мышления. Более того, она лежит в основе пополнения самих парадигм. Так как она лежит в основе обычной парадигмы, я буду называть наше чувство идентичности метапарадигмой. Современная метапарадигма выделяет человека из окружающей среды, эта эгоцентричная модель была очень полезна как для биологического выживания, так и для эволюционного прогресса. До недавних пор было мало причин, чтобы ставить ее под сомнение - ведь большинство Западных культур полностью разделяли ее. Но сейчас стремительное приближение глобального кризиса заставляет нас подумать о последствиях этой модели более серьезно, ее основные изъяны и парадоксальные выводы становятся все более очевидными. В этой ситуации изменение парадигмы (или скорее изменение метапарадигмы) необходимо. Нам надо перестроить наше мышление для того, чтобы соединить нашу неотъемлемую идентичность с природой в целом. Нам необходимо знание, но не просто понимание, а как неопосредственное осознание целостности всех аспектов окружающей природы и человека. Тогда будет также трудно бездумно вырубать лес или нарушать баланс всей биосистемы, как и отрубить свой собственный палец. Грегори Бейтсон, антрополог, психиатр и эколог пришел к подобным выводам: "Если это (модель "Я против Этого") есть оценка вашего отношения к природе и у вас есть передовая технология, вероятность выживания у вас будет, как у снежного кома в аду. Вы умрете либо от токсичных отходов вашей собственной ненависти или просто от перенаселенности и скученности...

Если я прав, то все наше размышление о том, кто мы есть и что есть другие люди, должно быть перестроено... Наиболее важная задача сегодня - научиться думать по-новому. Разрешите сказать, что я не знаю, как думать по-новому умом я могу находиться здесь и я могу дать вам аргументированное изложение этого вопроса, но если я срезаю дерево, я все еще думаю "Грегори Бейтсон рубит дерево. Я вырубаю дерево".

Но хотя Бейтсон и приходит к такому же выводу о том, какие изменения необходимы, похоже, он совершает ошибку, ожидая тождественности между человеком и внешним миром. Но это ощущение, хотя и возможно, не ощущение союза со всем тем, о чем я говорил. В состоянии единства Осознания все ощущения разобщенности с внешним миром сохраняются. Вдобавок к этому, есть осознанная глубинная гармония всего мироздания. Союз находится не на уровне мысли как единство между индивидуальным "Я" и всем: остальным мирозданием, а на уровне "Я", лежащим в основе обоих. Нет никакой утраты разнообразия в просветлении. Даже когда Бейтсон достигает этого уровня сознания, он все равно обнаружит, что "Я вырубаю дерево" и вдобавок к этому возникает осознание, что я и дерево - это одно. Его затруднения проявляются очень явно, когда он говорит "Я не знаю, как думать по-новому". Он ищет единства на уровне мысли, а не на уровне Бытия.

Разрешите мне повторить, что конструирование холистического и экологического сознания внутри нас не начинается ни на уровне понимания, ни на уровне индивидуального эго Оно должно исходить из самого центра нашего Бытия.

Дата добавления: 2015-06-04