По пути к высокосинергическому обществу

Термин синергия был введен американским антропологом Руфь Бенедикт в 1941 году. Она изучала агрессию в различных племенах и сообществах и обнаружила, что общества, в которых агрессия была низкой или отсутствовала, имели социальную структуру благоприятствующую как индивидууму, так и группе в целом. Она назвала такие социальные порядки обществами с высокой синергией. И наоборот, общество с низкой синергией - это общество, в котором индивидуум, действуя ради собственного блага, поступал во вред обществу. Такие общества склонны к агрессии.

После того, как Бенедикт ввела термин "синергия", он был распространен на многие другие системы, помимо социальных. Здоровое тело - это отличный пример высокосинергичной системы: функционирование каждой клетки удовлетворяет потребности, как клетки, так и всего тела.

Сейчас главный смысл системы с высокой синергией состоит в том, что нет никакой разницы между действиями для себя и ради всеобщего блага. Каждый компонент системы вроде бы действует исключительно для себя. Клетка мышцы вашей ноги, например, не имеет отношения ни к благополучию клетки сетчатки глаза, ни к благополучию всего тела. Она имеет определенную функцию и справляется с ней. Но так как здоровый организм - это система с высокой синергией, то и клетка действует во благо целому, потому что это есть благо для нее самой. Также и в обществах с высокой синергией индивидуум действует во благо всего общества не потому, что он не эгоистичен и ставит общественный долг выше личных желаний, а потому, что благо для индивидуума есть благо для всего общества.

Говоря на языке биологии, особенности системы с высокой синергией - это характеристики здорового организма, что заставило некоторых людей рассматривать общества людей с позиций организма. Если параллель проходит таким образом, становится совершенно очевидно - наш теперешний общественный организм не совсем здоров. Если говорить о планете в целом, много человеческих обществ похожи на огромную раковую опухоль. Ведь, как указывает Конрад Лоренц, есть потрясающее сходство между злокачественной опухолью и аэрофотоснимком современной городской зоны, пожирающей всю окружающую природу.

Рак-явление низкой синергии, проявляющееся в том, что клетки человека больше не действуют во благо всего тела. В злокачественной клетке нарушены все генетические процессы. Гены контролируют функционирование каждой клетки и так как такие же гены находятся в каждой клетке тела, то они связывают отдельную клетку с системой в целом. В злокачественной клетке не соблюдается этот закон и она перестает выполнять присущую ей роль в сообществе, а идет своим собственным путем, размножаясь за счет остального организма.

Мы, как клетки биосистемы, потеряли знание о нашем отношении к системе в целом. В этом случае знание остается не в генах, а в уме. Это то, что присуще всем людям, а то, что растворяет пределы индивидуальности - ощущение единства, чистое "Я". Без этого осознания мы рассматриваем себя лишь как изолированные "клетки" и идем каждый своим путем, практически пренебрегая системой как единым целым.

В такой системе с низкой синергией индивидуальные действия выглядят полностью эгоистичными. Но ошибка не в эгоизме, ошибка только в нашей оценке себя как "закапсулированных в коже Эго". Выход, следовательно, не в том, чтобы попытаться подавить наши естественные интересы, а расширить наше осознание себя. Посвященный человек по-прежнему действует во благо себе, но теперь воспринимает себя и все остальное в рамках Универсального "Я", он приобретает знание, связывающее его с целым. Действия его самопроизвольно направлены как на благо его самого, так и всеобщее благо. Это и есть начало подлинного альтруизма, не вступающего в конфликт с эгоизмом, эгоизм и самоотречение сливаются. Это естественная и настоящая основа общества с высокой синергией: группа индивидуумов, работающих вместе не потому, что они "творят добро", а потому, что живут в гармонии с целым.

Пьер Тейяр де Шарден выдвигает аналогичные идеи. Он" обнаружил две дополнительные тенденции в эволюции: тенденция "крайней индивидуализации" и одновременная тенденция к "экспансивным взаимоотношениям и сотрудничеству". По этой схеме, эволюция есть "конвергенция" к развитию ''суперсознания... гармонизацией коллективного сознания", в котором обе тенденции достигнут своего полного выражения: "множество индивидуальных отражений, группирующихся вместе и укрепляющих друг друга, в акте единого единодушного отражения". Это, считает он, достигается с помощью мегасинтеза -"сверхорганизации, в которой все мыслящие элементы земли оказываются индивидуально и коллективно подчинены. Но этот синтез, подчеркивает он, не достичь при помощи поверхностных связей, а лишь путем синтеза центров: "только центр с центром должны вступать в контакт и никаким другим образом". Если под центром он подразумевает центр сознания, чистое "Я", то это как раз то, о чем говорит Махариши. Мы должны стремиться обрести не поверхностное понимание "нашей взаимозависимости, а непосредственное осознание нашей общей сущности, "чтобы наши индивидуальные цели парили в гармонии с целями всех других".

Иногда вызывает опасение, что общество просветленных людей может выглядеть как общество овец. Но это не так. Жизнь ради всеобщего блага не влечет ухода от индивидуальной автономии и целостности, так как ощущение единства никоим образом не портит ощущения разнообразия: каждый усиливает каждого, и оба живут во всей полноте. "Просветленное" общество - это общество разнообразных, но интегрированных индивидуумов настоящий "организм людей".

Дата добавления: 2015-06-04