Философские подходы 1 страница

ИСТОРИЯ ТЕОРЕТИЧЕСКИХ ВОЗЗРЕНИЙ

Социальные типы личности

Лидер и лидерство

Методология изучения личности

История теоретических воззрений

ТЕОРИЯ И МЕТОДОЛОГИЯ

Изучение человеческой личности имеет давнюю историю. Над тем, что представляет собой двуногое существо, лишенное перьев и наделенное интеллектом, люди задумывались, видимо, 40 тыс. лет назад, хотя ника­ких письменных свидетельств, разумеется, от той эпохи не сохранилось. Зато до нас дошло множество других источников, главным образом, фи­лософских трактатов и научных монографий, авторы которых на протя­жении последних 2500лет пытались разгадать величайшую загадку — что есть человек, его душа и как он становится личностью. Мы остано­вимся только на самых важных и наиболее интересных достижениях те­оретической мысли в области философии, психологии и социологии, памятуя о том, что антропологические подходы освещаются в специаль­ной главе об антропогенезе.

Человек — явление очень сложное, поэтому исследование человека — это задача медицины, физиологии, педагогики, психологии, психиатрии, эсте­тики, культурологии и др., т.е. целого комплекса наук. Специфика философ­ского подхода состоит в том, что в философии человек рассматривается как целостность, человек и мир человека в его основных проявлениях.

Проблема человека занимает важнейшее место в философии. Что такое человек? Что составляет его сущность? Каково его место в мире и в обще­стве? Известный русский философ А.А. Богданов писал: «Для обывателя "человек" — это вовсе не загадка, не "проклятый вопрос", а просто живой факт его обывательского опыта: "человек" — это он сам и другие обывате­ли, и все, кто обладает достаточным сходством с ними... Для философа-метафизика "человек" — великая загадка... — это существо, одаренное ра-

зумом, "нравственною свободою", "стремлением к абсолютному" и тому подобными возвышенными свойствами...»

Важность проблемы человека связана с тем, что философия призвана решать комплекс мировоззренческих проблем, а они непосредственно свя­заны с местом человека в мире, степенью его свободы, смыслом жизни, отношением человека к обществу и природе, осмыслением перспектив раз­вития человечества.

Проблемы личности в философии — это прежде всего вопрос о том, ка­кое место занимает человек в мире, чем он фактически является и чем он может стать, каковы границы его свободы и социальной ответственности. Философы считают личность высшей ступенью эволюции человека как духовно-телесного существа. Проблема человека решалась по-разному раз­личными философскими школами и направлениями.

Современный немецкий ученый Э. Кассирер выделил в истории изуче­ния человека четыре исторических периода:

1) изучение человека метафизикой (античность);

2) изучение человека теологией (Средневековье);

3) изучение человека математикой и механикой (Новое время);

4) изучение человека биологией.

Ученые предлагают и другие варианты классификации. На наш взгляд, развитие представлений о человеке как личности прошло несколько этапов.

Древний Китай (VI-I вв. до н.э.)

Первые представления о человеке возникают задолго до появления фи­лософии — в мифологическом и религиозном сознании. Первыми фило­софскими взглядами на проблему человека можно считать выводы, сло­жившиеся в древневосточной философии. Однако здесь еще не сформи­ровалось целостной системы представлений о человеке как личности,

отделенной от космоса. Высшей цен­ностью считался не индивид, а некий безличный абсолют (дух вселенной). Человек должен подчиняться уста­новленному порядку. Если для древ­них римлян характерно выражение «Я и ты» («ego et tu»), то в Индии и Китае предпочитали говорить «мы», ибо каждое «Я» мыслилось как продолжение иного «Я». Древневосточное ми­ровоззрение пыталось отождествить и объединить человека и природные процессы. Каждый человек ценился не сам по себе, а лишь в силу того, что он есть часть этого единства. Целью и смыслом жизни выступало дости­жение высшей мудрости, соединенное с истиной Величайшего. «Как зер­кало, очищенное от пыли, сияет ярко, так и телесное (существо), узрев ис­тинную (природу) атмана, становится единым, достигает цели и избавля­ется от печали»¹.

¹ Древнеиндийская философия. М., 1972. С. 250.

КОНФУЦИЙ (Кун-цзы) (551-479 гг. до н.э.), Кун-фу-цзы — китайский мудрец, основатель государственной ре­лигии Китая. Происходил из обедневшего знатного рода и большую часть жизни провел в царстве Лу (провинция Шаньдун). Его отец был правителем одного из уездов кня­жества. Когда ему исполнилось три года, будущий фило­соф лишился отца, а в 17 лет — матери. В молодости ему пришлось вынести немало трудностей, и возможно, что эти ранние испытания и бедность способствовали тому, что на всю жизнь у него осталось сочувствие к простым людям. В 22 года основал первую в Китае частную школу и странствовал с учениками по всей стране, стремясь найти применение своим принципам мудрого управления государством, но правители тяготились им так же, как тиран Дионисий тяготился Платоном. Наконец, на пятьдесят втором году жизни он получает место наместника города Хунг-то. Его деятельность дает бле­стящие результаты, и он назначается надзирателем государственных земель, а по­зднее — министром юстиции. Согласно преданиям, Конфуций имел 3 тыс. уче­ников, среди которых 72 были наиболее выдающимися. Его основные взгляды изложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь юй»), которая представляет со­бой запись изречений и бесед с учениками и последователями.

Конфуцианство. Конфуцианство, будучи официальной государственной идеологией, имело дело главным образом с социальными отношениями. Учение Конфуция не касается области сверхъестественного, не обращая никакого внимания на древние мифы, народные верования, суеверия и культы, которые вобрал в себя даосизм (см. ниже). Именно поэтому кон­фуцианство называют светским учением, а даосизм — религиозным. Фор­мируясь как своего рода социально-этическая антропология, конфуциан­ство сосредоточило свое внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, проблемах морали, обще­ства и нравственности. Конфуций дал теоретическое истолкование и госу­дарственной, и божественной («небесной») власти в семейно-родственных категориях; «государство — одна семья», государь — Сын Неба и одновре­менно «отец и мать народа». Государство отождествлялось с обществом, социальные связи — с межличностными, основа которых усматривалась в семейной структуре².

Благородный человек (цзюнь-цзы) у Конфуция должен был обладать двумя важнейшими добродетелями: гуманностью (Жэнь) и чувством долга (И). «Жэнь» иногда переводят как «любовь», а также «доброжелательное отношение к ближнему». «И» определяется комбинацией этических норм: хороших манер, церемоний, обычаев, этикета и правил хорошего поведе­ния.

Понятие «гуманность» трактовалось Конфуцием необычайно широко и включало в себя множество качеств: скромность, справедливость, сдержан­ность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т.п. Жэнь — это высо­кий, почти недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми об­ладали лишь древние. Чувство долга продиктовано внутренней убежденно-

² Конфуцианство в Китае: проблемы теории и практики. М., 1982.

стью в том, что следует поступать именно так, а не иначе. Оно обусловлено знанием и высшими принципами. Долг — это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам. «Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде», — учил Конфуций. В понятие «И» поэтому включались стремле­ние к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость древних³.

«Благородный человек» Конфуция определяется как человек честный и искренний, прямодушный и бес­страшный, всевидящий и понимаю­щий, внимательный в речах, осторож­ный в делах. В сомнении он должен справляться, в гневе — обдумывать поступки, в выгодном предприятии — заботиться о честности; в юности он должен избегать вожделений, в зрело­сти — ссор, в старости — скряжничества. Истинный цзюнь-цзы безразли­чен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Всего себя он посвящает служению высоким идеалам, служению людям и поиску истины⁴. Познав истину утром, он «может спокойно умереть вечером».

Поведение человека основано на соблюдении двух главных принципов: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Человек во всем должен придерживаться середины: он не должен иметь ни чрезмерной злобы, ни чрезмерной люб­ви, не должен слишком предаваться печали, ни восторгаться от радости — одним словом, в нем должно быть полнейшее отсутствие крайностей и ув­лечений — в этом заключается основное правило личной нравственности⁵. Культ предков — основа китайской религии, существовавшая еще до Конфуция, была усилена им строгим акцентом на семейной верности и уважении по отношению к родителям. Конфуций проповедовал также ува­жение и покорность женщин по отношению к своим мужьям и подданных по отношению к своим правителям.

Даосизм. В Китае, помимо буддизма, заимствованного из Индии, суще­ствует собственная и весьма самобытная религия — даосизм. Она зароди­лась 1800 лет назад. В центре даосизма стоят природа, космос и человек, ко­торые постигаются путем прямого усмотрения сути вещей, а не рациональ­ным конструированием, как в конфуцианстве.

Согласно древневосточным учениям (даосизм, VII—I вв. до н.э.) человек занимает срединное положение в мире, соединяя в себе мужское и женское, активное и пассивное начала, твердость и мягкость, покой и движение. Глав­ная категория философского даосизма — Дао (путь) — понимается как пер­вопричина всего сущего, источник материальных и духовных явлений и одновременно как всеобщий закон природы. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и не-

³ История китайской философии. М., 1989.

⁴ См.: Васильев Л.С. История религий Востока. М.: Высшая школа, 1983.

⁵ Фэн Юлань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998.

исчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни.

Даосизм придерживается точки зрения, что отдельный человек не должен бороться против Дао, а приспосабливаться к нему и работать с ним. Актив­ное стремление получить или проявить власть не столько аморально, сколь­ко глупо и бессмысленно. Дао нельзя победить. Каждый вместо этого должен стараться жить в согласии с ним. Для отдельной личности обычно подходят простота и естественность. Насилия следует избегать, так же как жажды де­нег или славы. Человеку следует не стремиться изменить мир, но уважать его. Для правительств также обычно более мудрым курсом является неактивная политика. Уже существует слишком много уставов. Проведение новых зако­нов или грубое усиление старых, как правило, делает положение вещей только хуже. Высокие цены, программы амбициозных правительств, военные дей­ствия — все это противоречит духу даоистской философии.

Основателем даосизма считается современник Конфуция (по другим сведени­ям — предшественник) Лао-Цзы (VI в. до н.э.), о котором — в отличие от Кон­фуция — в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биогра­фического характера. Лао-цзы считается современными исследователями фигу­рой легендарной.

Даосизм проповедует культ естественной природы, его девиз: человек должен поступать по образцу земли, земля — по образцу неба, небо — по велению «дао» (учение о пути), а «дао» — по законам природы. Даосизм ра­тует за достижение духовного совершенства с опорой на силы природы. Это вполне созвучно нынешним настроениям горожан «вернуться к природе».

Человек в даосизме занимает срединное положение в мире, соединяя в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное начала, твердость и мягкость, покой и движение. Он обращен лицом к прошлому, а к будущему повернут спиной. Мир создан не ради человека, он — лишь последнее звено саморазвития мира, движения Времени по кругу. Человек общается с божеством не как индивид, а как потомок, звено родовой цели. Человек еще не ощущает границ собственной личности.

Характерной чертой культурного и духовного развития Древнего Китая была приверженность традициям. Мировоззрение китайца неразрывно свя­зано и опосредовано религиозным ритуалом, он представляет собой систе­му воображаемых отношений с умершим, для китайца важно поклонение духам, небу. Вся жизнь проходит как непрерывный отчет перед предками, которые умерли. В любой момент жизни, на любой случай, в счастье и горе, при рождении и смерти, поступлении в школу или назначении на службу — всегда и во всем существовали строго фиксированные и обязательные для всех правила поведения.

Конфуцианство, моизм и легизм исходят из того, что человек — суще­ство общественное. Конфуций не мыслит послушного сына вне семьи, как не мыслит и цзюнь-цзы⁶ вне отношений с обществом. Стремление сохранить

⁶ Термин «цзюнь-цзы» был заимствован Конфуцием из «Книги песен» («Ши-цзин»), которую Кон­фуций не только хорошо знал, но и, если верить традиции, редактировал. В «Книге песен» слово «цзюнь-цзы» означало «государев сын» (буквальное значение иероглифа «цзюнь» — «государь», иероглифа «цзы» — «сын») или «аристократ». Конфуций изменил смысл этого слова так, что оно стало обозначать уже не происхождение, а качества человека.

свою личную чистоту ведет к разрушению основы человеческих взаимоот­ношений. Служа своей стране, цзюнь-цзы поступает по справедливости. Мо-цзы и легисты на первое место выдвигают государство. Представители этих

школ никогда не выражали сомнения в том, что место человека — в обще­стве, среди ему подобных, и по отно­ шению к обществу он должен выпол­нять определенные обязанности. Но именно этот тезис полностью отвер­гают даосы, которые смотрят на общество как на зло и призывают человека, вырвавшись из его цепких объятий и стряхнув с себя оковы ложных обязан­ностей и долга, вернуться к природе. Отказ от подчинения социальным ус­ловностям, восприятие их как чего-то несущественного, ненужного и жал­кого подразумевают наличие у человека чего-то такого, что он может обще­ству противопоставить.

Таким образом, древнекитайская философия выработала два противопо­ложных взгляда на человека. Согласно одному он должен слиться с обще­ством и семьей, согласно другому он должен слиться с природой и быть от­шельником.

Древняя Индия (VI1-1V вв. до н.э.)

В древневосточной философии человек рассматривался как частица всего мироздания. Главное — общество, его порядок, законы, традиции, а чело­век должен лишь подчиняться. Ему необходимо приобщаться к высшим ценностям, но познать их смысл человеку не дано. В древнеиндийской философии главное место принадлежит мировому процессу, в котором ча­стное, индивидуальное, личное рассматривается как второстепенное, что и определяет соответствующее место человека в мире. Например, в буддизме говорится, что в мире господствует некий безличный процесс жизни, ему противопоставлен мир человека с его страстями, желаниями и потребнос­тями. Жизнь человека есть страдание, согласно учению Будды. Достижение вечного блаженства, или нирваны, возможно лишь путем углубленного са­мосозерцания. В буддизме идея уникальности личности не существует. Ре­альность человеческого бытия рассматривается как страдание, которое пре­допределено законами абсолюта.

Слияние с вечностью, в той или иной форме характерное для всей древ-невосточой философии, не предполагает активности в реализации лично­стного начала. Уподобление вечному и неизменному абсолюту предполагает статичность, безоговорочное следование традиции и ориентацию человека на почтительное и бережное отношение к внешнему миру, как природно­му, так и социальному. При этом особо подчеркивалась необходимость со­вершенствования внутреннего мира человека. В глубокой древности появ­ляется одна из основ восточного образа жизни — требование приспособле­ния человека к обществу, государству, старшему по чину или возрасту.

В центре буддизма — учение о «четырех благородных истинах»: существу­ют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. Страда­ние — состояние беспокойства, напряженности, равное желанию; освобож­дение (нирвана) — состояние несвязанности личности с внешним миром, совершенной удовлетворенности и самодостаточности, что влечет за собой

уничтожение желаний, точнее — угасание их страстности. Важный в буд­дизме принцип так называемого Срединного пути рекомендует избегать крайностей — как влечения к чувственному удовольствию, так и полного подавления этого влечения. Для достижения состояния освобождения в буд­дизме существует ряд специальных методов (например, медитация, йога). В буддизме нет души как неизменной субстанции, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет Бога как творца и безусловно выс­шего существа.

В буддизме одно из важнейших мест занимает так называемое отрицание единства личности. Каждая личность представлена как скопление «измен­чивых» форм. Согласно высказываниям Будды, личность состоит из пяти элементов: телесности, ощущения, желания, представления и познания. Так же велико значение учения о спасении души, обретения ею покоя в перво­начальном буддизме. Душа распадается, по учению буддизма, на отдельные элементы (дхармы), но чтобы в новом рождении оказалась воплотившейся та же личность, необходимо, чтобы дхармы соединились таким же образом, как им они были соединены в прежнем воплощении. Прекращение круго­ворота перевоплощений, выход из сансары, окончательный и вечный по­кой — это важный элемент трактовки спасения в буддизме. Душа в буддис­тском представлении — индивидуальное сознание, которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных пе­рерождений и стремится к успокоению в нирване. При этом погружение в нирвану невозможно без подавления желаний, что достигается средствами контроля над взглядами, речью, поведением, образом жизни, над усилия­ми, вниманием, включая полную сосредоточенность и решимость.

Сумма всех поступков и помыслов во всех предыдущих перерождениях, что лишь приблизительно можно охарактеризовать словом «судьба», а бук­вально означает закон возмездия, — это сила, которая определяет конкрет­ный вид перерождения и называется кармой. Все поступки в жизни опре­деляются кармой, но человек имеет определенную свободу выбора в поступ­ках, помыслах, действиях, что делает возможным путь к спасению, выходу из круга превращений в просветленное состояние. Социальная роль буд­дизма определяется идеей равенства людей в страдании и праве на спасе­ние. Еще при жизни человек мог добровольно встать на праведный путь, вступив в монашескую общину (сангхая), что означало отказ от касты, се­мьи, собственности, приобщение к миру строгих правил и запретов (253 за­прета), пять из которых обязательны для каждого буддиста: отказ от убий­ства живых существ, от воровства, лжи, алкоголя, соблюдение супружеской верности.

Таким образом, буддизм устраняет индивидуальное своеобразие людей в принципе. Ему неизвестны идея обособленной личности, родившаяся в европейской философии, тема индивидуальной кончины, безвозвратной утраты уникальной жизни. Древняя индийская философия «преодолевает» конечность индивидуального существования с помощью идеи переселения душ, делающей смерть в принципе невозможной. После смерти тело и со­знание распадаются на множество элементов, которые затем сцепляются в ином месте. Но переселяется не индивидуальная, а космическая душа. У нее нет индивидуальности. Отвергая мысль о свободной воле, буддизм негатив­но относится к идее о том, что у человека есть душа.

Древняя Греция (VI-IV вв. до н.э.)

Античные философы первыми осознали, что ценность жизни — в ее не­повторимости. Они сделали значительный, хотя и не окончательный шаг вперед, отделив индивида от космоса. Но, отделив человека от космоса, они не вполне еще выделили его из общества и превратили в самодостаточную личность. В Древней Греции личное «Я» было весьма ограниченно. Вели­кие греческие герои совершали деяния, которые не воспринимались ими и окружающими как их личная заслуга. Внутренние побуждения, похоже, задаются герою богами. М.М. Бахтин так характеризовал психологию чело­века той эпохи: «В самом человеке нет никакого немого и незримого ядра: он весь видим и слышим, весь вовне». На всем протяжении античной фи­лософии, начиная с ионийской натурфилософии (VI—V вв. до н.э.), ведет­ся непрерывный поиск сущности человека и предпринимаются неустанные попытки определить место человека в мире.

Алкмеон из Кротона первым дал определение человеку как существу, которое отличается от других животных тем, что только оно способно по­нимать, в то время как другие хотя и воспринимают, но не понимают. Ге­раклит говорит о «поисках себя» и «познании себя». У софиста Горгия по­являются выражения «предать самого себя», «причинить зло себе», которые, не будучи интроспективными, выражают, однако же, субъектность «Я». Антифон говорит о необходимости «властвовать собой» и «преодолевать себя», считая само­обладание важной предпосылкой справедливого отно­шения к ближнему. Согласно взглядам Протагора (ок. 480 — ок. 410 гг. до н.э.), человек от природы наг, разут, раздет и безоружен. Он может поддержать себя только благодаря прометееву огню, искусной мудрости, дарованной Афиной, и переданному Зевсом обществен­ному устройству, основанному на стыдливости и спра­ведливости. Эти качества человека развиваются благо­даря постоянному стремлению преодолеть нужду (Ксе- нофан) и достигнуть изобилия (Демокрит)⁷. Ему приписывают афоризм: «Человек есть мера всех вещей». В нем впервые выражена концепция индивидуальности человеческой лич­ности. Рассмотрение особого склада психики, отличного от наблюдаемого у обычных людей, т.е. здоровых, намечено в недошедшем до нас произве­дении Протагора «О неправильных людских деяниях».

ПИФАГОР САМОССКИЙ (ок. 570-489 гг. до н.э.) - греческий мыслитель и философ, религиозный деятель и математик, родом с острова Самоса; раз­работал математический символизм и мистику чисел, которая сочеталась с ве­рой Пифагора в переселение душ; основал в Кротоне (Южная Италия) Пи­фагорейский союз. Он сформировал учение о нормальной душевной деятель­ности человека. Пифагор считал, что знание божественно, поэтому только оно возвышает человека, дает ему полноту ощущений, гармонию духа. Пифагор был также и врачом, он одним из первых стал уделять внимание душевному равновесию как основе психического здоровья. Пифагорейская школа боль-

⁷ Лосев А.Ф. История античной эстетики: Ранний эллинизм. М., 1979.

шое внимание также уделяла условиям упорядо­чения и гармонизации сознания — состоянию, которое обозначалось греческим словом дианойя. Душа, как полагал Пифагор, делится на три час­ти — сознание — нус; интеллект — френес и эмо­ции — тимос. Гармония этих частей является це­лью мудреца и создает добродетель, а также здо­ровье. Уравновешенность духа и душевное благополучие, считал Пифагор, достигаются пра­вильным образом жизни. Определенное место в нем отводилось тренировке памяти. По убеждению Пифагора нет ничего более важного для знания — эпистеме, опыта — эмпирия и ума — френезис, чем способность помнить. Для тренировки широко использовалось припоминание — анамнезис. Пи­фагореец поднимался со спального ложа не рань­ше, чем припомнит все, что произошло вчера, — он старался повторить в уме, что он сказал или ус­лышал первым, что вторым и что — третьим.

Поворот к антропологической теме осуще­ствил Сократ. Сократ отстаивал принцип всеоб­щего господства разума — в природе, в отдельном человеке и во всем чело­вечестве в целом. Для Сократа, как и для Протагора, мерой вещей также является человек, но Сократ при этом имеет в виду разум и знание челове­ка. Именно его учительство сконцентрировало греческую мысль на чело­веке, поиске истины, человеческом достоинстве, познании человеком са­мого себя и жизни в согласии с нравственными нормами, диктуемыми ра­зумом. Его называют родоначальником философии человека. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской фи­лософии.

Сократу принадлежит вывод о том, что «добродетель есть знание», по­этому человеку нужно познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать дурных поступков. В своих речах он неоднократно ос­танавливался на понятиях безумия и разумения, анализируя нормальную деятельность души, психики и ее отклонения. Знаменитое изречение «По­знай самого себя» означало, что каждый человек обладает внутренним «Я», центром которого является разум, мышление. Человек рационален: он ста­вит себе цели и, достигая их, несет за них ответственность. Совершенство­вание человека есть результат его деятельности и воспитания. Человек не только познает самого себя, но и выступает мерой всех вещей природных и социальных.

СОКРАТ (ок. 470—399 гг. до н.э.) — великий древнегреческий философ, один из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путем постановки на­водящих вопросов — так называемого сократовского метода. Родился в зажиточной семье афинского скульптора, получил разностороннее образование, проходил службу в греческой армии, отличился в ряде крупных сражений. Принимал активное учас­тие в общественной и интеллектуальной жизни Афин, входил в круг великого гре­ческого просветителя Перикла и был близко знаком с философами Протагором,

Зеноном Элейским, Фрасимахом, Анаксагором, музыкантом Дамо-ном, ученым Архелаем, покровительницей искусств блистательной Аспасией и др. Видимо, в силу философских убеждений не придавал значения собственности и имуществу, а потому к концу жизни чрез­вычайно обеднел. Бедность Сократа, его неприхотливость и необыч­ная внешность вошли в поговорку. В 399 г. до н.э. ему было предъяв­лено обвинение в том, «что он не чтит богов, которых чтит город, а вво­дит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Когда он не пожелал признать свою вину и не стал просить о замене смерти изгнанием, суд повелел ему принять яд цикуты. Платоновские диалоги увековечили непреклонное мужество, непоколебимую вер­ность своим принципам. Излагал свое учение только устно; главный источник — сочинения его учеников Аристофана, Ксенофонта и Пла­тона. Цель философии — самопознание как путь к постижению истинного блага; доб­родетель есть знание, или мудрость. Для последующих эпох Сократ стал воплоще­нием идеала мудреца. Вошли в поговорку его выражения «познай самого себя» и «я знаю, что ничего не знаю», свидетельствующие о том, что познание, каким бы глу­боким оно ни было, не способно исчерпать всей тайны и мудрости мира. С его точ­ки зрения, философия должна заниматься не рассмотрением природы, а человеком, его нравственными качествами и сущностью знания. Вопросы этики — главный предмет философии. Диалектика — метод, посредством которого представляются и развиваются, обосновываются этические понятия.

Безумие, по мнению Сократа, составляет противоположность мудрости. Сократ подчеркивал, что толпа не считает безумными тех, которые руковод­ствуются ошибочными понятиями в вопросах, недоступных большинству людей, и называет безумными только тех, кто имеет превратные представ­ления в области предметов, известных толпе. Так, если, например, кто во­ображает себя настолько высоким, что проходя через ворота наклоняется, или настолько сильным, что берется поднять дом, такого человека считают сумасшедшим. Тех же, которые делают ошибки незначительные (не слиш­ком резко уклоняющиеся от общепринятых понятий), большинство не счи­тает безумными. По Сократу источник знания есть самопознание, те, кто не знает самого себя, близко подходят к безумию.

ДЕМОКРИТ (ок. 470 или 460 г. до н.э. — умер в глубокой старости) — великий древнегреческий философ, один из основателей античной атомистики. В моло­дости совершил путешествие по различным странам, в ходе которого познако­мился с учениями греков, египтян, персов, вавилонян и, воз­можно, индусов. Согласно учению Демокрита, в мире существу­ют только атомы и пустота. Демокрит считал, что душа — это материальное вещество, которое состоит из атомов огня, шаро­образных, легких и очень подвижных. Все явления душевной жизни Демокрит пытался объяснить физическими и даже ме­ханическими причинами. По его мнению, душа получает ощу­щения от внешнего мира благодаря тому, что ее атомы приво­дятся в движение атомами воздуха или атомами, непосредствен­но «истекающими» от предметов.

Дата добавления: 2015-06-04