Шри Ауробондо и Мриналини Деви, 1901 г. 2 страница

Далай Лама - воплощение единения религий

Дхарамсала (штат Химачал Прадеш). Этот город часто называют «Маленькой Лхасой».. Его Святейшество делал и делает все возможное, чтобы в Индии сохранить сокровища тибетской цивилизации, которая была почти полностью уничтожена в Тибете в период с 1955 по 1979 год: 99% монастырей были разрушены полностью, уничтожены бесчисленные произведения буддийского искусства и памятники литературы, длительное время под запретом находилась и сама религия.. В отличие от своих предшественников Его Святейшество много путешествовал по странам Востока и Запада. Он посетил 41 страну, встречался с политическими деятелями, духовенством, деятелями культуры, бизнесменами. Где бы Он ни выступал, Он всюду говорил о своей уверенности в единении человечества, о Чувстве Ответственности каждого человека за Судьбу всего мира. В 1973 году Далай Лама встречался с Папой Павлом VI, несколько раз с Папой Иоанном Павлом II. Еще с 70-х, когда Далай Лама XIV стал впервые выезжать в страны Запада, за ним закрепилась слава выдающегося ученого и борца за Мир. Его Святейшество издал 17 своих книг, в их числе труды по буддийской философии и автобиографические очерки, речи и статьи. Многие университеты мира присвоили Ему звание почетного Доктора за Его труды по буддийской философии.. Его Святейшество Далай Лама XIV привлекает внимание всего мира своей скромностью и преданностью идее ненасилия. Он всегда выступал за взаимопонимание между народами и последователями разных религий мира. В своей знаменитой речи «Всеобщая Ответственность и Милосердие» (1973) Он сказал: «Потребность простых взаимоотношений между людьми становится все более и более необходимой... Сегодня мир стал теснее и еще больше зависит от каждого. Национальные проблемы не могут быть решены полностью одной страной. Таким образом, если нет Чувства Личной Ответственности за всех, существует угроза нашему выживанию. По существу, Ответственность за Всех - это умение чувствовать страдания других людей также, как вы чувствуете свои страдания. Следует понять, что нашими врагами тоже движет идея поисков счастья. Все живые существа хотят того же, чего хотим и мы». Не раз специальными наградами отмечались Его усилия в борьбе за Свободу и Мир.

Мата Амритананда Майи

Мата Амритананда Майи: Прекрасными и бескорыстными деяниями Любви и Самопожертвования Мата Амритананда Майи, которую с Любовью называют Амма (Мать) или Аммачи (Матушка), вызвала Любовь к себе у миллионов живых существ. Нежно лаская своих «детей», которые приходят к Ней, прижимая их к своему Сердцу в любящем объятии, Амма разделяет Безграничную Любовь со всеми. Молодой или старый, больной или здоровый, богатый или бедный - каждый приходящий к Ней получает ту же самую Безусловную Любовь.. Амма родилась в бедной рыбацкой деревне в Керале в Южной Индии в 1953 г. Её отец зарабатывал на жизнь продажей рыбы. Её мать рассказывала, что этот ребёнок родился не плача, как обычные младенцы, но с сияющей улыбкой на лице. Ей дали имя Судамани - «Дивное Сокровище».. Даже когда Она ещё была маленьким ребёнком, было ясно, что Она уникальна. В шесть месяцев Она могла ходить и говорить, и к трём годам Она постоянно пела. К пяти годам Она сочиняла прекрасные необычные наполненные глубоким смыслом песни и стихи, посвящённые Её любимому Кришне.. Судамани очаровывала и вызывала восхищение у каждого, кто находился рядом с Ней. Но по мере Её роста Её Божественные Состояния Сознания, включая частые Медитативные Состояния, пение и экстатические танцы на берегу моря начали раздражать Её семейство. В раннем возрасте пяти лет Судамани уже стала объектом жестокой ругани. Когда Ей было девять лет, Её мать заболела. Хотя Судамани была самой способной ученицей в классе, Она была вынуждена бросить школу и заботиться обо всём семействе.. Это была изнурительная задача - кормить и одевать семерых братьев и сестёр и ухаживать за животными. Фактически Она стала служанкой семейства, каждый день начиная работать ещё до рассвета и заканчивая в полночь. В Её работу также входила обязанность собирать пищу для коров семейства. Она бродила по окрестным деревням, собирая траву, и посещала соседние дома, спрашивая об отходах овощей или остатках рисовой каши для коров. В эти времена Она видела много таких вещей, которые беспокоили Её. Она видела, как некоторые люди голодали, в то время как у других было больше чем достаточно. Она видела, что многие люди болели и страдали от интенсивной боли, не способные позволить себе купить даже одну таблетку болеутоляющего средства. И Она замечала, что многими пожилыми людьми пренебрегали их собственные семейства, и что они грубо обращались с этими пожилыми родственниками. Её Сочувствие и Сострадание были настолько сильными, что боль других была для Неё невыносимой. Хотя Амма была ещё только ребёнком, Она начала исследовать вопрос страдания. Она спрашивала

Обнимающая Мать

себя: «Почему люди страдают и какова основополагающая причина страдания?» И Она переживала присутствие Бога внутри Себя настолько сильно, что хотела прийти и утешить тех, кто были менее удачливы, чем Она. Во многих отношениях миссия Аммы началась именно тогда. Она делилась своей пищей со страдавшими от голода, и мыла и одевала престарелых людей, у которых не было никого, кто бы заботился о них. Её наказывали, когда Она отдавала пищу и вещи семейства бедным, но Судамани не переставала совершать свои деяния доброты. Она находила прибежище в одиночестве ночи, проводя многие часы в Медитации и истовой Молитве, обращённой к Господу Кришне.. Днём Она носила Его изображение в кармане своей блузы и постоянно воспевала Его имена. В Её подростковые годы Судамани посылали в дома родственников, где Она напряжённо работала долгими часами, заботясь и об их домашнем хозяйстве. При выполнении любых своих обязанностей Она постоянно воспевала имя Кришны и представляла, что вся совершаемая Ею работа делается ради Него. Подметая территорию вокруг дома, Она представляла, что Он может прийти в любой момент. Когда Она готовила пищу, то представляла, что Кришна появится как гость за столом. Благодаря этому Она никогда не возмущалась в отношении Её обязанностей и не обижалась на оскорбления со стороны Её семейства, но только молилась дать Ей больше работы Господа.. Божественные Бхавы Святой Матери в облике Кришны и Дэви находятся за пределами досягаемости человеческого интеллекта, и всё же их вдумчивое изучение позволяет нам составить хотя бы некоторое представление о Бесконечном Духовном Могуществе Святой Матери....... Отвечая на искренний зов преданного, Совершенный Учитель медленно раскрывает Свои Бесконечные Свойства перед Сердцем преданного. Когда процесс очищения становится интенсивным, величие Учителя, которое не что иное, как Истинная Природа ученика или преданного, будет постепенно раскрываться Милостью Учителя. Милость, конечно же, - это первоочередное условие для начала постижения значения Божественных Состояний Сознания Святой Матери.

Амма однажды сказала о Бхавах следующее:

«Мать не проявляет даже бесконечно малую часть Своего Духовного Могущества во время Бхав. Если бы это Могущество было проявлено в Его подлинной Силе, никто даже близко не смог бы подойти! Все Божества индуистского пантеона, олицетворяющие Бесконечные Аспекты Единого Всевышнего Существа, пребывают также и внутри нас. Божественное Воплощение (Аватар) может являть любое из Них на благо мира посредством простого волеизъявления. Кришна - Бхава - это явление Пуруши, или Аспекта Чистого Бытия, а Дэви - Бхава - явление Извечной

Зал для Бхаджанов

Ашрам

Женственности, Творительницы, Активного Принципа Безличностного Абсолюта. Есть одна безумная девушка, которая облачается в одеяние Кришны, а через некоторое время - в одеяние Дэви, но Они оба пребывают внутри этой безумной девушки. Однако следует помнить, что все имеющие имя или форму объекты - это всего лишь умственные проекции. Почему украшают слона? Почему адвокат должен носить чёрную мантию, или почему полицейский носит униформу и фуражку? Всё это просто внешние вспомогательные средства, предназначенные создавать определённое впечатление. Подобным образом Мать облачается в одеяние Кришны и Дэви, чтобы усиливать Дух Преданности людей, приходящих на Даршан. Атман, или высшая Сущность, которая пребывает во Мне, также пребывает и внутри вас. Если вы сможете осознать тот Неделимый Принцип, который вечно сияет в вас, вы станете Этим».. Мата Амритананда Майи - одна из выдающихся индийских женщин - Гуру. Основанный Ею Ашрам называется Амритапури и находится в штате Керала, в 110 км. от столицы штата г. Тривандрум, близ ж/д станции Каямкулам. Ашрам представляет собой две шестнадцатиэтажные башни на берегу канала посреди рисовых полей.. В Ашраме регулярно проводятся службы с пением Мантр и Бхаджанов. Вечерние Бхаджаны Амма часто ведет сама. Но главная кульминация программы - это Даршаны Аммы, во время которых Она в течение многих часов обнимает всех, кто к Ней приходит. За это Ее прозвали «Обнимающей Матерью».. У Аммы много последователей с Запада, Ее Ашрам открыт для всех. Амма - это Святая наших дней, редчайшая возможность не только услышать о Божественной Любви из уст Святого или Аватара, но и ощущать воздействие этой Божественной Любви, проявляющейся на земном плане. Жизнь Аммы - это выдающийся пример Бхакти, или Любви к Богу. Она обнимает тысячи людей в день и дарует живым существам Вдохновение и Утешение. Исполняемые Аммой Бхаджаны - это небесное пение самой Деви, Небесной Матери.

Иванов Порфирий Корнеевич

Иванов Порфирий Корнеевич родился 20 февраля 1889 г. в селе Ореховка на территории современной Луганской области Украины, в семье бедного крестьянина. Иванов получил лишь начальное образование, был вынужден рано начать работать. Сначала он занимался сельскохозяйственными работами. В возрасте 15 лет поступил работать на шахту. Его юность совпала со временем революции и гражданской войны. В 1918 году Он обзаводится семьей, пробует себя во многих профессиях, в тридцатых годах работает интендантом. В те годы Порфирий Иванов главным образом проводил время в пьянстве, карточных играх и т.д. В 1933 году Иванов испытал «Озарение», в результате которого Он оставил свою семью… правда вскоре, наполовину раздетым, с несколькими книгами по физиологии, Он вернулся обратно. С тех пор Порфирий Иванов уже нигде не работал и все свое время посвящал Духовным Изысканиям. У Порфирия Иванова было два сына, старший погиб во время Великой Отечественной Войны, младший жив до сих пор. 25 апреля 1933 года, Иванов, пришёл к мысли, что причина всех болезней и смерти - в отрыве человека от природы. По Его словам, потребности в пище, одежде, жилом доме приводят к зависимой, умираемой жизни. Надо научиться жить независимо, за счёт естественных условий воздуха, воды, земли. Эта идея послужила началом резкого поворота в жизни Иванова и 50-летнего личного эксперимента. В частности, Он начал уменьшать количество одежды на теле и, спустя около двух лет, стал жить круглый год только в одних длинных шортах. Дата 25 апреля отмечалась Ивановым и отмечается Его последователями как день рождения Идеи.. Система Порфирия Иванова «Детка» - это не просто методика закаливания, которую многие практикуют как основу здорового образа жизни. Свой метод Учитель назвал так, чтобы подчеркнуть: человек - дитя природы. Осознав эту идею, тысячи последователей Порфирия Иванова нашли Духовное Озарение, исцелились от болезней и научились сознательно управлять не только эмоциями, но и физиологическими процессами. Оказывается, существует лишь одно объективное препятствие - Сила Воли, воспитать и укрепить которую можно с помощью «Детки» всего лишь за несколько часов. Подтверждение этому - жизненный путь самого Учителя, Его статьи и дневниковые записи, а также опыт других людей. «Дорогие вы мои, - как-то говорил Иванов - все ваши болезни от нежести вашей: от тепла, от вкусной пищи, от покоя. Не бойтесь холода, он мобилизует, как нынче модно сказывать, защиту организма. Холод кидает в тело гормон здоровья. Пусть каждый покумекает, что ему важнее - дело или малые радости. На все должна быть победа. Человек должен жить в победе; если ее не получишь, грош тебе цена в базарный

. день… Зачем лечиться, когда можно и должно болезнь в тело не пускать!…» Во время войны осенью 1942 г. Иванов встречался с немецким генералом Паулюсом во время дислокации его штаба в Красном Сулине. Результатом встречи был охранный документ на немецком языке, выданный Иванову, за подписью Паулюса. В документе говорится, что Иванов «представляет интерес для мировой науки». Несмотря на охранный документ, в ноябре 1942 года Иванов 27 суток испытывался в днепропетровском гестапо (его закапывали голого в снег, ночью под 22 ноября в сильный мороз и возили раздетым на мотоцикле по улицам Днепропетровска). Поздней осенью 1948 года (25 ноября - 5 декабря), в год своего 50-летия и 15-летия своей идеи, Иванов осуществил экстремальный эксперимент - проход от Туапсе до Сочи вдоль берега Чёрного моря. В своих записях и рассказах Иванов писал, что начинался проход во время 12-бального шторма на море, и 12 суток Он находился в естественных условиях природы без пищи и одежды. В 1978 году Иванов ставит эксперимент по длительному воздержанию от пищи и воды. Вместе с Валентиной Леонтьевной Сухаревской они пять месяцев обходятся без пищи, из них три месяца без воды. В этот период в дневниковых записях Иванова появляются слова, которые легли потом в основу «Гимна» (8 строк, которые в сконцентрированном виде, согласно Иванову, выражают суть Его идеи). Духовное Наследие Порфирия Иванова состоит из трехсот тетрадей, представляющих Его дневники, в которых Он записывал свои мысли...... Оригинальные (рукописные) тексты, как правило, не содержат знаков препинания, в них нет разбивки на предложения и абзацы. Некоторые авторы, обрабатывая рукописные тетради, расшифровывают только почерк и переводят его в печатный текст без редакции, сохраняют пунктуацию, орфографию, элементарные ошибки. Такие книги без приведения копий рукописей были изданы и привлекали внимание критиков. После выхода в свет большой статьи о П.К. Иванове в журнале «Огонёк» (№ 8, 1982) Иванов написал одно из последних своих писем, содержащее «Детку» - Его «12 советов здоровья». Эти советы оформлены на одном листке и представляют собой практическую часть Его учения. В настоящее время «Детка» опубликована во многих статьях и книгах об Иванове. Известны также аудиоматериалы (интервью, беседы с людьми), документальные кадры и фотографии Иванова. Эти материалы представлены в печатной литературе (фотографии, распечатки магнитофонных записей), демонстрировались в кинофильмах. В 1971 году на хуторе Верхний Кондрючий (Украина, Луганская обл., Свердловский р-н) был построен Дом (ул. Садовая, д. 58), где П.К. Иванов жил и принимал посетителей последние 7 лет. В настоящее время Дом также открыт для приезда людей.. Свое тело Порфирий покинул 10 апреля 1983 года в возрасте 85 лет.

Джидду Кришнамурти

Джидду Кришнамурти - один из Духовных Лидеров XX века. Более 60 лет Он проводил свои знаменитые беседы с последователями, всегда настаивая на том, чтобы к Нему не относились, как к Гуру.. Кришнамурти родился 11 мая 1895 года в деревушке Маданапалле в южной Индии. В 1909 году стал учеником Анни Безант – главы Теософского Общества, которая видела в Кришнамурти «Будущего Учителя Человечества». Три года спустя Безант увезла мальчика в Англию, где он получил образование. В 1929 году Кришнамурти оставил Теософское Общество и стал пропагандировать собственное религиозно - мистическое учение.. Он основал несколько школ, опубликовал множество книг и статей, дал около тысячи интервью, в которых раскрывал суть своего подхода к жизни. Точка зрения Кришнамурти на человеческие проблемы близка к буддизму, а Его философия и Учение светло вдохновляют людей находящихся на начальной стадии Духовного Развития.. «Ум и мир, говорит Кришнамурти, пребывают в постоянном движении». «Существует только одна вещь - непостоянство». Перед лицом опасности такого постоянного изменения ум человека цепляется за «я». Но это «я» существует только через отождествление с тем, что оно себе воображает или чем хочет быть. «Я» - это масса противоречий, желаний, стремлений, движений и разочарований, где страдания больше чем радости»........... Единственный источник страдания - постоянный конфликт в уме между тем, «что есть», и тем, «что должно быть». Обусловленный ум, согласно анализу Кришнамурти, бежит от факта своего непостоянства, пустоты и горести. Он выстраивает стены из привычек и рутины и предается мечтам о будущем, либо остается привязанным к прошлому. Такие меры защиты парализуют нас и не позволяют нам жить в настоящем моменте.
«Медитация», которую поддерживает Кришнамурти, не имеет точной системы. Он предлагает как цель и одновременно как средство «Безоговорочное Осознание», «переживание того, что есть, без присвоения этому названий». Это состояние находится за пределами мысли. Все мысли, - говорит Он, - принадлежат прошлому, а Медитация - всегда в настоящем. Чтобы быть в настоящем, ум должен оставить привычки, приобретенные вследствие потребности иметь уверенность: «его цель и добродетели должны быть возвращены обществу, которое их породило». Человек должен отказаться от всех мыслей и мечтаний. Кришнамурти советует: «Позвольте уму стать пустым и не заполняйте его мыслями. Тогда не будет того, кто медитирует, и останется только сама Медитация. Ум, охваченный игрой воображения, может породить только заблуждения. Поэтому ум должен быть чистым и неподвижным. Тогда в свете этой ясности проявляется непреходящее».

Анни Безант

Кришнамурти, видимо, отстаивает только конечное состояние, метод без метода. Но при более близком ознакомлении видно, что Он ясно говорит всем, кто может услышать, «как сделать это», хотя в то же время Он говорит, что не существует такого «как», так же как и не существует по большому счету никакого «метода». Он советует нам «просто осознавать то, что есть... - свои привычки и реакции». Его средство - это постоянное наблюдение своего собственного сознания. Взгляд Кришнамурти на «отсутствие техник» становится более понятным из Его беседы с молодыми индийскими школьниками, которым Он давал наставления. Сначала Он говорит им, чтобы они сидели спокойно с закрытыми глазами, а затем - чтобы они наблюдали за развитием своих собственных мыслей. Он советует им продолжать заниматься этим упражнением и при других обстоятельствах: при ходьбе или при засыпании». «Вы должны наблюдать точно так же, как вы наблюдаете за ящерицей, пробегающей мимо вас по стене, разглядывая и все ее четыре ноги, и то, как она цепляется за стену. И по мере наблюдения вы разглядите все ее движения, всю точность этих движений. Точно так же наблюдайте за своим мышлением, не старайтесь исправлять их сейчас и не подавляйте - просто наблюдайте за ним, сейчас, этим утром»... Кришнамурти называет такое тщательное внимание «Самопознанием». Его суть состоит в том, чтобы «постичь пути своего собственного ума» для того, чтобы «ум получил свободу быть спокойным». Когда ум спокоен - тогда человек понимает. Ключ к пониманию - это внимание без слов, без имен. Он советует «наблюдайте и будьте простым». Там где есть внимание без реагирующей мысли - есть и реальность.
Процесс, который Кришнамурти предлагает для Самопознания, тождественен тренировке «полноты внимания» в буддизме. Но сам Кришнамурти вероятнее всего не согласился бы с таким сравнением из - за опасности, которую Он усматривает в поиске какой-либо цели посредством техники. Процесс, предлагаемый Им для успокоения ума, развивается спонтанно через признание своих затруднений, потому что знать, «что ты спишь, - уже означает бодрствовать». Эта Истина, воздействуя на ум, приближает его к освобождению.. Кришнамурти говорит: «Когда ум познает всю глубину своей собственной обусловленности... тогда все его движения прекращаются. Он совершенно спокоен, не имеет никаких желаний и чего-либо иного, что принуждало бы его или побуждало».
«Пробуждение» для Кришнамурти является автоматическим процессом. Ум находит решение через «саму интенсивность вопроса». Такого познания нельзя искать, оно приходит без приглашения. Человек, которому удалось прийти к такому познанию, уверяет Кришнамурти, - входит в новый мир. В этом состоянии человек свободен от обусловленных

Джидду Кришнамурти

привычек восприятия и узнавания, не позволяющих принимать себя так, как есть. «Быть в этом состоянии, - говорит Кришнамурти, значит любить». «Там где еще есть «я» - эго, Любви нет». Это состояние приводит к «одиночеству за пределами одиночества», в котором в уме не остается никаких движений и есть лишь чистое переживание, «внимание без каких - либо побуждающих причин». Человек освобождается от зависти, честолюбия, желания власти, приобретая Любовь и Сострадание. Живя в Вечном Настоящем, человек прекращает накапливать впечатления и опыт. Прошлое умирает для него с каждым новым мгновением. При таком безоговорочном Осознании человек приобретает способность быть простым. По словам Кришнамурти «быть далеко, очень далеко от мира хаоса и страдания. Жить в нем, но не затрагиваться им... Медитирующий ум не связан ни с прошлым ни с будущим, и тем не менее способен жить ясно и разумно».. Последнее публичное выступление Джидду Кришнамурти состоялось в Мадрасе (Индия), в январе 1986 года, за месяц до его смерти. Кришнамурти умер 17 февраля 1986 года. Великое «Это» покинуло его тело, оставив нам загадочную философию, которая построена на «озарении» - вспышке освещающей Истину такой, какая Она есть и дающей непосредственное проникновение в Нее.

Мать Меера

Мать Меера: «Божественная Мать», «Вселенская Мать» и «Космическая Дева» - разные термины, обозначающие женскую полярность Божественного Начала, проявление Бога в качестве Матери.
Те, кто после Вознесения принимает женскую полярность сознания, являются Вознесенными Владычицами. Вместе со всеми женскими (женски поляризованными) Существами в октавах Света Они фокусируют Пламя Божественной Матери на благо Эволюций человечества, развивающихся во многих системах Миров.. Божественная Мать всегда почиталась как Великая Душа и всесохраняющая Сила Вселенной. И хотя Она была явлена нам в таких лицах, как Кали, Дева Мария или Изида, многие Её воплощения должны были действовать в мире неузнанными, незаметными.
Сейчас на Земле среди нас находятся некоторые инкарнации Божественной Матери, каждая со своими особыми заданиями - излечивать, защищать или преобразовывать.
Одной из Аватаров Божьей Матери, любимой и почитаемой в широких кругах, является Мать Меера (Mutter Meera).. Мать Меера родилась 26 декабря 1960 г. в Чандепале, Андра Прадеш - Индия. Когда Она родилась родители Ей дали имя Камала Реди.. Первый Опыт Самадхи Меера испытала в возрасте 6-ти лет. Это Состояние держалась в течение всего дня. Ее дядя Булгар Венкат Реди встретил Ее в первый раз, когда Ей было 12 лет и узнал в ней девочку из своего «видения». В нем расло убеждение, что Она является Божественной Матерью и Он начал раскрывать Ее потенциал. В 1974 г. он в первый раз привез Ее в Ашрам Шри Ауробиндо, в котором он жил и занимался. Несколькими месяцами позже он привел Ее в специальную «школу для девочек», где Она училась в течение двух лет.. В 1976 г. Камала Реди вернулась в Ашрам Шри Ауробиндо. Там она встретила первого посетителя с Запада и начала давать Даршан. 1979 г первые последователи из Монтреаля пригласили Ее посетить Канаду, куда впоследствии Она потом не раз приезжала, чтобы давать Даршан. В 1981 г Она в первый раз посетила Германию и годом позже вышла замуж за немца. В настоящее время Она дает Даршан в Шлосс Шаумбурге (Schloss Schaumburg) в Бальдуинштайне (Balduinstein).. Мать Меера принимает многие тысячи посетителей со всего мира. Даршан проводится в полной тишине. Своим прикосновением Великая Мать благословляет своих преданных и смотрит им в глаза. Она не проводит семинаров. Так как ее Миссия состоит в том, чтобы принести в мир «Свет Высшего Я». Этот Свет можно раскрыть в себе через практику Йапа - Духовного повторения Божественного Имени - Мантр. Ее учение - это Путь Преданности, Самоотдачи Божественному.. Мать Меера не придерживается никакой определенной индийской традиции.

Кайрил Генри Хоскин (Лобсанг Рампа)

Тьюсдей Лобсанг Рампа родился в Тибете в начале XX века. Рампа получил образование в медицинском Духовном училище Сакпори в Лхасе, тибетской столице. В 1923 году Он уехал в Китай, чтобы изучать медицину в университете Чунцина. Лобсанг Рампа был в плену у японцев во время Второй мировой войны... Книги, написанные Лобсангом Рампой, написаны в жанре нью-эйдж, содержат помимо биографических сведений рассуждения о метафизике и оккультизме. В книгах объясняются такие понятия как астральные путешествия, наблюдение и чтение ауры, телепатия, ясновидение и т.д.. В ноябре 1956 года в Великобритании вышла книга под названием «Третий глаз». В ней Он описывал своё взросление в тибетском монастыре, куда был послан в возрасте семи лет. Название книги связано с операцией, похожей на трепанацию, когда небольшое отверстие было просверлено во лбу Рампы, чтобы пробудить Третий глаз, дающий способность к видению ауры. Рукопись «Третьего глаза» по-началу была отвергнута несколькими британскими издательствами, прежде чем её согласилось напечатать Секер энд Уорберг. Эта книга открыла всему Западному миру дверь в уникальное путешествие вглубь самих себя.. Кайрил Генри Хоскин является «сосудом» для Духа Лобсанга Рампы. Имя Тьюсдей (англ. Tuesday - вторник) связано с обычаем тибетцев, согласно которому, имя ребёнка соответствует тому дню недели, в который он родился. В его тело вселился Дух тибетского ламы из монастыря Потала, причем это воплощение произошло так основательно, что автор книги фактически сам стал ламой. На протяжении Второй мировой войны этот лама прошел через длительные и изнурительные тюремные заключения в японских лагерях, где подвергался зверским пыткам, жил практически без пищи и неоднократно чудом спасался от неминуемой смерти. В своей книге Он рассказывает о том, как Ему помогли выжить знания и умения, приобретенные во время обучения в ламаистском монастыре.. Лобсанг Рампа написал ещё восемнадцать книг, состоящих из смеси религии и оккультизма. Столкнувшись с дальнейшими нападками британской прессы, обвинявшей Его в шарлатанстве и мошенничестве, Рампа переехал жить в Канаду в 1960-х годах. Он, Его жена Сан Ра'аб Рампа и приёмная дочь Шила Роуз, которая также была Его секретарём, стали канадскими гражданами в 1973 году........ Благодаря Его книгам читатели познакомились с астральным миром, аурой и другими вещами Духовной и Тонкоматериальной Природы, за что Ему очень благодарны. Читатели утверждают, что Его книги послужили трамплином к изучению более сложных эзотерических книг и Духовной Жизни в целом.

Лобсанг Рампа покинул тело в Калгари 25 января 1981 года.

Шри Анандамайи Ма

Шри Анандамайи Ма была Духовным Учителем из Бенгали - Индия. Она родилась в 1896 г.. Анандамайи Ма, давая советы своим ученикам как бы вторит тем советам, которые содержатся в «Вишуддхимагге» для буддийских монахов: «Леность и похоть - два величайших препятствия на пути. Тщательно отберите такие занятия, которые бы пробуждали Мысли и Чувства, связанные с Богом, а потом следуйте этим занятиям... Занимайтесь этими делами даже тогда, когда этого не хочется делать, как при приеме лекарства... Пище, сну, туалету и одежде должно уделяться ровно столько внимания, сколько требуется для поддержания здоровья... Следует оставить гнев, жадность и т. п. На равне с этим вы не должны зависеть от похвал или престижа».... «Помощь Учителя, (Гуру) не менее важна, чем чистота, для прогресса подвижника». Анандамайи Ма сравнивает роль Учителя с ролью эксперта в любой из областей деятельности, к которому можно обратиться за консультацией. Но функция Учителя превосходит роль эксперта. Вдобавок, к руководству учеником, Учитель еще и является посредником между ним и Божественной Милостью, которая необходима для того, чтобы усилия ученика принесли плоды. Неважно, насколько усерден ученик без Благословения Учителя его усилия практически бесполезны. От Интенсивной и Всепоглощающей Любви приходят Вера и Смирение: «Да будет Воля Твоя». Это бескорыстие хорошо передано в словах Анандамайя Ма, рассказывающей о себе: «По правде говоря, это тело принадлежит всем, и по этой причине оно ведет себя и говорит так, чтобы насколько возможно удовлетворить нужды тех людей, с которыми имеет дело в данное время. В этой конечной точке на пути Бхакти человек видит священное в мирском: по своей сути все священно, потому что во всем обнаруживается объект Любви. Теперь эволюционирующемуся больше не нужны какие-либо специфические формы или символы служения. Он преклоняется в своем Сердце, и мир становится его Алтарем». «Ты должен знать Бога без изображения, без посредников и без сравнений. Но если я знаю Бога без Медитации, таким образом, тогда «я» должно стать «Он». Более точно я скажу: «Бог должен стать мной и я должен стать Богом, в таком полном единении, что «Он» и это «я» становятся «Есть» и действуют в этой «Естьности», как одно, поскольку это «Он» и это «Я», это есть Бог и Душа, очень полезно, поскольку мы вечно делаем одну работу.

Дата добавления: 2015-06-04