Практика социальной помощи в государствах Древнего Востока

Примерно с IV тыс, до н.э. в истории человечества начи­нается переход от первобытнообщинных отношений к государственно-цивилизационному развитию. На позднем эта­пе первобытного строя рост производительности труда, возникновение имущественного и общественного неравен­ства, переход к моногамному браку, укрепление семьи и ее обо­собление вели к ослаблению первобытной общины. Укреп­лялись территориальные связи между семьями. В результате на смену ранней кровнородственной первобытной общине пришла первобытная соседская, а затем — земледельческая община, сочетавшая в себе индивидуальное производство с коллективной собственностью на землю. Наличие хозяй­ственно-общинного уклада, в рамках которого сочетались ча­стнособственнические и коллективные начала, создавало условия для возникновения классов и государств.

В IV—II тыс. до н.э. на обширной территории от Среди­земного моря до Тихого океана появились первые древние государства, очаги цивилизации, являвшиеся особыми куль­турными, социальными и материальными общностями. При­менительно к древности цивилизации создавали народы, которые поднялись над уровнем первобытности, приступив к формированию своих государственных образований.

В научной литературе обычно выделяют два основных типа древних цивилизаций: восточный и западный. К наи­более ярким цивилизационным очагам восточного общества можно отнести: Древний Египет (конец IV—II тыс. до н.э.), Месопотамию, или Междуречье (конец IV—I тыс. до н.э.), Древнюю Индию (III—I тыс. до н.э.), Древний Китай (ко­нец III—I тыс. до н.э.). В отличие от древнеегипетской, нижнемесопотамской и древнеиндийской цивилизаций древ­некитайская не относилась к цивилизациям ирригационного типа. Здесь земледелие было основано преимущественно на паводковом и атмосферном орошении.

Самые первые цивилизационные общности на нашей планете возникли в регионе древнего Ближнего Востока (термин Ближний Восток распространялся на территории современного Египта, Передней Азии, Восточного Средиземноморья, Ср. Восток (Месопотамия), Закавказье, Персия (Иран).

О начале эпохи существования цивилизаций на Ближнем Востоке свидетельствуют в первую очередь образования уже в конце IV - начале III тысячелетий до нашей эры, на территории Древнего Египта и Междуречья (Месопотамии) относительно сильных и крупных государственно-политических объединений централизованного типа.

Как уже отличалось выше, самые первые древневосточные цивилизации возникли и существовали на территории Древнего Египта и Месопотамии (Междуречья). Во многом их появление, впоследствии и относительно быстрому стремительному развитию способствовали объективные факторы. Основным из них было наличие благоприятных природно-климатических условий.

Самые первые древние цивилизации (древнеегипетская месопотамская, древнеиндийская, древнекитайская) формировались на территориях с тропическим, субтропическим и отчасти с умеренным климатом; среднегодовая t⁰ составляла не меньше +20⁰С, и, как правило, в долинах крупных рек (Тигр, Евфрат, Нил, Инд, Янцзы и др.) Природно-климатический фактор (его составляющие оптимальные температурный режим и количество осадков, плодородная почва в речных долинах) в географических зонах становления раннерабовладельческих цивилизаций создавал исключительно благоприятные условия для ведения такого типа производящего хозяйства, как земледелия. Даже при самых минимальных затратах труда при обработке почвы можно было получать высокие урожаи зерновых культур.

Помимо этого реки являлись естественными транспортными артериями, которые связывали в одно целое различные районы государства и создавали тем самым оптимальные условия для организации торгового обмена как внутри его, так и с соседними народами.

Переход к такому типу производящий экономики как ирригационное земледельческое хозяйство обусловило не только появление избытка прибавочного продукта, но и выдвинул необходимость организовать его дальнейшее производство, распределения и, конечно же, присвоение. Это было предопределено и формированием нового типа экономических и социальных отношений, в обществе, причем весьма сложного и противоречивого.

В основе его лежали элементы частной собственности, принудительного труда, имущественного неравенства, эксплуатации, которые еже не могли поддерживаться и регулироваться институтами общинного самоуправления и нормами нравственности.

В силу названных причин в регионах становления первых древних цивилизаций возникает их обязательный атрибут. Им было государство - особо организованный социальный институт общества, или специализированный аппарат управления выполнявший функции внутреннего регулирования и внешней защиты (и нападения), опираясь на узаконенные писанные нормы права. С появление института государства в социальной структуре общества выделяются группы людей, которые на профессиональной основе выполняли управленческие функции и поддерживали нормы права (фараоны, цари, придворная знать, военачальники, судьи и т.д.)

Государство также взяло на себя и выполнение некоторых экономических функций: организацию строительства ирригационных систем, пирамид, храмов, защиту отношений собственности, регулирования денежного обращения (чеканку денег и т.п.)

Для периода ранней древности характерной чертой было возникновение сравнительно небольших по своим размерам (территории) очагов цивилизаций в огромнейшем мире первобытных народов.

Конкретная территория всех раннерабовладельческих государств Древнего Востока определялись главным образом природно- географическими и хозяйственными границами. Естественно существовал и фактор наличия условных этнокультурных границ. Однако, сам термин «граница» в том смысле, который мы сегодня вкладываем в это понятие, как рубеж, который конкретно очерчивал территорию государства в эпоху древневосточных цивилизаций не существовал. Таким образом территория государства определялось в первую очередь реальной степенью подчинения отдельных общин центру (т.е. тому поселению городского типа, которое находилось в зоне расселения того или иного древнего этноса (народа).

Во всех древневосточных государствах формы правления была только монархической (единственное исключение финикийские государства) причем во многих случаях она переходит в деспотию (т.е. в ничем не ограниченную власть одного лица).

Формирование института государства, органов управления, а также необходимость их дальнейшего содержания - все это объективно вело к оформлению системы повинностей, которые возлагались на все трудовое население.

Повинности, как правило, носили строго фиксированный характер и были как натуральными (налог в виде определенного количества продуктов земледелия и скотоводства) так и трудовыми.

Отличительной чертой организации внутриполитической жизни всех древневосточных государств было наличие феномена существования так называемой власти - собственности.

Его суть заключалось в том, что через исполнение функций по организации и управлению жизнью всего общества в границах конкретной цивилизационной общности, правящая элита (знать) получила возможность присваивать фиксированную долю труда и доходов трудового населения. Таким образом, не возникновении частной собственности на средства производства вело к зарождению эксплуатации и социального неравенства, а наоборот, усложнение общественной организации, связанное с дифференциацией сфер человеческой деятельности, обусловило разделение людей на две основные группы: 1) те, кто управляет; 2) те кем управляет. Современная наука считает, что обмен социальными услугами между теми, кто управляет, и теми, кем управляют уже на первом этапе существования раннерабовладельческих государств ярко выраженный неэквивалентный характер: за выполнение функций организационного характера власть всегда брала значительно больше, чем ей требовалось.

Что касается организации экономической сферы, то здесь в эпоху ранней древности в ближневосточном регионе царское (государственное) хозяйство, а также храмовое хозяйство (храм - особым образом организованный социальный институт общества, призванным осуществлять функции идеологического религиозного характера) занимали ведущее место в общей структуре экономики. Государство в лице властителя - царя, а с течением времени наиболее крупные храмы были прямыми собственниками огромных земельных владений, разбросанных по всей территории той или иной страны.

Во внутренней жизни всех без исключения древневосточных цивилизационных общностей, чрезвычайно важную роль играла религия. Она являлась ведущим и определяющим элементом во всей системе древней идеологии. Религия обязывала людей не только почитать богов, но и придерживаться определенных норм морали, и исполнять свои непосредственные обязанности в обществе. Для всех без исключения религиозных систем, имевшихся в древневосточных обществах, характерной чертой был политеизм - многобожие. Каждый из богов был покровителем, опекуном, конкретный общины.

С момента возникновения в каком-либо из регионов Древнего Востока цивилизационной общности и раннего государства обычно происходило и фактическое объединение богов в единый пантеон.

Соответственно сливались в единое целое и культа этих первоначально различных, но и выполнявших однотипные функции богов. С течением времени постепенно оформлялись религиозные культ нескольких высших божеств, почитаемых на территории всего государства. Причем сила, значение каждого высшего божества зависела от политической, экономической роли, которую тат или иной округ играл в жизни государства и где первоначально этому божеству поклонялись.

Религиозные храмы в эпоху существования раннерабовладельческих цивилизаций являлись тем местом, где непосредственной обитал сам бог, а не местом молельных собраний. В виде образа идола (кумира) бог находился внутри храма. Человек того времени воспринимал идола как настоящего бога. В его представлении, в его сознании идол являлся живым существом, которые ест, пьет, говорит, чувствует и действует.

Непосредственный доступ в храм имел узкий круг лиц. Ими были сами служители религиозного культа (жрецы), которые обслуживали статую божества (одевали, кормили, обмывали, подносили дары).

Постепенно в храмы наиболее почитаемых богов стала стекаться в форме пожертвований большая часть продуктов земледелия, животноводства, ремесленных изделий, ценных вещей, производимых на конкретной территории.

Таким образом, создавался своеобразный страховой, резервный фонд нескольких общин на случай стихийных бедствий или войн.

Помимо этого храмы на общинной земли имели свои собственные владения и данное обстоятельство предопределяла их постепенное превращение в мощные самостоятельные хозяйственно-административные единиц. В ряде случаев именно храмы стали ядром формирования первых древних государств.

По мере развития форм государственности в будущем храмы становились ведущей опорой существования древневосточных государств. Даже фигуре верховного правителя как правило считалось воплощением бога на земле, обожествлялась.

В любом древневосточной цивилизации в том числе и в древней Индии и в Древнем Китае общество было в высшей степени жестко структурировано по вертикали. Основу социальной стратификации древневосточных обществ составляло сельское население, объединенное в земледельческие соседние общины. Все они сформировались, выросли из первобытных соседних общин. Однако, внутри земледельческих соседних общин, хотя они уже и не были построены исключительно на принципе кровного родства, все-таки семейные родственные связи.

Основной хозяйственной единицей в обществе являлось большая патриархальная семья, объединявшая в своем составе 1-2-3 поколения ближайших по отцу родственников. Численность таких семей могла достигать 2-3 и более десятков человек. В состав патриархальных семей входили и принадлежащие им рабы. Они согласно, бытовавшие в те времена обычаям (неписаное право) и правовым нормам считалось, рассматривались в большинстве случаев в качестве младших неполноправных, но все-таки членов патриархальных семей. Семья имела свое жилище, движимое (скот) и недвижимое имущество, приусадебный участок. Естественно, семья пользовалась и земельным наделом, который ей предоставляла община. Но все семейные земельные наделы в совокупности являлись коллективной собственностью общины.

Принцип круговой поруки, взаимопомощи и взаимоответственности пронизывал сверху донизу все сферы жизни общины. За выплату натуральных налогов государству, которой считалось верховным собственникам земельного фонда, за выполнение трудовых повинностей (участие в строительстве ирригационных сооружений монументальных комплексов) и т.п. всю полноту ответственности нес общинный коллектив в целом, а не каждый его отдельный член. Другой отличительной чертой организации внутренних сельских общин на Древнем Востоке был их экономическая обособленность, натуральный характер и следовательно право самоуправлению.

Таким образом, каждый член общины чувствовал себя, определял, себя как часть коллектива, а не в качестве отдельной личности, индивида, который может сам, независимо от других строить свою жизнь.

Жесткая структурированность всех древневосточных обществ по вертикале и связанное с этим неравноправие личности, ограничение ей возможностей фиксировалась законодательно и распространялась и на институт семьи. Во всех древневосточных цивилизациях, исключая в определенной мере только Египет системой права законов поддерживалось жесткая патриархальное устройство семьи. Это означало, что все имущество находилось в распоряжении глава семьи (мужчины), которому принадлежало право организовывать хозяйственную деятельность в своем маленьком «государстве» наказывать своих подданных (а ими были младшие члены семьи, жена, дети, младшие сестры братья и сестры. Деспотическое устройство патриархальной семьи прекрасно иллюстрируется тем фактом, что по закону можно было продавать в рабство детей - как правило за неуплату долгов. Женщины обычно занимала в семье весьма униженные положение.

Основным субъектом социальной помощи становится государство как институт власти, представленный правителем и учреждениями управления, а также храмы. Помощь индивидуализируется, большее внимание и забота уделяются группам и отдельным людям. Общество начинает обращать внимание на такие явления, как бедность, нищета, голод, неравенство. Объектом помощи становятся такие традиционно незащищенные категории населения: вдовы, дети-сироты. В дополнение к жречеству появляются специальные государственные учреждения, регулирующие оказание помощи и работающие в рамках определенного законодательства. Правители оказывали помощь как отдельным гражданам, так и некоторым, чаще всего беднейшим, слоям населения в виде выплат, дорогих подарков, путешествий за казенный счет, что формировало такие явления, как тунеядство, попрошайничество (впоследствии – «профессиональное нищенство»).

Семья и территориальная община были основным источ­ником социальной помощи для простых крестьян. Прежде всего, семья заботилась о престарелых и немощных, о неспо­собных к труду. Помощь же сиротам, одиноким престарелым оказывалась в значительной мере общиной.

Большое влияние на формирование мировоззрения на­селения древнекитайского общества, на укрепление социаль­ной роли семьи оказывало учение Конфуция (VI в. до н.э.). Оно исходило из того, что основой вселенского порядка и счастья людей является гармония как в отношениях между людьми, тай между людьми и природой. Условиями гармо­нии считались такие нравственные установки, как идея «сяо» (сыновняя любовь и почитание старших), идея проявления сострадания к калекам и идея милосердия к детям. Древне­китайское мировоззрение строилось на ассоциировании доб­родетели с трудолюбием, искренностью и милосердием.

Согласно конфуцианской традиции, дети должны уважать родителей, заботиться о них в старости, ухаживать за ними в случае болезни, достойно проводить в последний путь, хра­нить о них память, соблюдая ритуалы культа предков. Разъяс­няя своим ученикам суть «сыновней почтительности», Конфу­ций отмечал, что она не сводится к тому, чтобы лишь кормить своих родителей. «Но ведь собак и лошадей, — продолжал он, — тоже кормят. Если это делается без особого почтения к ро­дителям, то в чем здесь разница?»

Важной нормой «сыновней почтительности», по Конфу­цию, является учтивое и почтительное отношение к отцу и матери. В общении с ними нужно проявлять мягкость и в лю­бой ситуации не противиться их воле. Конфуций учил: «Пока живы отец и мать, далеко не уезжай. А если уехал, постоянно живи в одном месте». Он также напоминал своим ученикам, что нельзя не помнить о возрасте отца и матери, чтобы, с од­ной стороны, радоваться, а с другой — тревожиться.

Документальные материалы эпохи китайской император­ской династии Хань (III в. до н.э. — III в. н.э.) свидетель­ствуют, что конфуцианские каноны изучались в школах и на их основе формировалось мировоззрение населения. В од­ном из таких документов-наставлений, посвященном опи­санию повседневного быта крестьян, говорилось, что пока земледельческие работы еще не начались, старшие сыновья должны идти в школу высшей ступени изучать пять канони­ческих книг. Следовательно, обязательным требованием для повышения образовательного уровня крестьян-общинников было знание пяти книг конфуцианского канона. В этом же документе говорилось о необходимости соблюдения важней­ших нравственных установок конфуцианства, о «распрост­ранении благодеяния» и оказании помощи нуждающимся. В наставлении также подчеркивалось, что недопустимо на­капливать добро, спокойно взирая на бедность. Регулирую­щие функции здесь выполняла община, которая тогда была территориальной.

Выполнение социальных функций помощи было не толь­ко нравственным долгом, но и обязанностью каждой крес­тьянской семьи в древнекитайском обществе. В документах эпохи династии Хань, где дано описание бюджета крестьян­ской семьи, говорилось о нелегкой доле земледельцев, кото­рые трудились практически без отдыха. Они также провожа­ли и встречали своих родственников, поминали умерших, заботились о больных, ставили на ноги юных. Следователь­но, основная забота о немощных, малолетних, престарелых, больных сородичах ложилась на крестьянскую семью и об­щину. Такое положение было характерно и для других стран Древнего Востока.

Помощь немощным, сиротам, нуждающимся оказывалась и в древневавилонской крестьянской общине. Она матери­ально отвечала, если на ее территории был ограблен или убит человек, а виновник не был найден. Коллектив общи­ны также участвовал в выкупе из плена своих сородичей.

Нередкие войны разорительно сказывались на повседнев­ной жизни крестьян-общинников, дестабилизируя их по­вседневный уклад. Однако у отдельных народов Востока существовали неписаные законы, которые запрещали про­тивоборствующим сторонам разорять крестьянские хозяй­ства, являвшиеся основой экономической и социальной стабильности. Примером может служить Древняя Индия рубежа IV—III вв. до н.э. Греческий писатель и дипломат Мегасфен в своем сочинении «Индика» записал не только рассказы ин­дийцев, но и собственные наблюдения, так как был послом при дворе Чандрагупты Маурья (примерно в 304—302 гг. до н.э.), Он обратил внимание на то, что у индийцев земле­дельцы считались священными и неприкосновенными, спо­койно занимались своими работами даже вблизи кровопро­литных сражений. Воюющие стороны им не причиняли никакого вреда, ибо считали их всеобщими благодетелями.

Наряду с семьей и общиной важнейшими компонентами механизма помощи нуждающимся в древних странах Восто­ка были государственные нормы официального законода­тельства и частная филантропия. Известно, что в ряде зако­нов месопотамских правителей содержались требования к богатым не притеснять бедных, оказывать помощь сиротам, немощным людям, вдовам. В III тыс. до н.э. на территории Месопотамии существовало несколько городов-государств, одним из которых был Ур. Его правитель Ур-Намму, живший в XXII—XXI вв. до н.э., издавал законы. Их тексты, напи­санные на позднешумерском языке, дошли до нас в двух ко­пиях на глиняных табличках. В прологе к этим законам от­мечалось, что сирота не должен быть отдаваем во власть богатого, вдова не должна быть отдаваема во власть сильно­го. Уже в шумерскую эпоху правители понимали необходи­мость правового регулирования вопросов помощи и защиты нуждающихся категорий населения.

Во II тыс. до н.э. на территории Месопотамии вместо пре­жних многочисленных городов-государств возникло два крупных царства — Вавилон на юге и Ассирия на севере. В 1792—1750 гг. до н.э. при правлении царя Хаммурапи рас­цвета достигло Вавилонское царство. Одной из причин это­го явилась политика, направленная на обеспечение социаль­ной стабильности путем облегчения положения свободного населения, ограничения долгового рабства. Сам Хаммурапи заявлял, что он - царь справедливости.

Для соответствующего регламентирования жизни в государстве им были установ­лены законы, получившие позже его имя. Главным инструментом этой помощи становится развивающееся законодательство. В одном из самом древнем сборнике законов – Законах Хаммурапи (Месопотамия, XVIII в. до н. э.) – фигурируют статьи, так или иначе связанные с благотворительностью. Среди этих законов были положения, которые обязывали соотечественников в дни тяжких испытаний помогать друг другу, защищать сирот, вдов и бедняков. В основе этих законов лежали заклинания и отмечались грехи, за которые должны следовать наказания:

· неоказание помощи нуждающимся;

· внесение раздора в семью;

· ложь и обман;

· неуважение стариков и родителей.

В частности, в законах Хаммурапи регулировалась процедура усыновления сирот. Так, не допускалось оспаривание по иску воспитан­ника, которого усыновитель воспитал и вырастил. Пре­дусматривалась защита прав приемных детей. В статье 191 записано: «Если человек, который взял в усыновление ма­лолетнего и который вырастил его, а тот работал в его доме, затем завел [родных] детей и пожелал отвергнуть воспитан­ника, [то] этот [приемный] сын не должен уйти с пустыми руками; [приемный] отец, воспитавший его, должен ему дать из своего движимого имущества 1 /3 его наследственной доли, и затем тот должен будет уйти; из поля, сада и дома он может ему [ничего] не дать»

В 27—29-й статьях законов Хаммурапи оговариваются воп­росы принадлежности собственности (земельных угодий и сада) воинов, оказавшихся в плену. Эта собственность пере­давалась им в свое время за службу. Законодательно было пре­дусмотрено, что за отца, взятого в плен, мог нести службу его сын. Тогда отцовское поле и сад передавались ему. Если же сын военнопленного был мал и не мог нести службу за отца, то третья часть поля и сада передавались его матери. На эти средства она могла растить сына, пока его отец нахо­дился в плену. По возвращении отца из плена ему возвраща­лось все его поле и весь сад.

По законам Хаммурапи недостойными и преступными де­яниями считались: отказ в помощи нуждающемуся и при­тесненному, внесение раздоров в семью, своекорыстное по­ведение в семье, непочтительное отношение к родителям и др. Причем законы защищали и униженного мужа, и оскор­бленную изменой мужа жену. В 141-й статье законов гово­рилось, что жену человека, которая захочет уйти из его дома и начнет копить средства, разорять свой дом и унижать сво­его мужа, должно уличить. В этом случае муж мог или рас­прощаться со своей женой, ничего не дав ей, или оставить ее в своем доме как рабыню, взяв в жены другую женщину. Если же муж несправедливо унижал свою жену, то закон был на ее стороне. «Если женщина, — отмечалось в 142-й статье зако­нов Хаммурапи, — возненавидела своего мужа и сказала: «Не прикасайся ко мне», [то] дело ее должно быть рассмотрено в ее квартале, и, если она блюла себя и греха не совершала, а ее муж гулял» и очень ее унижал, [то] эта женщина не имеет вины: она может забрать свое приданое и уйти в дом своего отца».

Более чем суровое наказание предусматривалось закона­ми Хаммурапи за непочтительное и оскорбительное отноше­ние детей к родителям. 195-я статья звучала так: «Если сын ударил своего отца, то ему должны отрубить руку».

В законах также отражались древние представления о социальной медицине, где за одну и ту же операцию услуги врача оплачивались по-разному, исходя из социального положения больного. Особо оговаривались семейно-брачные отношения (условия развода, институт усыновления и т.д.). Здесь же регулировались долговые отношения.

В заключительной части законов Хаммурапи говорится, что их применение обеспечит справедливое управление страной, позволит наказать преступников, улучшить положение простых и нуждающихся в помощи людей. Здесь также ука­зано, что законы эти установлены для того, чтобы «сильный не притеснял слабого, чтобы оказать справедливость сиро­те, вдове и притесненному». Однако не стоит идеализиро­вать законы Хаммурапи, которые все же сохраняли приви­легированное, положение в обществе господ и свободных граждан, юридически закрепляя бесправие рабов и непол­ноправие лиц, работавших в царских хозяйствах.

Милосердное отношение к бедным, немощным предпи­сывалось законами и нормами поведения Иудейского цар­ства (I тыс. до н.э.). В книге историка и военачальника Иосифа Флавия «Иудейские древности» (I в. н.э.) даны предписания, которыми призваны были руководствоваться в повседневной жизни жители Иудеи. «Те, кто заняты жатвой и сбором зла­ков, — написано там, — обязаны оставлять также несколько снопов для нуждающихся, дабы эти неожиданные находки служили последним к поддержанию жизни. Равным образом следует оставлять для бедных несколько кистей винограда, а также не срывать с маслин несколько плодов для тех, кто не имеет собственных деревьев. Ведь столь тщательный сбор плодов даст хозяевам не такую прибыль, какую доставит им чувство благодарности нуждающихся». Для помощи нужда­ющимся в Древней Иудее на законодательном уровне была установлена специальная десятина для бедных.

Правила добродетельного поведения, идеи снисходитель­ного и сочувственного отношения к бедным людям даны в древнеиндийских «Законах Ману». По существующей тра­диции их авторство приписывается мифическому прароди­телю людей Ману. Как полагают ученые, эти законы не являются произведением конкретного лица. Они составлены одной из брахманских школ на основании древних священ­ных текстов и норм обычного права. «Законы Ману» были оформлены примерно вначале нашей эры (II в. до н.э. — I в. н.э.), но в них сохранились нормы и наставления, характер­ные для более древней эпохи. Следует указать и на то, что этот документ представляет собой не столько кодекс зако­нов в современном смысле слова, сколько сборник предпи­саний и наставлений для благочестивых граждан.

В «Законах Ману» в числе добродетельных норм поведе­ния называются постоянство, снисходительность, смирение благоразумие, справедливость, негневность, милосердие. Этими законами для различных категорий населения Древ­ней Индии была предписана раздача милостыни. Например, служители Бога брахманы считались наилучшими из людей и им полагалось не только обучать людей и изучать священ­ные Веды, но и приносить жертвоприношения, раздавать и получать милостыню. Раздача милостыни бедным и нужда­ющимся по «Законам Ману» была обязанностью военнослу­жащих (кшатрии), лиц, занятых сельскохозяйственным тру­дом и торговлей (вайшины), и др.

Социальную направленность носят и некоторые надпи­си индийского правителя III в. до н.э. Ашоки, оформленные в виде нормативно-правовых актов— больших наскальных указов. В одном из них (указ № 7) говорится о раздаче мило­стыни и щедрых даров как о проявлении праведности. Это богоугодное деяние ставилось в один ряд с чистотой помыс­лов и чувством благодарности.

Особым направлением в сфере помощи нуждающимся и важным звеном механизма социальной поддержки в странах Древнего Востока являлась частная филантропия. Субъек­тами ее, как правило, были государственные правители, знать, жрецы. Правители Египта, Вавилона, Ассирии и др. государств Востока раздавали бедным и нищим согражданам продукты питания, одежду. В Египте люди верили, что в их царе-фараоне живет двойник бога, что их правитель — сын главного бога, а после смерти он присоединится к богам. Это божественное родство и близость к богам, в которые верили восточные правители, подвигало их к щедрым дарам и ми­лосердным поступкам. Египетские фараоны, проезжая по улицам, выходя на балкон к народу, бросали в толпу хлеб, фрукты, а иногда и золотые колечки. В завещании фараона Рамсеса III, царствовавшего с 1198 по 1166 г. до н.э., говорилось, что он вызволял многих своих сограждан из беды, по­могал бедным и нищим. Фараон давал пропитание нуждаю­щимся людям из палат «Дома Утра», который был важной частью царского дворца, где правитель совершал свой туа­лет. Но здесь находилось и продовольственное ведомство. Часть продовольственных запасов, принадлежащих фарао­ну, раздавались отсюда бедным людям.

В мировоззрении древних египтян со временем закрепи­лась мысль, что умершему будет воздано на том свете по его делам. Считалось, что в подземном царстве бог Озирис — справедливый судья, разбирает жизнь пришедшей к нему души и принимает решение. Поэтому в могилу клали особый молитвенник, где записывали благие дела умершего челове­ка. При захоронении фараонов такие надгробные надписи де­лались на древнеегипетских усыпальницах. Египетский царь Хархуф, правивший во второй половине III тыс. до н.э., на стенах своей гробницы оставил следующие слова: «Я превос­ходен (любим) отцом моим, хвалим матерью моей, постоян­но любим всеми братьями моими. Я давал хлеб голодному и одеяние нагому...» Похожие слова можно обнаружить и на статуе египетского фараона Сенусерта III (1888—1850 гг. до н.э.), воздвигнутой в шестнадцатый год его правления в по­граничной крепости Семне у второго порога Нила. Сообщая в этой записи о своих заслугах перед страной и народом, он особо подчеркивал, что «не давал спать делу в сердце своем и думал о бедняках».

Проявления филантропии были характерны не только правителям, но и части знати. Об этом свидетельствуют не­которые автобиографические надписи, относящиеся к древ­неегипетской эпохе. Один из местных аристократов Нехебу писал, что он всегда давал одежду, хлеб и пиво бедняку и го­лодному человеку.

Во время праздников в связи с коронацией царей, воен­ными победами и другими важными событиями правители не­редко устраивали массовые угощения, где простые люди могли бесплатно поесть, выпить вина, пива. На стеле, воздвигнутой в честь избрания царя Куша Аспелты, который правил на еги­петской земле в VI в. до н.э., сообщалось о празднестве по это­му поводу. Для праздника тогда было заготовлено и роздано людям 140 кувшинов пива.

Но далеко не все восточные правители древности отли­чались милосердием й филантропией. Некоторые из них, на­против, относились к бедным как к смутьянам и лгунам. Так, в поучении гераклеопольского царя Мерикара своему сыну (правил в Египте;» XXII в. до н.э.) говорилось, что нужно враждебно относиться к беднякам, подавлять толпу из про­столюдинов. «Тот, кто беден, отмечалось там, — он враг. Будь враждебен к бедняку. Он даёт разъяриться толпе». Однако подобные факты не перечеркивают саму тенденцию благотворительных деяний по отношению к своим поддан­ным, характерную для многих правителей восточных госу­дарств.

Свидетельством архаичной филантропии являются надгробные надписи на древних египетских усыпальницах, в которых отражен не только колорит эпохи, но и значительные сведения о нравах жизни в Древнем Египте.

Правитель Элефантины – Харуф, живший примерно с середины XXIV – XXIII вв. до н. э., оставил на стенах своей гробницы следующую надпись: «Я превосходен á…ñ (любим) я отцом моим, хвалим матерью моей, постоянно любим всеми братьями моими. Я давал хлеб голодному и одеяние нагому á…ñ. Я говорил хорошее и повторял желаемое. Я никогда не сказал ничего плохого о ком-либо власть имущему, (ибо) я хотел, чтобы было мне хорошо у бога великого…» [10]. Видимо, проявление благотворительности входило в систему этических норм и обязанностей.

Допрофессиональные формы социальной помощи были весьма разнообразны. В основном они заключались в акциях милосердия и благотворительности отдельных людей, храмов и государства.

Нормы социальной справедливости, закрепляемые законодательно, отражают, прежде всего, религиозно-нравственный характер жизни человека в это время, особенности культурных традиций семьи, брачных отношений. Именно это определяет своеобразие древнеиндийской, древнекитайской, месопотамской моделей помощи, направленных на регламентацию семейно-брачных отношений, регулирующих проблемы наследования; на милосердие к детям и калекам.

Бесспорно, что страны Древнего Востока внесли значи­тельный вклад в мировую историю. Народы этих государств научились обрабатывать железо, получать стекло, изобрели бумагу, компас, порох. В странах Востока впервые было со­здано социально ориентированное законодательство, появи­лись зачатки филантропии, распространение получила прак­тика раздачи милостыни как выполнение нравственного и религиозного долга. Эти и другие достижения древневосточ­ных государств оказали положительное влияние не только на дальнейший ход их истории, но и на Древнюю Грецию, Рим, являвшихся колыбелью европейской цивилизации.

Дата добавления: 2014-01-03