И четыре атрибута воина 1 страница

Пять стихий Единой силы

СТИХИЯ	А ТРИБУТ СТОРОНА СВЕТА
ВОЗДУХ	Трезвость	Восток
ЗЕМЛЯ	устойчивость	Север
огонь	Чувствование	Запад
ВОДА	Сердечность	Юг
ДУХ	Намерение	Пронизывает все

Пять стихий обладают четырьмя различными свойствами, связанными с четырьмя основными измерениями МЭПВ (Мате­рия, Энергия, Пространство, Время), о которых рассказывалось в «Крике Орла»; эти четыре свойства поясняются четырьмя пос­тулатами сталкинга (рис. 6). К примеру, в рамках времен» трез­вость имеет совершенно иное качество, чем в измерении энергии. Таким образом, хотя стихий всего пять, каждая из них способна обретать особые свойства в зависимости от того, в ка­ком измерении она проявляется, то есть в каком постулате сталкинга действует. То же самое справедливо и в отношении семи аспектов правила сталкера, так как эти аспекты лишь игра­ют роль необходимых подробностей, позволяющих выявить глубинные следствия четырех атрибутов воина. Иными слова­ми, правило сталкера применимо к любому из четырех атрибу­тов воина, и в каждом таком случае семь аспектов правила стал­кера выявляют семь различных характеристик соответствующе­го атрибута. В конечном итоге существует только одно правило, имеющее семь граней.

В одном томе просто невозможно рассмотреть все тонкости, присущие четырем постулатам сталкинга и правилу сталкера. В связи с этим я лишь кратко упоминаю о тех подробностях, которые в настоящее время либо вызывают излишнюю путани­цу, либо могут привлечь чрезмерное внимание и в результате стать причиной роста суеверий из-за недостатка у человечества необходимых знаний.

Вернемся к основной теме. Первый постулат сталкинга свя­зан с трезвостью в контексте измерения времени. «Если воин хо­чет победить — хотя он рискует и оказаться побежденным, — он должен смещать свой фокус, применяя четвертый аспект пра­вила сталкера в контексте первого постулата сталкинга». Итак, четвертый аспект правила сталкера следует применять в контек­сте того свойства трезвости, которое проявляется в рамках вре­мени. Посмотрим, что это означает.

Трезвость в контексте времени подразумевает тот уровень трезвости, на котором все происходящее видится в его логичес­кой последовательности, то есть в линейном развитии в процессе течения времени. Иными словами, в жизни человека происходит некое событие, которое порождает ряд расходящихся кругов, а каждый из этих кругов, в свою очередь, вызывает к появлению новые расходящиеся круги. Нужно помнить о необходимости даже во время битвы принимать во внимание всю цепочку собы­тий, ведущую к текущему мгновению битвы, а также тот факт, что результаты сражения уже начали порождать новую цепочку событий. Любая битва должна опираться на трезвое размышле­ние, а не становиться беспорядочным откликом, основанным на разнузданных эмоциях или импульсивном мышлении.

Это приводит нас к тому принципу, который Толтеки назы­вают выдержкой, хотя они вкладывают в это понятие совсем иное значение, чем обычные люди, так как вовсе не имеют в виду, что снисходительный воин непременно превращается в «безволь­ную тряпку». Напротив, выдержка требует значительного уров­ня подлинного терпения и устойчивости; ничто не развивает намерение быстрее и действеннее, чем воспитание выдержки. В этом и заключается тот смысл, какой вкладывают в это слово Толтеки: снисходительность представляет собой проявление ус­тойчивости, во время которого воин укрощает свое терпение до такого уровня, пока оно не становится подобным хорошо натяну­тому луку, являющему собой саму легкость, но в то же время обла­дающему смертельно опасным внутренним напряжением.

Воин вовсе не считает терпением то, что называют этим сло­вом обычные люди, так как так называемое терпение в обыден­ном смысле представляет собой лишь бездеятельную покор­ность необходимости ждать, которая навязывается либо другим человеком, либо обстоятельствами жизни. С другой стороны, терпение воина является не бездеятельным покорным ожидани­ем, а осознанным и преднамеренным выжиданием подходящего момента — это действие предпринимается по воле самого воина и не навязывается ему внешними обстоятельствами.

Причиной необходимости для воина воспитывать выдерж­ку являются цели сталкинга не только его жертвы, но и собс­твенного восприятия текущих обстоятельств. Развивая выдерж­ку, воин получает возможность и, прежде всего, обретает доста­точную отстраненность для полной и тщательной оценки теку­щей ситуации в самом разгаре действий и сражения. Этот прин­цип имеет огромную важность, и ни ученик, ни читатель не дол­жны относиться к нему поверхностно. В связи с этим читателю рекомендуется вновь освежить в памяти тот пример из «Возвра­щения воинов», где говорилось о солдате, пытающемся спасти свою жизнь во время перехода через минное поле, так как все учения, излагавшиеся при обсуждении этого примера, имеют не­посредственное отношение к текущей теме.

Не испытывая одержимости в связи с победой или пораже­нием в своей битве, воин вступает в нее без неистовства, свойс­твенного обычному человеку, единственное желание которого

— поскорее победить. Воину, который воспитывает выдержку, нет нужды спешить, так как на протяжении битвы время не име­ет для него никакого значения. Вместо этого воин смакует каж­дый миг сражения, и в этой полноте оценки каждой доли секун­ды он воспринимает такое количество подробностей, а также их следствий, что любое мгновение становится для него вечностью

— вечностью, имеющей привкус вневременности, хотя воин действует в контексте времени. В результате он просто следует за каждым поступком и намерением своего противника в том дейс­тве, которое, как это ни парадоксально, напоминает не столько битву, сколько отточенные движения двух танцоров, исполняю­щих па-де-де, несущее в себе все признаки разумного сотрудни­чества. В конечном счете воин вступает в битву не из-за своей жажды мести или желания уничтожить противника, но только потому, что хочет получить у своего соперника те дары силы, ко­торые тот способен ему дать. В этом кроется глубинный смысл двух следующих изречений.

ОХОТНИК БЛИЗКО ЗНАКОМ СО СВОИМ МИРОМ. ХОТЯ И ОСТАЕТСЯ ОТСТРАНЕННЫМ ОТ НЕГО

ОХОТНИК НЕ ИСТОЩАЕТ СВОЙ МИР—ОН БЕРЕТ ОТ НЕГО ТОЛЬКО ТО. ЧТО ЕМУ ПО-НАСТОЯЩЕМУ НЕОБХОДИМО

Развивая выдержку и, следовательно, не испытывая стрем­ления поскорее закончить битву, воин использует свое терпение для воспитания намерения, которое, разумеется, совершенно не­обходимо для получения от битвы нужных ему даров силы. Бла­годаря тем сдерживающим факторам, которые воин, сохраняя терпение, умышленно накладывает на свои действия, его намере­ние начинает набирать силу и в результате приводит к движению и смещению его точки сборки. В свою очередь, это приносит ему такую настройку восприятия, которая позволяет воину с полной ясностью воспринимать не только события, что проявляются в процессе битвы, но и те подлинные дары силы, которые она ему несет. Вместо того чтобы закрепиться на мыслях о победе или поражении, воин может вести себя раскованно и позволить си­лам предназначения направлять его действия. В этом и заключа­ется истинный смысл смещения фокуса.

Благодаря той отстраненности, какую воин накопил при развитии выдержки, его действия приобретают «легкость», ко­торой можно достичь только в отсутствие интенсивности. Од­нако, поскольку на протяжении битвы намерение воина неуклон­но набирает силу, его действия становятся все более смертонос­ными — не только благодаря намерению, но и по той причине, что ясность, какой он добивается с каждой секундой, повышает точность каждого его поступка.

При использовании четвертого аспекта правила сталкера в контексте первого постулата необходимо лишь слегка прика­саться к месту без жалости. Как уже отмечалось, полное отождес­твление с местом без жалости останавливает время, но для того, чтобы битва протекала надлежащим образом, эта стихия совер­шенно необходима. Важно не только научиться переходить в место без жалости, но и научиться управлять взаимодействием с ним.

Выдержка применима не только в битве, — нередко она ис­пользуется на практике еще до вступления в сражение. Однако, независимо от того, применяется она до или во время битвы, развитие выдержки неизменно приводит к одному результату. Основным преимуществом воспитания выдержки перед битвой является тот факт, что она позволяет воину разрабатывать свою стратегию предстоящего сражения быстрее и действеннее. Это особенно справедливо в тех случаях, когда человек имеет дело с мелким тираном.

Воин, который воспитывает выдержку при помощи приме­нения четвертого аспекта правила сталкера в контексте первого постулата сталкинга, всегда завершает сражение, достигнув своей цели, то есть получает от своего противника тот дар силы, который он намеревался завоевать прежде всего. Такой воин просто не может потерпеть поражение в подлинном смысле это­го слова, хотя внешнему наблюдателю может показаться, что во­ин проиграл битву. Это легко заметить на примере Шона и Уиллиса: хотя на первый взгляд Шон потерпел поражение в битве с Уиллисом, дар силы, которым в результате завладел Шон, то есть те знания о самом себе и, в особенности, вновь обретенные уве­ренность в себе и самоуважение невозможно измерить категори­ями денежной выгоды. Шон не смог бы приобрести такой дар

силы ни за какие деньги; ему не удалось бы добиться его, если бы он не вступил в эту битву, за которую он должен от всей души поблагодарить Уиллиса.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

ДЛЯ ОПЫТНОГО ВОИНА ТЕНИ СТАНОВЯТСЯ СВЯЗЬЮ МЕЖДУ ПОЗНАННЫМ И НЕПОЗНАННЫМ — ПОДОБИЕМ ДВЕРЕЙ, БЛАГОДАРЯ КОТОРЫМ МОЖНО ВИДЕТЬ НЕПОЗНАННОЕ, ОСТАВАЯСЬ В РАМКАХ ПОЗНАННОГО.

Мы переходим к обсуждению пятого аспекта правила сталкера. Нам предстоит познакомиться с одним из тех стран­ных и загадочных принципов Пути Воина, которые чрезвычайно редко правильно понимаются теми, кто не следует Пути Свобо­ды. Маги называют этот принцип пристальным созерцанием те­ней и используют эту технику для перехода к измененным состо­яниям восприятия. Воины Свободы применяют этот метод нес­колько иным образом и именуют его прочесыванием теней.

Как и любой обычный человек, воин сталкивается в своей жизни с такими обстоятельствами, когда ему приходится высту­пать против значительно превосходящих сил; на первый взгляд кажется, что воин просто не может двигаться вперед и в прямом смысле слова оказался меж двух огней. Однако все подобные си­туации представляют собой лишь результат иллюзии, и эта ил­люзия неизбежно приводит к тому, что воин оказывается зажа­тым рамками конкретного взгляда на мир. Это может прозву­чать странно, так как читатель вспомнит, что у воина нет жест­кого взгляда на мир, — как же он может оказаться в ловушке какого-либо мировоззрения? И все же не стоит забывать и о том, что, хотя воин действительно не имеет жесткого взгляда на мир, окружающие обычно оказываются полностью запутавшимися в своих собственных мировоззрениях, и потому при взаимодейс­твии с этими людьми воину поневоле приходится принимать во внимание взгляды на мир своих собратьев.

Хотя воин свободен в своем выборе любого взгляда на мир, подходящего для его стратегии, встречаются такие битвы, кото­рые требуют, чтобы воин пользовался тем же мировоззрением, что и его противник. Однако любой взгляд на мир имеет свои ограничения, которые способны затруднить действия даже вои­на, так как в тех случаях, когда ему приходится действовать толь­ко в рамках данного взгляда на мир, воин, разумеется, обязан ограничивать свои поступки навязанными этим мировоззрени­ем рамками. Таким образом, несмотря на тот факт, что воин прекрасно осознает, что имеет дело с присущей любому взгляду на мир иллюзией, эти иллюзорные представления не всегда легко и просто преодолеть, одновременно оставаясь в контексте того мировоззрения, к которому они относятся.

Чтобы прояснить сказанное выше, вновь вернемся к приме­ру Шона и его брата Уиллиса. Вступая в битву с Уиллисом, Шон не имеет иного выбора, кроме необходимости принимать во внимание взгляд Уиллиса на мир. Шон просто не может начать свое сражение, не столкнувшись с братом в рамках мировоззре­ния Уиллиса. Это означает, что Шону нужно общаться с Уилли­сом на его территории и приспособить свои внешние действия к требованиям мировоззрения брата. Любой другой подход при­вел бы лишь к тому, что Уиллис еще острее ощутил бы угрозу со стороны Шона и в результате стал бы более нервным, подозри­тельным, воинственным и недружелюбным, чем прежде. Оче­видно, что, если Шон хочет «выиграть» свою битву с братом, ему совершенно необходимо выслеживать Уиллиса в условиях сот­рудничества. В действительности Шон может добиться этого только одним способом — заставить Уиллиса поверить в то, что тот одолел Шона, после чего Шону придется играть свою роль в соответствии с параметрами, определенными взглядом Уиллиса на мир.

Хотя у воина нет жесткого взгляда на мир, при вступлении в битву он все же может на время оказаться в ловушке тесных рамок чужого мировоззрения. Для опытного воина подобная ло­вушка станет лишь временной неприятностью, которой, однако, не всегда следует избегать. Таким образом, воин иногда по собс­твенной воле, сознательно вступает в подобную западню, если такое действие способствует его стратегии и, в особенности, в тех случаях, когда его стратегия предусматривает необходимость усыпить противника ложным ощущением безопасности. Одна­ко, если воин окажется в такой ловушке неожиданно, он немед­ленно прибегнет к практическому применению пятого аспекта правила сталкера, который гласит: сталкиваясь с неравным противником, воин открывается окружающему миру и позволяет своему разуму заняться мелочами жизни.

Воплощение на практике пятого аспекта правила сталкера обычно оказывается совершенно обманчивым тактическим приемом, так как у противника неизменно возникает впечатле­ние, что он уже перехитрил воина. Как только воин «попадает в западню», он незамедлительно совершает самое неожиданное с точки зрения противника: прекращает всякое сопротивление. Разумеется, это только иллюзия, так как в действительности во­ин лишь временно приостанавливает битву, чтобы получить возможность тщательно оценить сложившиеся обстоятельства. Иными словами, на время отвлекаясь от прямого столкновения, воин заново оценивает и ситуацию, и свою тактику, чтобы до­биться преимущества над противником. Вследствие этого он вовсе не терпит поражение, но, отклоняясь от борьбы, просто собирается с силами, чтобы неожиданно, в любой миг вновь пе­рейти в нападение с еще большим запасом твердости и силы, чем прежде.

Когда воин временно отступает в результате столкновения лицом к лицу с превосходящими силами противника, он исполь­зует для отстранения от ситуации свое умение различать. Отс­траняясь от ситуации, воин ни в коей мере не ослабляет свой контроль, но, напротив, усиливает его. Таким образом, по опре­делению Толтеков, такое «отступление» вовсе не означает бегс­тва — напротив, оно понимается в самом буквальном смысле слова, то есть как шаг назад и новое наступление с использовани­ем иной тактики. Может показаться, что воин сдал позиции и опустил свой меч, но на самом деле он просто готовится предп­ринять другие, новые действия.

Это естественным образом переносит нас к более глубокому рассмотрению понятий действие, ответное действие и отклик. В словаре воина они не являются синонимами, поскольку каждое слово несет в себе особый смысл, хотя их содержания тесно вза­имодействуют друг с другом.

ДЕЙСТВИЕ ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ ОТКЛИК ВОИНА НА ПРЕДНАЗ­НАЧЕНИЕ ЕГО СНОВИДЯЩЕГО. ТОГДА КАК ОТВЕТНОЕ ДЕЙСТВИЕ ЯВЛЯЕТСЯ ОСНОВНЫМ СРЕДСТВОМ, КОТОРЫМ ОБЫЧНЫЙ ЧЕЛО­ВЕК ПРИКОВЫВАЕТ СЕБЯ К ГЛУПОСТИ СВОИХ СОБРАТЬЕВ.

Действие предполагает применение чего-то нового и ориги­нального, будь то новый уровень восприятия, новые ощущения, эмоции и образ мышления, новый способ говорить, есть, вести дела или общаться с окружающими. Действие означает умение жить в текущем мгновении и, следовательно, танцевать на гра­ни. Таким образом, действие возможно лишь тогда, когда чело­век расстается со своим жестким взглядом на мир. Это сводится к пробуждению во сне и обретению контроля над содержанием этого сна. Воин, добившийся контроля над содержанием своего сна, одновременно получает власть над своей жизнью; в свою очередь, это значит, что он безупречно един с предназначением своего сновидящего. Воин безупречно откликается на предназна­чение своего сновидящего, постоянно предпринимая действия на физическом плане; поскольку любые его действия неизменно новы, каждое из них переносит его к новым сферам пережива­ний, а каждое новое переживание порождает новые измерения силы.

С другой стороны, ответное действие, как уже пояснялось во второй главе, представляет собой просто повторение собс­твенной глупости, то есть нечто такое, что с точки зрения воина является не только пустой тратой времени и личной силы, но и верным путем к продолжению жесткой прикованности к чужой глупости. Таким образом, если во время битвы воин совершает временное отступление, он не подчиняется ситуации, но предп­ринимает действие, ведущее его к новым знаниям.

Чтобы целиком и полностью уловить значимость этого принципа, необходимо осознать, что всякий раз, когда обычный человек сталкивается с тем, что кажется ему превосходящими силами, он либо пытается тем или иным путем избежать сложив­шихся обстоятельств, либо просто отдается на милость против­ника. Иными словами, обычный человек ошибочно полагает, что превосходящие силы в том или ином смысле означают его полное поражение и потому он должен подчиниться воле сопер­ника независимо от того, является его противником другой че­ловек или ряд жизненных обстоятельств. Однако повторение од­ной и той же ошибки означает повторное проявление собствен­ной глупости.

Понимая, что столкновение с неравными силами представ­ляет собой просто испытание, позволяющее исследовать непоз­нанное, воин не покоряется поражению, даже если со стороны может показаться, что он уже проиграл битву. Вследствие этого воин использует сложившуюся в результате его мнимого поражения возможность для полной переоценки текущих обстоя­тельств с точки зрения того, что называют прочесыванием теней.

Прочесывание теней представляет собой действие, которое само по себе является упражнением выдержки, и в этом отно­шении его значение четко описано в предшествующей главе. Поскольку техника прочесывания теней возникает благодаря проявлению выдержки, то для правильного понимания этого принципа необходимо полностью осознать, что именно подра­зумевает это загадочное выражение, и по этой причине нам предстоит обсудить смысл понятия «.тень-».

Те наши братья, которые следуют Пути Великого Приклю­чения, воспринимают слово «тень» буквально и используют тех­нику пристального созерцания для непосредственной работы с достаточно причудливыми свойствами физических теней. Раци­ональное обоснование техники пристального созерцания теней заключается в том факте, что физические тени возникают в ре­зультате существования предметов, препятствующих естествен­ным потокам и распространению света. Толтеки прошлого рас­сматривали это явление с точки зрения сопротивления. Иными словами, предмет отбрасывает тень по той причине, что он от­ражает, поглощает или частично пропускает падающие на его поверхность лучи света. Однако независимо от того, был свет отражен, поглощен или частично пропущен, то есть встречен с сопротивлением, справедливым остается тот факт, что свет не может пройти сквозь предмет и этот предмет препятствует сво­бодному распространению света, что Толтеки считают сопро­тивлением.

Толтеки считают все существующее выражением жизни, а всем формам жизни в той или иной степени необходимы живот­ворные свойства физического, солнечного света. Уже на ранних этапах своего поиска знаний Толтеки-видящие серьезно заинте­ресовались тем, почему физические формы жизни отражают, поглощают или частично сопротивляются свету. Пользуясь сво­ей способностью видеть процесс жизни, Толтеки быстро поня­ли, что явление, которое называют сопротивлением, вызвано не столько плотностью предметов, сколько состоянием их осоз­нанности, которая присуща всем уровням существования, вклю­чая даже те из них, которые, с научной точки зрения, невещест­венны; именно состояние осознанности порождает плотность и образование пучков.

После этого открытия Толтекам не потребовалось много времени, чтобы сообразить, что тени действительно обладают определенными свойствами, непосредственно связанными с осознанием. Иными словами, будучи проявлением того или ино­го состояния осознания, сопротивление может иметь различные уровни интенсивности, и эти степени интенсивности сопротив­ления определяют качество отдельной тени. Таким образом, хо­тя для обычного зрения все тени выглядят совершенно одина­ковыми, опытный видящий способен выявлять различия в ха­рактеристиках теней. Эта особенность привела Толтеков к прак­тике пристального созерцания теней, поскольку в конечном сче­те тени — не просто тени. При правильном истолковании уме­лых внутренних видений тень раскрывает богатые сведения о господствующем состоянии осознания того предмета, который эту тень отбрасывает, независимо от того, является этот предмет человеком, животным, растением или камнем.

Применяя технику пристального созерцания теней, маг мо­жет сдвигать и смещать свою точку сборки, используя в качестве проводника свойства теней. Однако эта техника целиком осно­вана на отождествлении — чего Воины Свободы избегают, слов­но чумы, так как отождествление почти никогда не ведет к сво­боде. Несмотря на это, сейчас мне придется разъяснить эту тех­нику — совсем не потому, что ученикам Пути Свободы рекомен­дуется отождествление, но лишь по той причине, что без знания техники пристального созерцания теней не удастся понять проче­сывание теней.

Занимаясь пристальным созерцанием теней, практикующий выбирает любую тень, а затем «открывается» вибрационному качеству этой тени. Необходимость открыться чему-либо требу­ет полного внутреннего безмолвия, и, разумеется, это возможно только при отсутствии внутреннего диалога, который, как следу­ет помнить, играет роль щита, отгораживающего человека от внешнего мира. Когда достигнуто такое состояние внутреннего безмолвия, то есть человек избавляется от отделяющего щита, ему довольно легко перейти в состояние полного отождествле­ния с тем, на чем он сосредоточивается. Если человек сосредото­чился, к примеру, на тени какого-либо дерева, он вскоре начнет отождествляться с качеством, присущим этой тени. Продолжительное отождествление с этим качеством рано или поздно зас­тавляет точку сборки либо сдвигаться, либо смещаться, так как это необходимо для полной настройки на соответствующее ка­чество. Такая настройка окажется измененным состоянием вос­приятия, позволяющим человеку ощутить ту часть осознания дерева, которая порождает его сопротивление.

Читатель, без сомнения, обратит пристальное внимание на то, что было сказано в отношении настройки на осознанность дерева. Отметим, что такая настройка целиком опирается на отождествление, которому недостает объективности, так как любое отождествление лишено трезвости и потому представля­ет собой полную противоположность отстраненности. Человек настраивается не на полное осознание дерева, но лишь на ту его часть, которая порождает сопротивление.

Вспомним о том, что десять точек человека перемежаются и соединяются двадцатью двумя аспектами осознания, именуе­мыми самоцветами. Однако помимо этих двадцати двух самоц­ветов, которые называют самоцветами света, или просто свет­лыми самоцветами, существует еще одиннадцать темных самоц­ветов, названных так, потому что всем им свойственно отра­жать, поглощать и частично пропускать свет. Хотя не все темные самоцветы обладают свойством сопротивления, нас интересует тот из них, который так и называется: сопротивление, поскольку этот темный самоцвет в определенном смысле представляет со­бой само воплощение сопротивления.

Почти невозможно пояснить сущность темных самоцветов до знакомства и полного понимания светлых самоцветов. По этой причине достаточно будет сказать, что темные самоцветы являются присущими осознанию характеристиками, и потому их не следует смешивать с такими принципами, как зло или то, что можно было бы назвать силами тьмы. Темные самоцветы — обширная часть непознанного, но они представляют собой такие обманчивые и неуловимые оттенки непознанного, что возникает впечатление, будто они противятся поглощению светом познан­ного. Таким образом, под темными самоцветами понимается то, что относится к темной стороне осознания, хотя темная сторона

осознания не имеет ничего общего с тем, что называют силами тьмы.

В связи с этим полезно будет слегка отклониться от основ­ной темы, чтобы поговорить о том, что многие люди считают злом, дьяволом и Сатаной. С точки зрения Толтеков, подобные концепции вообще лишены смысла, так как Толтекам прекрасно известно, что в проявленной вселенной все имеет определенное предназначение. Поскольку все предназначения с неизбеж­ностью достигают своего исполнения в форме развития осозна­ния, ни одно из них не может считаться злым. И все же, как прекрасно сказано в старой пословице, «Во всем непонятном кроется дьявол».

Единственной причиной того, что невежественный человек взирает на поступки других как на чистое зло или считает их источником дьявола или самого Сатаны, является тот факт, что все кажущиеся дурными поступки неизбежно восходят к непра­вильному использованию одного из одиннадцати темных са­моцветов. Если человек не понимает, чем являются эти самоцве­ты на самом деле, он просто не в состоянии обращаться с ними безупречно, а последствия неумелого обращения с этими самоцве­тами неизменно проявляются разрушительным или дьяволь­ским образом. Поскольку обычные люди по привычке предпо­читают играть во взаимные обвинения, а не нести ответствен­ность за свои поступки, Сатана, или дьявол, становится для них чрезвычайно удобным козлом отпущения; в результате этого люди с большой охотой обвиняют во всем бесов или Сатану. На самом же деле таких созданий, как Сатана, просто не существует, так как в конечном счете дьявол представляет собой лишь оли­цетворение отсутствия у человека безупречности, причиной ко­торого становится неведение в отношении собственной темной стороны.

Однако наиболее ироничной особенностью общей кон­цепции Сатаны является тот факт, что обычные люди вовсе не относятся к поступкам своих ближних как к зеркальным отраже­ниям их собственного поведения. В результате немалая часть лю­дей полностью погружена в выявление последователей Сатаны среди окружающих; эти люди не отдают себе отчета в том, что те черты других, которые они считают дурными или злобными, в Действительности представляют собой только отражения их соб­ственного поведения в прошлом и настоящем или в потенциаль­но возможном будущем. И все же, со всей страстностью предаваясь игре во взаимные обвинения и стремительно осуждая своих ближних как дурных людей, обычный человек извечно пытается отделить себя от тех, кого он считает злыми, и в этом процессе непрерывно строит планы о гибели, крахе и уничтожении Сата­ны и его приверженцев. Подлинная ирония кроется в том факте, что слово «сатана» буквально означает «заговор» или «козни против кого-либо». Таким образом, настоящими сатанистами являются те заблудшие души, которые настолько отделены от внешнего мира своим ложным ощущением святости, что неп­рестанно горят желанием наказать любого человека, чьи взгляды не совпадают с их собственными. Такое нелепое положение дел можно сравнить с выстрелом в собственную ногу, поскольку именно те, кто верит в дьявола или Сатану, как раз и оказывают­ся самыми ревностными сатанистами!

Такие рассуждения неизменно вызывают вопрос: «Значит ли все это, что зла вообще не существует?» Ответ очень прост, но в то же время его трудно выразить в нескольких словах. Доста­точно будет сказать, что единственным настоящим злом на свете является грех отделенности, и потому любое действие или ответ­ное действие, основанное на неведении в отношении взаимосвя­занности всего живого, следует считать потенциальным злом. Обратите внимание на то, что я назвал это зло «потенциаль­ным», так как не все проявления разделенности непременно ока­зываются злом. Умение различать, без сомнений, тоже связано с разделенностью, и все же при отсутствии такого умения осознан­ность просто не смогла бы развиваться. Только побуждение к по­иску отличий делает применение умения различать «добрым» или «дурным». Иными словами, если человек упражняется в этом умении, чтобы добиться ясности в каком-либо вопросе, это действие является «хорошим»; с другой стороны, если он предв­зято различает людей по их расовой принадлежности, цвету ко­жи, культуре, вероисповеданию и прочим подобным признакам, то делает это лишь потому, что стремится к отделенности, и та­кое различение можно по праву называть «дурным».

Дата добавления: 2017-01-14