Иррациональная философия. А. Шопенгауэр и Ф. Ницше

Рациональная философия XIX в. получила название классической философии. Культ разума в ней философии был главным. Знание и рациональное познание, науку считали главной решающей силой человека. Но уже с середины XIX в. началась критика классической философии. После революций 1848 г. получил развитие иррационализм (Иррациональный (лат.) – неразумный), расцвет которого приходится уже на ХХ в. Иррациональные философы утверждали, что вера в разум, в его могущество — источник всех социальных зол. На место разума они ставили волю, слепую, бессознательную силу.

Лидером иррационализма стал также ученик Гегеля немецкий философ Артур Шопенгауэр (1789-1860). Шопенгауэр (Schopenhauer) Артур (22.2.1788, Данциг, ныне Гданьск, — 21.9. 1860, Франкфурт-на-Майне), немецкий философ-идеалист. С 1820 приват-доцент Берлинского университета, с 1831 жил во Франкфурте – на - Майне. Основные сочинения — «Мир как воля и представление» (т. 1—2, 1819— 1844) Мир по Шопенгауэру - «представление» субъекта и слепая, безосновная «воля к жизни». Высшая ступень в ряду воплощений воли — человек, существо, наделённое разумным познанием. Каждый познающий индивид сознаёт себя всей волей к жизни, все прочие индивиды существуют в его представлении как нечто зависящее от его существа, что служит источником беспредельного эгоизма человека. Социальная организация (государство) не уничтожает эгоизма, будучи лишь системой сбалансированных частных воль. Преодоление эгоистических импульсов осуществляется, по Шопенгауэру, в сфере искусства и морали. Подчёркивая иллюзорность счастья и неотвратимость страдания, коренящегося в самой «воле к жизни» с её бессмысленностью и вечной неудовлетворённостью, Шопенгауэр называл существующий мир «наихудшим из возможных», а своё учение — «пессимизмом». Жизнь – это страдание, повторяет Шопенгауэр вслед за философией буддизма. Статуэтка Будды стояла на столе философа рядом с бюстом Канта. Его кумира и учителя в философии. Подлинным основанием морали Шопенгауэр считал чувство сострадания, благодаря которому обманчивая видимость индивидуальности растворяется в сознании единства всего сущего.

Еще в 1818 году он написал главное свое произведение «Мир как воля и представление». Вслед за Кантом он различает «вещь саму по себе» и явление. Шопенгауэр считает, что Фихте не прав, когда отбросил «вещь саму по себе», потому что представления не могут возникнуть сами по себе в голове человека. «Вещь сама по себе» существует и познаваема, но она есть ничто иное, как воля — слепое хотение. Она образует начало всякого бытия. Воля человека является проявлением мировой воли, составляющей основу, истинное содержание всего сущего. С возникновением человека она порождает явления, или представления. Вместе с представлением возникают объект и субъект, взаимосвязанные друг с другом. С этой поры без объекта нет субъекта, и наоборот. Возникает мир как представление. До сих пор мир был только волей, теперь он становится объектом познающего субъекта или представлением.

Шопенгауэр был уверен, что его книги будут моментально раскуплены, но ее не заметили. Он ставил свои лекции на то же время, что и Гегель, думал, что студенты сбегутся к нему, но студенты слушали Гегеля. После революции 1848 года, когда пролившиеся реки крови по всей Европе не смогли изменить общество, о Шопенгауэре вспомнили. Философской модой становится волюнтаризм, пессимизм, Шопенгауэр становится властителем дум.

Познание, по Шопенгауэру бывает двух видов: интуитивное, непосредственное с помощью рассудка и рефлекторное, опосредованное с помощью разума. Основным видом является интуитивное познание. Оно недоступно науке, но доступно искусству (его формам). Интуитивному познанию художника мир открывается как воля. Искусство, интуиция, подлинное познание — привилегия гения. Как «вещь сама по себе» воля свободна. Но человек - явление. Его действия в этом мире необходимы. Характер человека фатально реагирует на все мотивы, побуждения. Человек — раб своего характера. Желания человека по своей природе есть страдания. Счастье — это отрицательное, то есть оно есть избавление от страданий. Оптимизм - это нелепое воззрение, горькая насмешка над страданием человечества. Путь же избавления от страданий -аскетизм, вызванный отвращением от жизни. Кстати сам Шопенгауэр, весьма обеспеченный материально человек ни в чем себе не отказывал и вел жизнь, не согласовывая ее с мрачными философскими идеями. Однако его система была бунтом против оптимизма Гегеля утверждавшего, что все разумное действительно, а все действительное разумно. Открыв зло и страдания мира человечеству, Шопенгауэр помогал не сломаться и бороться, выступал против наивного оптимизма и затемнения страданий.

Ученики Шопенгауэра создают целое направление в философии. Так в конце XIX - начале ХХ в. возникает «философия жизни». Представители этой философии находились в оппозиции к официальной философии. Они упрекали сторонников классической философии в забвении потребностей жизни и практики. Они призывали провести «переоценку ценностей».

Крупнейшей фигурой иррационализма стал Ницше (Nietzsche) Фридрих (15.10.1844, Рёккен, около Лютцена, Саксония, - 25.8.1900, Веймар), немецкий философ, представитель иррационализма и волюнтаризма, поэт и музыкант. Он учился в Боннском и Лейпцигском университетах, со студенческой скамьи он переходит сразу на должность профессора классической филологии Базельского университета. Творческая деятельность Ницше оборвалась в 1889 в связи с душевной болезнью.

От занятий классической филологией Ницше переходит к философии, испытав влияние А. Шопенгауэра и находясь под большим воздействием эстетических идей и искусства композитора Р. Вагнера. В своём первом сочинении «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), сопоставляя два начала бытия и культуры — «дионисийское» («жизненное», оргиастически-буйное и трагическое) и «аполлоновское» (созерцательное, логически-членящее, односторонне-интеллектуальное), Ницше видит идеал в достижении равновесия этих полярных начал. Уже здесь содержатся зачатки учения Ницше о бытии как стихийном становлении, развитого позднее в учение «о воле к власти» как присущей всему живому тяге к самоутверждению, и его утопической философии истории, обращающейся в поисках идеала к досократовской Греции. Показательно обращение Ницше к форме эссе в его ранних работах; произведения «Человеческое, слишком человеческое» (1878), «Утренняя заря» (1881), «Весёлая наука» (1882), «По ту сторону добра и зла» (1886) строятся как цепь фрагментов или афоризмов. Философия Ницше обретает выражение в поэтическом творчестве, легенде, мифе («Так говорил Заратустра», 1883-84). Ницше стремится преодолеть рациональность философского метода; понятия не выстраиваются у него в систему, а предстают как многозначные символы. Таковы понятия «жизнь», «воля к власти», которая есть и само бытие в его динамичности, и страсть, и инстинкт самосохранения, и движущая обществом энергия и т.д. В философии переплетаются критика современного буржуазной действительности и культуры в виде универсального отчаяния в жизни, которое осознаётся как явление «нигилизма». В мифе о «сверхчеловеке» культ сильной личности, индивидуалистически преодолевающей буржуазный мир - вне всяких моральных норм и с крайней жестокостью, сочетается с романтической идеей «человека будущего», оставившего позади современность с её пороками и ложью. Пытаясь утвердить, в противовес реально существующим общественным отношениям, «естественный», ничем не сдерживаемый поток «жизни», Ницше предпринимает ультрарадикальную критику всех «ценностей», в том числе христианства («Антихристианин», 1888), обрушивается на демократическую идеологию как закрепляющую «стадные инстинкты», выступает с проповедью эстетического «имморализма» и т.д. Мироощущение Ницше, близкое настроениям «декаданса» (неоромантизма, литературного импрессионизма) «конца века», особенно заметно в его лирических стихотворениях. Болезнь нигилизма (от лат. нигил- ничто) – то есть отрицание ценностей надвигается на Европу. Ницше проверяет ее на себе. Однако задача отвергнуть любые ценности, бога оказывается непосильной. Философ надорвался, в том числе и физически, по-своему ответив на вопрос Достоевского, можно ли жить с таким адом в душе.

Поскольку «Бог умер», для человека мерой и целью должен стать сам человек. Отсюда, идея «Сверхчеловека»: «Вперед! Ввысь! Бог умер: теперь хотим мы - чтобы жил Сверхчеловек». Для Ницше Сверхчеловек - это «Победитель Бога», «Антихрист», «белокурая бестия», новый варвар, существо с инстинктами дикого зверя. Для него «все можно, все позволено». Современный человек — это переходное существо, мост от животного к сверхчеловеку. Ницше предсказывает, что уже «следующее столетие принесет с собой борьбу за господство над землей», что будут такие войны, каких никогда не было на земле.

Философия Ницше оказала влияние на различные направления буржуазной мысли 20 в. — философию жизни, прагматизм, экзистенциализм Его творчество явилось по существу одновременно саморазоблачением и утверждением тенденций буржуазной культуры в эпоху империализма. Стало «прообразом» реакционных тенденций в философии, политике, морали XX века. Ницшеанство использовали и, зачастую, извращали идеологи немецкого фашизма. Ницше предвидел это. «Будет время, с моим именем будут связывать нечто чудовищное» - писал он. И действительно, в 30-х гг. ХХ в. его философия в фашистской Германии стала официальной. Но Ницше, как философ не может нести ответственность за поступки совершенные через десятилетия после его смерти, так как логика его выводов - это логика жизни.

Человек, по Ницше, должен отвергнуть общепринятые, стадные ценности и тогда бог вернется в его душу уже как личный и важный для него. Идея «сверхчеловека» в том, что только тот может считать себя человеком, кто предъявляет к себе сверхчеловеческие требования. Действительно, если каждый человек снизит требование к себе, его дети поступят так же, то развитие человечества пойдет вспять. Только превышение над уже достигнутым обществом позволяет обществу развиваться. Человек должен отвергнуть общепринятые, стадные ценности и найти идеалы в своей душе и тогда бог вернется. О таком человеке будущего мечтал сам Ницше.

Критика разума в философии Шопенгауэра и Ницше обострила интерес к нерациональному, бессознательному. Иррационализм - это признание мира неразумным, неподдающимся рациональному объяснению. Сама же философия иррационализма излагается рациональными методами, иначе она не была бы философией.

Вопросы для повторения:

Новизна марксизма – в чем она?

Кого Маркс мог считать своими учителями в философии и как он с ними поспорил?

Что такое производственные отношения? Что такое производительные силы?

Когда, по мнению К. Маркса, происходят революции?

Каким сущностным чертам человека не отвечает современное Марксу общество?

Как Маркс представлял причины исторического развития общества?

Почему Шопенгауэр восстает против философии Гегеля?

Что такое иррационализм?

Почему философия Шопенгауэра – философия пессимизма?

В чем смысл концепции сверхчеловека в философии Ницше?

Какую задачу ставит перед собой Ницше в философии?

Глава 8. ПУТИ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

1. Становление и развитие русской философии

Раннее мировоззрение Древней Руси - это мифологическое сознание, которое предшествовало формированию философскому, подобному древнегреческому. Антропоморфизм, отсутствие разделения субъекта и объекта, поклонение природе, особенно солнцу. Язычество проходит ряд этапов: поклонение добрым и злым началам в природе, берегиням и упырям. Второй этап - поклонение Роду - божеству плодородия. связанное с переходом к земледелию и скотоводству. Третий этап - поклонение Перуну - покровителю воинов, дружины. (Это связано со складыванием государственности). Четвертый этап - многобожие и языческие верования в христианский период. Язычество христианизируется после 988 года.

Вопрос о происхождении русской философии спорный. Считают, что если на Руси до XVII в. философия была запрещена, а вся литература была религиозной, то и нельзя говорить о существовании русской философии. В данном случае речь пойдет о тех философских идеях, которые появлялись на Руси, в какой бы то ни было форме. А появились они вначале вместе с принятием христианства.

Особенностью древнерусской философии является то, что она находила воплощение не только в литературных, но и в живописных произведениях, иконописи. Недаром историки философии ХХ века называют философию Древней Руси «умозрением в красках». Фундаментальные идеи русской философии отражены в иконе Андрея Рублева «Троица». Истина, отраженная в идее жертвенной любви и красоты, идеал цельного знания нравственного человека, понимающего красоту и способного к религиозной интуиции – эти идеи Рублева найдут свой отклик в трудах русских философов вплоть до идей русского космизма ХХ века.

Основной источник развития древнерусской философии - деятельность болгарских просветителей Кирилла и Мефодия. Богослужение велось на славянском языке, культура становилась книжной. В домонгольской Руси обращалось около 140 тысяч книг. На основе новой письменности образовался сплав православия и язычества. Сочинения мыслителей Киевской Руси почти всегда религиозные по форме. Еще при Ярославе Мудром греческие книги переводились на славянский язык. Русь была знакома с сократовским методом, логикой Аристотеля. Понятие философии носило расширенный характер, как мудрости вообще. Самостоятельность попыток познать мир разумом, однако встречала противодействие. Одиннадцатый век в древнерусской мысли связан с именами Феодосия Печерского и Нестора летописца

Феодосий своеобразно воплощает идею Сократа о воплощении мысли в делах. Феодосий вопреки воле родителей становится монахом и до 47 лет живет отшельником в Печерском подземелье (близ Киева, на берегу Днепра, где позднее вырос монастырь) изнуряя себя аскетизмом. В 1062 году его избирают игуменом Киево-Печерской Лавры и он превращает монастырь в организацию со строжайшим уставом, требовавшим труда, отречения от всего земного, дисциплины. Эти идеи фактически отвергали философию, как мирское знание.

Русь познакомилась в переводе с сочинением византийского богослова Иоана Дамаскина «Диалектика», где высоко оценивалось разумное познание и фундаментальные труды Аристотеля. В 1051-54 годах первым русским митрополитом становится Иларион и пишет «Слово о законе и благодати», о Новом завете, как учении о равноправии всех народов, об ответственности за судьбы человечества, о судьбах русской истории, о нравственной оценке правителя, заступника слабых и угнетенных, о необходимости единодержавия для процветания Руси.

Постичь сущность земной жизни пытается Владимир Мономах в «Поучении сыновьям», написанном в 1113 году. Владимир свободен в трактовках: лучшая молитва - тайная. «Ни одиночество, ни чернечество, ни голод, яко ини добрии терпят, но малым делом улучите милость божию»: покаяние, слезы и милостыня, прямые добрые дела приведут к богу.

В Х1У веке в центре византийского монашества, на горе Афон складывается и утверждается исихазм - аскетическое учение, призывавшее к уходу от мира, созерцанию, молчанию, одиночеству. Истинное познание - вера. На Руси сторонником исихазма был Сергий Радонежский, ставший вместе с тем опорой морального подъема страны в XIV веке. Центром исихазма стало движение нестяжателей, во главе с Нилом Сорским, основателем монастыря на реке Соре. Он отвергал обогащение, стяжание богатства, считавшим личный труд и безмолвную молитву единственным путем для монашества. С нестяжателями борются сторонники Иосифа Волоцкого, которые поддержали великокняжескую власть, защищали права собственности монастыря. Власть князя - это власть от Бога. Человек обладает свободой воли. Эти идеи станут идеологией Ивана Грозного, вставшего и над церковью и над народом.

Псковский старец Филофей обосновывает концепцию Москва - третий Рим - опора православия. Андрей Курбский, бывший сподвижник Ивана Грозного разделяет религию, как богосозерцание и учение о мире и человеке - философию. Курбский переводит греческие и латинские тексты, выступает философом просветителем, правда ему приходится эмигрировать в Польшу

Восемнадцатый век - Россия включается в систему западноевропейской культуры. Совершается и преобразование философской сферы – раскрепощение, секуляризация русской философии, размежевание ее с богословием. Взаимодействие с философской мыслью идет через личные контакты, путешествия в Европу, знакомство с европейской философией.

Философия отделяется от теологии, выделяется роль ощущений, обосновывается преобразовательная деятельность государства, концепции «естественного права» и «естественного состояния», концепции равенства людей, понимание роли науки, образования в духе идей Просвещения. Петровская «ученая дружина» - В. Татищев, А. Кантемир, Ф. Прокопович стремились освободить разум от церкви, доказывали необходимость просвещения народа. Прокопович пытался синтезировать западную и восточную культуру. Он сторонник просвещенного абсолютизма. Безвластие было бы возможно, когда все возлюбят друг друга как самого себя. Сторонником твердой монархической власти является и Татищев. Он утверждает, что демократический строй могут позволить себе народы малые и не подвергающиеся нападениям, народы великие, но безопасные от нападений могут принять аристократическое правление. Россия великая и от соседей не безопасная без самовластного государя не может.

Философия освобождалась от богословия. В атмосфере послепетровской эпохи сформировался такой мыслитель, как М.В. Ломоносов (1711-1765). Он не отвергая ни монархии ни религии возвеличивает человека. Человек у Ломоносова восхищается величием Вселенной и мечтает приблизить к Солнцу свой взгляд: «Может собственных Платонов и быстрых разумом Невтонов Российская земля рождать». Ломоносов и был таким «Платоном». В его деятельности отразилась деятельность Петра - он естествоиспытатель, философ, поэт, историк, организатор науки и образования. Европейское Просвещение причалило к берегам завоеванной Невы. Ломоносов прошел путь от сына рыбака, полуголодного ученика Славяно-греко-латинской академии до всемирно известного ученого, философа, поэта. Он не писал специальных трудов по онтологии, но философски осмысливал все отрасли науки и искусства: понять сущность явлений от звезд и химических процессов до рождаемости в России. Точный расчет математика Ломоносов соединял с фантазией художника. На основе химических и физических исследований ломоносов обосновывал идеи несотворимости и неуничтожимости материи. Задолго до русского космизма он пишет о бесконечной вселенной, о включенности человека в систему мироздания. Ломоносов подобно мудрецам античности писал в стихах о своих открытиях, вместе с читателем осмысливал окружающий мир. Итог философским размышлениям восемнадцатого века подводит Г. Р. Державин. В стихотворении «Бог» он восклицает: «Ты есть - и я уж не ничто!

Частица целой я вселенной

я связь миров, повсюду сущих.

Я крайня степень вещества,

я средоточие живущих,

Черты начальна божества

Я - царь, я - раб, я - червь, я - Бог.

В Новое время на философию оказывает значительное влияние масонское движение. Масонство (от французского - каменщик) - это религиозно-этическое движение, которое возникло в начале ХУ111 века в Англии и распространилось по Европе, в том числе и в России. Название, организация (так называемые ложи), иерархия, символы и другие традиции были заимствованы от средневековых рыцарских мистических орденов. Масоны стремились создать тайную всемирную организацию с целью мирного объединения человечества в братском союзе. Центр философии масоны переносили с познания природы в сферу личности. Н. И. Новиков, видный просветитель и масон, говорил, что масоны между Вольтером и религией. В 1792 году Новиков был арестован и приговорен к 15 годам крепости. Деятельность Новикова не укладывалась в рамки масонского движения. Это русский Дидро - просветитель и издатель и журналист. Его цель - обличение упадка нравственности, всех форм унижения человека человеком. Он основал журналы «Трутень», «Живописец», издавал сотни книг. Книгами Сумарокова, Фонвизина, Руссо, Локка он мечтал развивать нравственность, издавал массовое чтение «Городскую и деревенскую библиотеку», «Детское чтение для ума и сердца». Вступил в полемику с журналом «Всякая всячина», который основала Екатерина Вторая, которая все пороки общества объясняла пороками людей. Новиков же критикует жестокость помещичьего строя, бюрократизм, лицемерие. Сатира и убеждение должны были сформировать нового человека - свободного от тирании, пороков, подобострастия перед властью, бездумного преклонения перед западом. «Молодого поросенка, который ездил по чужим землям для просвещения своего разума и который, объездив с пользой, возвратился уже совершенною свиньею, желающие могут видеть безденежно по многим улицам сего города» - писал Новиков в одном из журналов. Русские масоны не презирали народ, а были обращены к народу, к его совершенствованию.

Новым этапом в развитии русской философии стали взгляды А. Н. Радищева (1749-1802). Не на природу направлен его взгляд, а на человека в природе и обществе. Радищев первым осмелился поставить вопрос о противоестественности самодержавия и крепостного права. Человека Радищев рассматривал в его социально-политических, нравственных, психологических связях. Родился Радищев в богатой и знатной семье. Пажеский корпус, учеба в Лейпциге, престижные должности - он протоколист в Сенате, чиновник Петербургской таможни. Но он не смог смириться с ужасами деспотизма, унижения человека в крепостной России. Как протоколист в Сенате он познакомился со многими злоупотреблениями на местах, со случаями унижения и издевательства в отношении крестьян. В 1792 году он пишет «Путешествие из Петербурга в Москву» - первую бесцензурную антиправительственную публикация в защиту достоинства личности в России. Модный жанр «Путешествия» смутил издателей, решивших, что это легкое чтение о впечатлениях. Радищев представил всесторонний анализ общественного и политического строя, показал кризис экономических, политических и нравственных оснований. Крепостничество экономически неэффективно, не дает раскрыться талантам народа. Всевластие царя как политический строй – противоестественен. Крепостное право и деспотизм развращаю людей - порождают грубость, лицемерие, обман и жестокость. Теорию естественного права он соединяет с теорией общественного договора Руссо и Гоббса. Власть основана не на божественной воле, а на соглашении граждан и государства. Власть, пренебрегающая народом, может быть свергнута, договор расторгнут. Неравенство людей не является природным, а появляется вследствие неравенства экономического. Неравенство не исчезнет в результате Просвещения. Единственный путь - народная революция. Идеалы Радищева - Брут, Кромвель, Марат. Он видит бессмысленность русского бунта: «глупые крестьяне, вы искали правосудие в самозванце», сожалеет он. Просветить надо и народ и дворян и они вместе сметут самодержавие. Молодой друг Радищева Федор Ушаков умерший в Лейпциге 23 лет открывал для друга философию человека. Он размышлял о соотношении души и тела, о памяти. Позднее Радищев узник крепости, ожидавший смертного приговора, а затем ссылки в Сибирь в Усть-Илимский острог по памяти пишет трактат «О человеке, его смертности и бессмертии». Он размышляет над взглядами более чем сорока философов: Ньютона и Лейбница, Руссо и Гельвеция, Декарта, Платона, Ломоносова. Накануне ссылки он писал: «Я тот же, что и был и буду весь мой век: не скот, не дерево, не раб, но человек!» Человек - порождается природой. Родство с животными наблюдает и Радищев, но силой разума человек может познать причины вещей. Разум зависит от климата, законов, нравов и обычаев. Каждый неповторим, материя – то, что доступно чувствам, частицы вещества делимы до бесконечности достаточной силой, душа зависит от вещественной основы и при распадении ее гибнет. Но тогда все бессмысленно - к чему добро и зло, честь и бесчестие, если все одинаково умрут. Духовную жизнь нельзя вывести непосредственно из ощущений, как считал Д. Локк. Во сне лунатизма душа не чувствует, но живет. Истина противоречива, Радищев, размышляя об абсолютном знании, приходит к противоречию - душа смертна и бессмертна, он останавливается перед диалектикой, относительностью истины.

Начало Х1Х века в философии связано с деятельность одного из самых загадочных философов и людей своего времени П. Я. Чаадаева (1794-1856) Оставшись сиротой, Чаадаев воспитывается в доме своего дяди знаменитого историка и вольнодумца М. М. Щербатова. К 15 годам он свободно владеет французским, английским и немецким, а в 14 лет - студент университета. Он знаток философии и собиратель редких книг, читает Локка и Декарта, Фихте и Шеллинга. Спустя годы один из друзей напишет Чаадаеву, что сам Шеллинг Чаадаевым «бредит», ловит везде русских и жадно расспрашивает о нем. (Они познакомились во время путешествия по Европе)

Герой войны 1812 года, который в 18-19 лет ходил в штыковую атаку и был награжден за личную храбрость, образованный, блестящий светский денди, он вдруг отставляет карьеру, после того как привозит Александру I рапорт о восстании в полку. Вместо блестящей карьеры адъютанта самого императора Чаадаев подает в отставку, объясняя это загадочной фразой: «Презрение к тем, кто всех презирает». Друзья Чаадаева – те, кто станет вскоре, через 15 лет декабристами, а также Пушкин, Грибоедов. В Петербурге Чаадаев становится мастером в масонской ложе «Соединенных друзей» вместе с Пестелем, Муравьевым, Бенкендорфом и Грибоедовым. Чаадаев уезжает в Европу, во многом из-за своих связей с декабристами, вернувшись, живет без своего дома и семьи у друзей. Герцен вспоминал, что общество с приходом Николая Первого стало грязнее и раболепнее. А шеф жандармов А.Х. Бенкендорф в тоже время писал: «Прошедшее России было удивительно, ее настоящее более чем великолепно, что же касается будущего, то оно выше всего, что только может представить воображение» - так нужно было писать и историю России. Ведомство Бенкендорфа следило за выполнением. И вдруг в России, где раболепие и лицемерие смешались с деспотизмом и бесправием, выходит в журнале «Телескоп» «Философическое письмо» Чаадаева, которое сам он назвал страшно: «отходная России».

Герцен назвал это письмо выстрелом в темную ночь. Чаадаев одним из первых оценивает место России в мире с глобальных позиций. Чаадаев с болью пишет о России, что она никогда не шла об руку с другими народами, ни принадлежит ни к западу ни к Востоку и у нас нет традиций ни того ни другого, стоя вне времени, мы не были затронуты всемирным воспитанием человеческого рода. Все времена мы создаем себе сами, мы же так странно движемся во времени, что по мере движения вперед пережитое пропадает для нас безвозвратно. Мы живем лишь в самом ограниченном настоящем, без прошедшего и будущего, среди плоского застоя. Мы растем, но не созреваем, движемся вперед, но по кривой линии, которая не ведет к цели. Чаадаев с безоглядной смелостью заговорил о беспаравии, об отсталости России, о рабстве и произволе. «Я не научился любить свою родину с закрытыми глазами, с преклоненной головой, с закрытыми устами…Я люблю мое отечество, как Петр Великий научил меня любить его». «По-видимому, есть несколько способов любить свое отечество и служить ему... Я предпочитаю бичевать свою родину, предпочитаю огорчать ее, предпочитаю унижать ее, - только не обманывать». «В нас есть изумительная странность. Мы сваливаем всю вину на правительство, правительство делает свое дело, только и всего, давайте делать свое».

История - ключ к пониманию народов, их судьбы, необходимо осмыслить прошлое России, чтобы оценить настоящее и будущее. Чаадаев сгущает краски, чтобы сбросить мишуру самообольщения, самолюбования. Русский народ - богооставленный. Причина вековой отсталости России - приверженность дряхлым византийским традициям, отчуждение от западного мира, неподвижность православия по сравнению с католицизмом энергичным и организованным.

Вместе с тем великие идеи свободы, просвещения, найдут в России более удобную почву, потому что не встретят ни предрассудков, старых привычек, рутины. Россия может начать историю с чистого листа и избежать ошибок других народов. Россия слишком величественна, чтобы проводить национальную политику - ее политика - дело рода человеческого. Она должна дать разрешение всем вопросам, возбуждающим споры в Европе. Долгое одиночество России, но все великое из пустыни. Православие же сохранило черты первоначального, сурового христианства, а, следовательно, оно ближе к богу.

В «Апологии сумасшедшего» Чаадаев писал: может быть, преувеличением было опечалиться хотя бы на минуту за судьбу народа, из недр которого вышли могучая натура Петра Великого, всеобъемлющий ум Ломоносова, и грациозный гений Пушкина. Николай I дописал на донесении следственной комиссии: «Чаадаева считать умалишенным и как за таковым иметь медико-полицейский надзор». «Выстрел в ночи» напомнил людям тридцатых годов, что идеи декабризма живы, прозвучал протест против рабства и тирании, лжи и лицемерия. Молодые публицисты в салонах Петербурга восхищавшиеся Чаадаевым становятся западниками и славянофилами. Герцен писал: «Мы как Янус или как двуглавый орел смотрели в разные стороны, в то время как сердце билось одно». Путь Чаадаева - это путь единства веры и разума, науки, философии и религии.

Славянофилы Хомяков А. С.(1804-1860), Киреевский И.В. (1806-1856), К.С. Аксаков (1817-1860), первыми выразили в сфере философии национальное своеобразие русской культуры, самобытный путь развития России во всемирной истории. Славянофильство - это этап духовного самоопределения русского народа. Раболепному преклонению перед западом славянофилы противопоставили интерес к русской истории, народному творчеству. Собиранию и хранению языка они учились у Гегеля и Шеллинга. Киреевский издавал журнал «Европеец» и мечтал русские традиции соединить с просвещением, Хомяков слыл англоманом. Но они понимали противоречие между западными привычками и вкусами и духовным складом русского народа. Главное направление – историософия – изучение философии истории. Они вдохнули жизнь в абстракции немецкой философии. Главное понятие для них – «соборность» - единение основанное на христианской любви и направленное на поиск совместного, коллективного пути к спасению своего рода. Для познания нужна не только наука, но религия и поэзия.

Материалист, близкий западникам Н.Г. Чернышевский писал о славянофилах, что они принадлежали к числу самых образованных, благородных и даровитых людей в русском обществе. Западники не обладали такой цельностью как славянофилы. Вообще первым западником можно считать уже Андрея Курбского с его стремлением усовершенствовать государство, нравы и образование. Затем западниками можно считать и «Дружину Петра Первого».

В 30-50 годах девятнадцатого века западники также опирались на Гегеля, изучали историю России. Это А. И. Герцен (1812-1870). Н. Н. Огарев (1813-1877), Н. Г. Чернышевский (1828- 1889). Их идеал не соборность, а независимый человек, индивидуалист, но не вульгарный эгоист, а разумный, соразмеряющий свои потребности и запросы с такими же независимыми суверенными личностями. Главное - цивилизованность, размышления, а не эмоции, западничество выходило к необходимости либеральных реформ, утверждению правового государства. Вначале не считал, что у России есть особый путь развития и Александр Иванович Герцен (1812-1870). Герцен рано порывает с религией. Он считал, что «взгляд на жизнь как на дурную станцию на дороге в царство Божие» ведет к оправданию всех отрицательных сторон действительности. Он пришел к выводу, что логическим путем нельзя доказать существование Бога и бессмертие души, что религиозные воззрения нельзя оправдать разумом. Фейербах еще больше укрепил Герцена в атеизме. Философия для Герцена — это наука о всеобщих законах бытия. А законы имеют объективное значение. Философия — это живой организм, в котором раскрывается истина. Назначение философии — быть средством деятельности человека, сделать эту деятельность сознательной.

Диалектический метод Герцен считал важнейшим, так как он соответствует характеру процессов и явлений в природе. Диалектику Гегеля он назвал алгеброй революции. От французского утописта Сен-Симона он воспринял идею социализма, считал, что социализм исторически необходим и пытался доказать это, опираясь на Гегеля. Поражение революций 1848 г. в Европе привело Герцена к духовной драме. Выход из нее он нашел в идее «русского социализма». Он увидел особенность России в том, что она не прошла стадии развития капитализма, а значит, у нее есть свой путь к социализму. Запад в своем развитии зашел слишком далеко и социализм там уже невозможен. В России отсутствуют вековые традиции государственной жизни. Военно-бюрократическая организация государства «не национальна», навязана сверху, противоположна «народному принципу общественного самоуправления», которое сохранилось в сельской общине.

Община по А.И. Герцену это зародыш социализма, который должен развиться под влиянием социалистических идей. Для перехода к социализму нужно освободить крестьян с землей. Для этого не надо отступать перед насильственным переворотом. Он считает, что Россия может избежать развития по пути капитализма и решает помочь этому. Если славянофилы видели в общине противоположность обреченной западной цивилизации из-за индивидуализма и разрушающего его социализма, то Герцен объединяет социализм и русскую общину.

За революционную деятельность в 1835 г. он попадает в ссылку. В 1847 г. выезжает за границу, где в 1855 г. начинает выпускать журнал «Полярную звезду», а в 1867 г. «Колокол». Герцен оказал огромное влияние на дальнейшее политическое развитие России.

Вождем русского революционно движения 50-60-х гг. был воинствующий философ-материалист, литературный критик Николай Гаврилович Чернышевский (1828-1889). Его деятельность развернулась в период подготовки и проведения реформ 1861 г. В этот период Россия потерпела поражение в Крымской войне, нарастала волна крестьянского движения. Чернышевский сотрудничал в «Отечественных записках», возглавил журнал «Современник». Он ярый пропагандист народной революции («К топору зовите Русь!»), материализма в философии, атеизма, что вызвало репрессии в отношении его со стороны царской власти. В 1862 г. он был арестован и заточен в Петропавловскую крепость. Здесь им написан роман «Что делать», в котором он нарисовал картину будущего общества. Затем ссылка в Сибирь, откуда его пытались не раз безуспешно спасти. После 19 лет сибирской ссылки ему разрешают переехать в Астрахань. Материализм его проявляется в таких трудах, как «Эстетическое отношение искусства к действительности», где он проповедует «теорию разумного эгоизма», «Антропологический принцип в философии», где он отстаивает принцип «единства натуры человека».

Природа у Чернышевского — разнородная материя, пространство и время — ее основные формы. Материя и движение неуничтожимы. Критерием истины считал практику, так как она «великая разоблачительница всех обманов». Диалектику считал важным завоеванием философской мысли и делал из нее революционные выводы о смене форм собственности и неизбежности социализма. Отсюда и его исторический оптимизм. Прогресс общества у него зависит от прогресса знаний.

Одна из самых глубоких страниц в истории философской мысли - творчество Л.Н. Толстого. Цель жизни – счастье, а философия наука о жизни. Главная его идея - первенство нравственного, внутреннего переустройства относительно внешнего и невозможность его осуществления средствами насилия. Толстой прекрасно знал не только Шопенгауэра и Руссо, но и говорил, что готов сдавать экзамен по «Капиталу» Маркса. Жизнь для Толстого - стихийный естественный процесс и его опасно загонять в рамки. На вопрос – «Что делать?» все спрашивают, что делать с другими, но не с самим собой, напоминал писатель. Если бы случилось то, что предсказывает Маркс - деспотизм переместился бы, то властвовали капиталисты, а то будут властвовать распорядители рабочих. В чем назначение и благо человека? Подобно Сократу Л.Н. Толстой считает, что нравственное познание недоступно науке. Он размышляет и над природой насилия, особенно в романе «Война и мир». Развенчивая Наполеона, Толстой вслед за Пушкиным показывает, что гений и злодейство две вещи несовместные. В русле традиций идущих еще от древнерусской мысли, Толстой согласен с тем, что нет величия там, где нет простоты, добра и правды. Отрекаясь от добра, Наполеон отрекался от красоты и от истины.

В XIX век в России получила развитие оригинальная религиозная философия. Основная цель русской религиозной философии состояла в том, чтобы построить новое мировоззрение на основе православного христианства, раскрыть богатое содержание и жизненную действенность главных догматов христианства. Это осуществлялось в то время, когда в обществе распространялся нигилизм и атеизм.

Величайшим русским философом был писатель Федор Михайлович Достоевский (1821-1881). Его философия учит о человеке как существе, страдающем и любящем страдание. Пройдя арест, следствие по делу Петрашевцев, смертный приговор, четыре года каторги, пять лет в солдатах, ссылку, начавшуюся болезнь (эпилепсию), смерть близких, долги, преследования, Достоевский пишет о страдающих героях. Главный вопрос философа: если бога нет, то все позволено? Достоевский подводит своих героев к бездне нигилизма и показывает, что жить с адом в душе человек не может. Неверие приводит к трагедиям.

Крупнейший вклад в историю русской философии внес В.С. Соловьев (1853-1900). Сын знаменитого историка, он учился в Москве, преподавал в Москве и Петербурге. Вера в незыблемость монархического правления сочеталась с выпадами против крайностей самодержавия. Он высказался за помилование цареубийц-народовольцев, расходился со славянофилами, не разделял их идеализации старины. Главный принцип его философии - принцип «Всеединства», призванный объединить в одно целое философию, науку и теологию. Соловьев мечтает о единстве мировых религий, как основе единства человечества. Он возвращает идею единства Истины, Добра и Красоты – фундаментальную идею русской философии еще в Древней Руси

Соловьев считается отцом русской софиологии. София - мудрость необходима для объяснения связи Бога с миром, так как Бог абсолютно различен с миром и в то же время его творец. Бог сам не взаимодействует с миром, значит, есть посредник — это София — премудрость Божия. В христианстве же между Богом и тварью ничего нет. Поэтому Соловьев и предполагает, что это София. Благодаря Софии Бог связан с миром, а мир божествен. Задача религии — объединить мир в богочеловечестве. Поэтому Соловьев — сторонник веротерпимости. Он считал, что будущее общество — это синтез вселенской церкви и всемирной монархии (то есть «свободная теократия»). Роль мессии сыграет славянство, Россия, а не мусульманский Восток, утверждающий бесчеловечного Бога, не Запад, утверждающий безбожного человека.

Звезды философии рубежа XIX-ХХ веков считали Соловьева своим учителем. Философом, получившим европейское признание стал Н. А. Бердяев (1874-1948). Он родился в Киеве, в семье офицера, предводителя дворянства. В нем смешалась кровь и французских аристократов и казаков. Учился в Киевском университете, увлекся марксизмом, был сослан. От марксизма Бердяев шел к идеализму, а от него — к новому религиозному сознанию. В 1922 г. был выслан из России по распоряжению советского правительства знаменитым «философским пароходом» увозившим многих известных философов. На Западе его называли русским Гегелем ХХ века. Он предвосхитил многие идеи экзистенциализма.

Бердяева называют «пленником свободы». Человек не должен отказываться от свободы — говорит Бердяев. Свободу нельзя ни из чего вывести, в ней можно лишь изначально пребывать, считал он. В основе теории познания у него тоже лежит идея свободы.

Бердяев убежден, что свобода трагична: если она составляет сущность человека, то, следовательно, она выступает как обязанность; человек порабощен своей свободой. Она тяжкое бремя, которое несет человек. Он ответственен за свои поступки и происходящее в мире. Бердяев воспринимает свободу как трудность для человека. По его мысли даже простая политическая свобода, свобода выбора убеждений и поступков - это тяжелая и ответственная обязанность. Он считает, что в этом понимании свободы как долга, бремени, как источника трагизма ему особенно близок Достоевский. Именно отречение от свободы создает легкость. Свобода порождает страдание, отказ же от свободы уменьшает страдание. И люди легко отказываются от свободы. Эта идея философа, на мой взгляд, действительно перекликается с взглядами Достоевского на эту проблему, для которого проблема свободы духа также имеет центральное значение. У Достоевского свобода - не право человека, а обязанность, долг. Свобода аристократична, а не демократична. Бердяев считает, что огромная масса людей совсем не любит свободы и не ищет ее. Бердяев всегда отстаивал несводимость свободы к необходимости. Н.А. Бердяев остается во многом нашим современником, призывающим при решении всех философских проблем ставить в центр человека и его творчество.

Дата добавления: 2017-01-13