Антропологический кризис

Глобальные проблемы человечества

“Неужели человечество настолько лишено мудрости, неспособно к беспристрастной любви, столь слепо даже в отношении прос­тейших требований самосохранения, что последним доказательством его глупости должно стать уничтожение всей жизни на планете?” Эти слова Б. Рассела могут быть эпиграфом к лекции, посвященной глобальным проблемам человечества.

В XX в. человечество оказалось перед нелегким выбором: исчезнуть как род или же выжить, изменив свои качества. Это столетие было очень противоречивым в истории человечества: оно принесло миру выдающиеся научные открытия, породило грандиозный прогресс орудий труда и техники, разрушило жестокие тоталитарные и колониальные режимы, разорвало цепи земного притяжения. Но это был и век чудовищных войн и геноцида народов, уничтожения природы и культуры, век цинизма и пошлых вкусов. Наше время – время триумфа человека и его великого грехопадения. Человек отчетливо предстал как созидатель и разрушитель в одном лице, а его разум в полной мере проявил свою негативную сторону. К третьему тысячелетию нашей эры передовая общественная мысль с большим беспокойством заговорила об эрозии гуманизма и даже конце прогресса, о смерти человека как человека. В публицистику, философию и науку стало входить понятие антропологической катастрофы. Оно означает разрушение подлинно человеческого в человеке, негативные изменения в его духовности и природе, глубочайший и всесторонний кризис человека. Если в конце XIX в. философия устами Ф. Ницше сказала, что Бог умер, то в XX в., по выражению Э. Фромма, умер человек.

В начале XX в. стал очевиден кризис антропоцентризма как идеи особого места и роли человека в мире, его всесилия и притязаний на господство над окружающей средой.

Зародившись в эпоху Возрождения и будучи оправданным в свое время, в XX в. это мировоззрение стало одним из источников потенциальной опасности для окружающего мира. Бездумное следование принципам антропоцентризма означало бы обострение конфликта между человеком и природной средой, вело к разрушению жизни на планете и физической гибели человеческого рода.

О кризисе и исчерпании прежней формы гуманизма как идеи высшей ценности человека заговорили многие мыслители. Н. Бер­дяев, Е. Трубецкой, С. Франкотмечали, что мировоззрение антропоцентризма способствовало противопоставлению человека и окружающего мира. По их убеждению, культ человека бесперспективен, поскольку порождает в нем самоуверенность и эгоизм, чрезмерные амбиции вместо кропотливой работы над своей духовностью. Они считали, что в наше время наступил конец человечности, все стало дозволенным. Антропоцентризм вылился в насилие над историей и привел к вражде в отношениях с природой. Об опасности “зверя” в человеке настойчиво предупреждал Ф. Достоевский.

В философском иррационализме (Ф. Ницше, А. Шопенгауэри др.) сделан акцент на особой роли в человеке его инстинктов и влечений. Именно они якобы и порождают волю к власти, жестокость и бесчеловечность в действиях людей. Представители этого течения призывали не идеализировать человека, как это часто было до них в европейской философии, а рассматривать его и под углом зрения негативных форм деятельности. Глубокий анализ противоречивой природы человека сделал З. Фрейдв своей концепции психоанализа. Он обосновывал идею об извечном конфликте между человеком и обществом, о наличии агрессивности в его действиях. Более детальный анализ деструктивных форм деятельности человека дал Э. Фромм. Он выделил и охарактеризовал такие проявления “злокачественной агрессии” современного человека, как практика разрушения, принесение своей жизни в жертву кумиру, некрофильство, садизм. В отличие от иных эпох, в истории общества в XX в. все это стало массовым явлением. Некоторые современные философы (К. Лоренци др.) стали подчеркивать, что в наше время человек оказался враждебен природе, превратившись в ее разрушителя и убийцу. Исходящее от него зло непреодолимо, а благо – недостижимо. Велики грехи современного человека: насилие над природной средой, бездуховность, широкомасштабные военные конфликты и многое другое. В современной философии высказываются суждения о том, что человек превратился в “расчеловечившегося зверя”. Об этом заговорила и художественная литература XX в. (Е. Замятин, Р. Брэдбери, братья Стругацкие), указывая на различные признаки духовного и физического вырождения человека, утрату им человечности, социокультурных качеств.

Человек и в самом деле значительно изменился в течение нынешнего столетия. Эти изменения коснулись не только его социальных, но и биологических качеств (характеристик). Отбросив крайние суждения, отметим следующее.

Разные изменения в современном человеке происходят в русле тех процессов, с которыми сопряжены становление постиндустриальной цивилизации (“научно-технологическое” общество) и формирование ноосферной культуры. Наибольшее воздействие на человека оказал научно-технический прогресс. С бурным развитием техники и машин стал постепенно разрушаться так называемый “природный” (“биосферный”) человек, для которого природная среда на протяжении тысячелетий была естественной и привычной средой обитания. На смену размеренному природному пришло динамичное социальное время. Люди стали скапливаться в огромных городах, и естественная среда обитания человека уступила дорогу искусственной среде. Наступила техническая эра в истории человечества.

В своей статье “Человек и машина” Н. Бердяевподчеркивал, что современная эпоха влечет культуру к гибели, поскольку здесь вещь становится выше человека. По убеждению философа, техника разрывает и противопоставляет плоть и дух, различные эпохи в истории. Она дает человеку ощущение своего могущества и подталкивает его к экспансии (вторжению) во внешний мир. Разрушается сама человеческая природа, его душевно-эмоциональная жизнь. Технизация мира безжалостна ко всему живому, поскольку совершенно чужда ему. В результате, отмечал Н. Бердяев, технический мир на какой-то ступени развития как бы восстает против своего творца и более уже не повинуется ему.

Характеризуя бытие человека в современном мире, немецкий философ К. Ясперсписал, что до технической эпохи человек чувствовал себя единым с землей и небом. Это был “его мир” как нечто непреходящее, хотя и ничтожное. В современной же ситуации человек оказался как бы оторванным от своих естественных корней. Он теряет почву под ногами и ощущает свою беспомощность, будучи не в состоянии хоть как-то изменить стремительный ход событий и направить его в приемлемую сторону. Непомерная гордость человека XX в. и его уверенность в себе как “господине мира” вступают в противоречие с осознанием собственной беспомощности. “Как выйти из такого положения?” – это основной, по убеждению К. Ясперса, вопрос современной ситуации. Вообще человеку наших дней трудно понять, что же происходит в гигантском водовороте нынешнего времени. Будучи не в состоянии спастись на твердом “берегу”, мы пытаемся сделать это в бурном море событий, которые увлекают и пленяют нас.

К. Ясперс отмечал также, что современный человек уже как бы не принадлежит себе. Он есть часть действующего гигантского и бездушного механизма. Человек распадается на отдельные функции, он деловит и действует по правилам. Он нивелируется и теряет свое индивидуальное своеобразие, хотя и стремится к видимости самостоятельности. Над ним господствуют социальная масса и всесильный аппарат деспотичного государства, которые растаптывают его и лишают свободы существования.

Современный технический мир порождает кризис природного человека. Ученые отмечают, что по мере развития техники сам человек тоже становится похожим на техническое устройство, на машину. В своих действиях и образе жизни он автоматически воспроизводит логику функционирования и развития технической среды его обитания. Для “технологического человека” характерны вытеснение высокой духовности и любви, переживаний и других чувств, подмена их автоматическими реакциями и набором ежедневно выполняемых функций, как это обычно делает робот. Отмечая эти тенденции, немецкий писатель Г. Гессеписал о XX в., что “век этот не знал, что делать со своей духовностью, или, вернее, не знал, как определить подобающее духу место в структуре жизни и государства”.

“Роботообразный человек” действует по программе, как исполнитель чужой воли. Это – “постчеловек”, идущий на смену естественному, из природы вышедшему человеку. Его душевная жизнь заменяется автоматическими реакциями, его мировоззрение есть техницизм, а целью является искусственный комфорт. Да и сама жизнь человека как организма уже нередко является жизнью с искусственными органами, вплоть до самого сердца. Техника освобождает человека от таких его естественных функций, как физический труд, активное движение, живое общение друг с другом. Человеческая мысль все больше заменяется машинным мышлением. Техника дает возмож­ность даже детей выращивать искусственным способом, лишая женщин материнского счастья. Все это и есть зримые признаки умирания природного (биосферного) человека. Он умирает путем разрушения своих корней в виде естественного образа жизни, и трудно сказать, кем он станет в будущем. Да и само будущее не окажется ли будущим без человека?

Э. Фроммв своей книге “Революция надежды” писал о при­зраке, который бродит в наше время. Это призрак полностью механизированного общества,нацеленного на максимальное производство материальных благ и управляемого компьютерами. “В ходе его становления, – размышлял ученый, – человек, сытый и довольный, но пассивный, безжизненный и бесчув­ственный, все больше превращается в частицу тотальной ма­шины”. С победой такого общества исчезнут индивидуализм и возможность быть наедине с самим собой. Чувства людей будут контролироваться психологическими и иными средства­ми, а общественным мнением будут манипулировать с помо­щью разветвленной системы средств массовой информации. Контроль над сознанием – вот один из опаснейших признаков грядущего общества. Художественная литература предсказала этот признак романами-антиутопиями О. Хаксли, Дж. Оруэлла, Е. За­мятинаи других писателей-фантастов. Похоже, что человек в современном обществе как бы утрачивает контроль над со­бой и слепо выполняет те решения, которые принимают за него электронные машины. У него нет других целей, кроме произ­водства и потребления. Мы все пассивны, утверждает Э. Фромм, мы стремительно превращаемся в бездумную и бесчувственную машину.

Как же все это случилось? Почему современный человек пре­вратился в узника собственных творений? Размышляя над этим, Э. Фромм пишет, что человек односторонне сосредоточил­ся на технике и потреблении материальных благ. Тем самым он утратил живой контакт с собой и с жизнью. Расставшись с религиозной верой и ее гуманистическими ценностями, он лишился способности испытывать глубокие эмоциональные переживания. Созданный же им мир техники оказался настолько могущественным, что стал определять образ мышления человека, порождать дегуманизированное обществои многочисленные призраки бесчеловечности. Как отдельную проблему Э. Фромм рассматривал негативное влияние техники на социальный характер человека. Машинный мир развивает в человеке деструктивность в форме некро­филии (страсть к разрушению жизни). Любовь к неживому проявляется, в частности, в поклонении автомобилю, в увлечении фотографией, в аппаратомании. В XX в. возник тип человека, для которого страсть к разрушению в форме войны стала естественным образом его жизни.

Современный человек – это “рыночный” человек. Для него, пишет Э. Фромм, весь мир превращен в объект купли-продажи. Продаются уже не только вещи, но и сам человек, его физическая сила и ловкость, знания и умения, мнения, чувства и даже улыбка. Другой же человек воспринимается всего лишь как инструмент для достижения каких-то утилитарных целей, потребления и обогащения.

Мир коренным образом изменился, следовательно, изменился и сам человек. Теперь это уже человек, существующий не столько в природном, сколько в созданном им искусственном и техническом мире. Поэтому он – неестественный человек, существо все более и более искусственное. Этот человек зачастую бессилен перед социальным миром и ощущает себя заброшенным в него, словно в чуждую и враждебную среду. Поэтому он – одинокий человек. Вместе с тем, это человек, ставший частицей единого планетарного сообщества, и поэтому, осознает он это или же нет, он является “ гражданином мира ”.

Современный человек логикой собственной деятельности погружен в стихию острейших проблем, им же созданных и затрагивающих судьбы всех обитателей социального мира.

Острые противоречия исторического процесса сделали современное общество предельно сложным и запутанным, резко усложнили бытие человека в нем. Сложилась парадоксальная ситуация, о которой финский философ П. Куусинаписал: “Достигнув неба, мы одновременно стучимся во врата ада. Семена разрушения произрастают в нас самих”. Прогресс общества породил глобальные проблемы современной цивилизации как концентрированное выражение противоречивости и драматизма человеческой истории. Что же они представляют собой?

Дата добавления: 2017-02-01