Космогоническое жертвоприношение. Начиная с середины первого тысячелетия до нашей эры брахманизм, вбирая в себя неведийские верования

Выводы

Начиная с середины первого тысячелетия до нашей эры брахманизм, вбирая в себя неведийские верования, постепенно трансформировался в индуизм. Возникшие вторичные священные писания смрити сделали индуизм народной религией. Они определяли религиозные обязанности человека в зависимости от его касты и стадии жизни. Также в литературе смрити отразилась богатая и яркая мифология индуизма, и, в то же время, сложные религиозно-философские вопросы излагались в ней доступным образом. Даже брахманы теперь обращались к текстам смрити наряду с Ведами. Важнейшее писание смрити, «Бхагавадгита», стало наиболее авторитетным вероучительным текстом индуизма. Под влиянием буддизма и джайнизма приверженцы Вишну и, по большей части, Шивы отказались от жертвоприношений животных, создали множество храмов, украшенных их изображениями и составили огромный корпус литературы, прежде всего пураны.

В классическом индуизме сложились следующие тенденции, определившие его дальнейшее развитие в Средние века:

1) сформировались и стали обособляться культы Вишну и Шивы, каждого из которых их поклонники почитали как Единого Бога;

2) влияние местных форм почитания женских божеств привело к возрастанию роли богинь в пантеоне индуизма по сравнению с ведийской религией, в которой богини играли несущественную роль;

2) появилось учение «Бхагавадгиты» о бхакти — преданной любви к Богу;

3) продолжала развиваться йога — аскетическая техника достижения освобождения от сансары.

Брахманизм. Джайнизм

Приблизительно в X в. до н.э. ведийская религия трансформируется в брахманизм. Этот этап развития индуизма длился почти все первое тысячелетие до н.э.

В контексте изучения данной темы уместно будет также рассмотреть джайнизм — одну из индийских религий, сформировавшуюся в русле религиозно-философских поисков брахманизма и отколовшуюся от него.

Напомним, что слово «бр а хман» изначально обозначало совокупность ведийских стихов-мантр. Главный жрец, знаток мантр, также назывался бр а хманом. Брахманизм — это религия жреческих школ, в которых разрабатывались руководства по совершению ведидийского ритуала, а также мифологические и богословско-философские толкования его внешней и содержательной сторон.

План:

1. Переход к брахманизму.

2. Космогоническое жертвоприношение.

3. «Внутреннее жертвоприношение».

4. «Лесные труды».

5. Тайное знание Упанишад.

6. Йога.

7. Возникновение и распространение джайнизма.

8. Учение и практика джайнизма.

9. Возвышение Шивы и Вишну.

10. Выводы.

Переход к брахманизму нашел отражение уже в десятой, самой поздней мандале Ригведы, а также в Яджурведе и Атхарваведе.

Прежде всего, изменяется похоронный ритуал. Всю жизнь ариев сопровождали жертвоприношения и наконец сама смерть стала рассматриваться как последнее жертвоприношение. Наряду с захоронениями, возникла кремация - сожжение умерших в священном огне.

Поначалу останки после кремации хоронили в земле, и появление кремации еще не повлияло на изменение представлений о загробной участи души. Считалось, что всякий умерший предок, «кто сожженный агни, кто не сожженный агни, посреди неба радуется поминальной жертве» (Ригведа, X, 15).

Для поздних частей самхит характерно особенное внимание к проблеме космогонии (происхождения мира). Космогонический миф, связанный с победой Индры над Вритрой, больше не считался удовлетворительным.

Из новых космогонических мифов особенно важен гимн Пур у ше (Ригведа, X, 90). Пуруша — это и человек, охватывающий все мироздание, и бессмертное Божество. Он был принесен в жертву и из его тела был создан мир, боги и люди. Из рта Пуруши возникли жрецы-брахманы, из его рук — раджи и кшатрии (властители и воины), из бедер — вайшья (свободные крестьяне, ремесленники и купцы), из ступней — шудры (рабы и слуги).

Эти четыре сословия, или религиозно-социальных ранга называются варнами. Человек, родившийся в определенной варне, оставался в ней до конца жизни.

Развитие новой космогонии жертвоприношения завершается в Брахм а нах — комментариях на самхиты, созданных приблизительно в X – VIII веках до н.э. Согласно этим космогоническим представлениям, в начале не было ничего, только самосущее Единое «дышало, не колебля воздуха», во мраке. Это Единое именуется также Прадж а пати (Вседержителем), Вишвак а рманом (Всесоздателем) и Пурушей (со временем это слово стало пониматься как Дух). И «вот Пуруша Праджапати пожелал: "Пусть я буду больше, [чем один], пусть я воспроизведусь". Изнуренный трудом и аскезой [самоограничением], первым он породил Бр а хмана [священное Слово]… Оно стал ему основой. Поэтому говорят: "Брахман — основа мироздания"» (Шатапатха-брахмана, VI, 1, 1, 8). Затем Праджапати из себя самого создал богов и вселенную. Заметьте, что ведийские боги объявляются проявлением Брахмана.

Космогоническое самоистощение Праджапати мыслится как принесение им себя в жертву самому себе в жару т а паса. В своем первом значении слово «тапас» означало то тепло, которым наседка высиживает яйца, теряя при этом силы и приходя в изнеможение. В ведийской традиции тапасом называется аскетическое самоистощение, сопровождаемое выделением внутреннего тепла.

Космогонический миф не изложен в Ведах однозначно. В одних текстах Единое называется изначальными водами, а в других вариантах космогонии воды считаются порождением Праджапати. Иногда говорится о том, что мир был создан Вишвакарманом из своего тела подобно тому, как создает нечто кузнец или плотник. Но чаще речь идет эманации (истечении) всего из Единого или о рождении мира из Золотого яйца — зародыша вселенной, которое Праджапати как бы высиживает с помощью тапаса.

Если суммировать сказанное в различных космогонических отрывках, то получается, что Праджапати и порождает Золотое яйцо, что Праджапати сам и есть Золотое яйцо и что он рождается из Золотого яйца. Вообще, представление о взаимном порождении весьма характерно для брахманской космогонии.

Как бы то ни было, сила Праджапати, первопричины мира, в результате космогонического жертвоприношения оказалась сконцентрирована в Брахмане — неуничтожимом и неподвижном фундаменте мироздания. Именно Брахман, а не ведийские боги, придает силу священнодействиям посредством произнесения мантр и правильного исполнения ритуальных действий. Каждое жертвоприношение (в первую очередь новогоднее) рассматривается как тождественное первожертве Праджапати; оно воссоздает мир и наполняет его силой.

«Внутреннее жертвоприношение»

Согласно новым представлениям, боги и космос подвластны ритуалам, которые совершают брахманы: «солнце не взошло бы, если бы жрец на заре не принес жертву огню» (Шатапатха-брахмана II, 3, 1, 5); «боги подчиняются мантрам, мантрами владеют брахманы, значит брахманы наши боги», — говорит своеобразная поговорка того времени.

Задача брахманов, как вы помните, состояла в том, чтобы в ходе священнодействия воспроизводить в уме ритуал и его мифологическую основу. Дело в том, что с точки зрения обрядового магизма любая, даже мельчайшая ошибка (например, в ударении) обесценивала жертвоприношение. Заказчик уже не мог получить желаемого и весь обряд надо было начинать с начала. Жрец-брахман, внутренне дублируя ритуал, «излечивал» в таком случае жертву.

Совершая «внутреннее жертвоприношение» брахман должен был воспроизводить космогонический миф, отождествляя себя с Праждапати. Возникает понятие а тман, что и означает на санскрите буквально «сам себя». Иными словами, самость, или сущность всех вещей и явления мира, прежде всего «я» человека — это их атман. Но поскольку сущность мира есть Праджапати-Брахман, то и Атман всего есть Брахман. Во время ритуала жрец-брахман приводил свой атман в единство с универсальным Атманом-Брахманом, обретая, таким образом, свое истинное «Я», свою божественную сущность.

Фонетическим выражением Брахмана в Ведах называется священный слог ОМ, или АУМ, в котором сконцентрированы все мантры Ригведы (А), Самаведы (У) и Яджурведы (М). Произнесение этой, так сказать, супермантры считалось весьма важным как в брахманизме, так и в практиках более поздних индийских религий. Графическое воспроизведение мантры ОМ стало одним из главнейших символов индуизма.

«Лесные труды»

Ведийские жертвоприношения, как вы помните, могли продолжаться не один день. Необходимость длительной концентрации брахманов на «внутреннем ритуале» вело к развитию психотехники — специальных приемов по тренировке внимания и воображения и их применению в заданных целях.

Готовясь к священнодействию, брахманы очищали себя тапасом, заключавшимся в посте, воздержанием от супружеских отношений, бдении у огня или стоянии под солнцем. Аскетические подвиги были соотнесены с теми, что совершил Праджапати при создании мира. Аскеза и психотехника начинали превалировать над внешним ритуалом, что нашло отражение в ведийских трудах, которые следовали после Брахман и назывались Арань я ками («лесными»), поскольку предназначались для лесных отшельников — м у ни.

В Араньяках получила развитие концепция Брахман о взаимном соответствии, во-первых, элементов ритуала, во-вторых, структур и явлений космоса и, в-третьих, органов, функций и способностей человека (микрокосмоса). Например, агнихотра (возлияние огню) была заменена задержкой («жертвой») дыхания (праны), входившей в комплекс аскезы-тапаса, которая вела к выработке внутреннего жара («огня»). Дыхание соотносилось с ветром, который олицетворял бог Ваю. Таким же образом были найдены физиологические и психологические параллели и для других ведийских богов. Посвящение аскетических жертв богам, которых муни с помощью психотехники размещали в своем внутреннем пространстве, позволило им полностью заменить внешний ритуал внутренним.

Дата добавления: 2013-12-12