Процесса

Диалектико-материалистическое понимание исторического

Уже в самом начале творческой деятельности (вскоре после получения степени доктора философии) К.Маркс осознает как свое призвание защиту интересов «бедной, политически и социально обездоленной массы...». Этой цели и должна служить философия. Будучи последователем Гегеля, К.Маркс разделял тогда многие установки немецкой классической философии, и в частности представление о роли философии в обществе. Философия - «духовная квинтэссенция своего времени» - призвана вносить в общество мудрость и разум и тем самым содействовать общественно-историческому прогрессу. Но традиционные формы философской деятельности – университетское преподавание и сочинение ученых трактатов – К.Маркса не удовлетворяли. Он решил обратиться к философской публицистике. Недолгая работа в «Рейнской газете» (1842-1843) – статьи о свободе печати цензуре, о сословном представительстве, о притеснениях сельского малоимущего населения, о бедственном положении крестьян Примозельского края, о бюрократизме чиновников – вызвала преследования правительства. К.Марксу пришлось уйти с поста редактора и отказаться от надежд работать в подцензурной прессе Германии.

Свой первый опыт в решении практических проблем К.Маркс счел неудачным. Ему стало ясно, во-первых, что государство руководствуется интересами «привилегированных сословий» и отнюдь не настроено прислушиваться к голосу философского критического анализа. Во-вторых, К.Маркс пришел к выводу, что неудовлетворительным оказался и сам уровень исследования практических проблем. Гегелевская диалектика оставляла в стороне глубинные причины и корни этих проблем, а К.Маркс видел, что корни эти – в материальных, экономических отношениях людей. Один только философский анализ до этого уровня не доходил.

Начиная еще с 1842 года он изучает новое для Германии общественное движение – социализм и коммунизм, знакомится с богатейшей социалистической и коммунистической традицией Франции и Англии, анализирует первые выступления немецких социалистов и коммунистов. После переезда в Париж (1843) К.Маркс вступает в контакт с тайным «Союзом справедливых» и становится участником коммунистического движения. К.Маркс никогда не закрывал глаза на реальное состояние, в каком находились пролетарии его времени.

В пролетариате К.Маркс увидел особый класс, призванием которого является уничтожение существующего миропорядка. Пролетарии страдают от непосильного труда, нищеты, болезней, роста преступности, который, как отмечал впоследствии Ф.Энгельс, необходимо следует за развитием крупной промышленности и ростом городов. Борьба с этим положением – призвание пролетариата; уничтожение частной собственности – путь к освобождению. Освобождая себя, пролетарии уничтожают угнетение других групп общества. Поэтому К.Маркс оценивает пролетариат как практическую силу, в союзе с которой философия может осуществить иное призвание: «Подобно тому как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие, и как только молния мысли основательно ударит в эту нетронутую народную почву, свершится эмансипация немца в человека»[2]. (Последние слова о «немце» имеют тот смысл, что в статье «К критике гегелевской философии права. Введение» (1844), из которой взято это высказывание, речь идет еще применительно к условиям Германии).

Значение идей Л.Фейербаха для философских поисков К.Маркса заключалось кроме материалистической общей установки еще и в том, что Л.Фейербах соединил традицию гуманизма (человек – высшая ценность) с атеистическим отрицанием религиозных иллюзии, с реабилитацией чувственного начала в человеке и мыслями о гуманизации отношений человека к природе и к людям. «Философия будущего» Л.Фейербаха многим в Германии 40-х годов казалась основой нового понимания мира и человека. Мысли об освобождении человека, о реализации им своих природных способностей («родовой сущности») выглядели революционными и не оставляющими никакой лазейки для оправдания существующей социальной мерзости: «зла», несчастий и унижений людей. Летом 1844 года К.Маркс в письме к Л.Фейербаху высказывает общую оценку его последних работ: «В этих сочинениях Вы... дали социализму философскую основу... Единение людей с людьми, основанное на реальном различии между людьми, понятие человеческого рода, перенесенное с неба абстракции на реальную землю, - что это такое, как не понятие общества!»[3]. Иными словами, К.Маркс усмотрел в фейербаховском истолковании человека и отношений между людьми философское изображение общества, которое сделали своим идеалом социалисты (Фурье, Сен-Симон, Луи Блан и др.).

Соединение философской основы фейербаховского гуманизма с критическим анализом коммунистических доктрин – таков путь, избранный К.Марксом в 1844 году для достижения союза философии и пролетариата. Но приблизительно в то же время эта исследовательская программа значительно расширилась. Побудительной причиной стало влияние молодого Ф.Энгельса, к 1844 году самостоятельно пришедшего к коммунизму, материализму и также увлеченного философией Л.Фейербаха.

В 1844 году соединились в творчестве К.Маркса важнейшие компоненты для создания единой, целостной философско-мировоззренческой концепции. Политико-экономический анализ действительности К.Маркс соединил с философской традицией немецкой классики и с критической переработкой теорий утопического социализма и коммунизма. Таким образом, источники марксизма – наиболее передовая общественная мысль Европы. К.Маркс сознательно ориентируется на создание интернационального, всемирно-исторического учения.

Первая попытка разработки целостного мировоззрения осуществлялась К.Марксом преимущественно средствами философского анализа; соответственно и результатом была именно философская концепция. Она была создана тогда же, летом 1844 года. К сожалению, рукописи К.Маркса были опубликованы только в 1932 году под названием «Экономическо-философские рукописи 1844 года». Основное в работе – идея отчуждения человека в обществе господства частной собственности и преодоления отчуждения в исторической перспективе коммунистического будущего.

Сама по себе мысль об отчуждении человека уже была глубоко проанализирована в немецкой классической философии. В «Экономическо-философских рукописях 1844 года» К.Маркс высоко оценил работу по осмыслению проблемы отчуждения человека, проделанную Гегелем и Фейербахом, и вместе с тем выявил принципиальные недостатки их концепции отчуждения. У Гегеля уничтожение отчуждения человека изображается как чисто духовный акт, осуществляемый философом как олицетворением универсального разума. Л.Фейербах видел корень зла в религиозном отчуждении, которое К.Маркс справедливо счел вторичным, производным видом отчуждения. Фундаментальным, базисным для всякого отчуждения человека, по К.Марксу, является экономическое отчуждение, или отчужденный труд.

Отчужденный труд (труд по принуждению, подневольный) К.Маркс рассматривает в четырех аспектах.

Во-первых, рабочий использует материалы, которые, в конечном счете, взяты у природы, и получает в результате труда нужные для жизни предметы, вещи, продукты труда. Ни исходный материал, ни продукты ему, рабочему, не принадлежат, они ему чужие. Чем больше исходных материалов перерабатывает рабочий и чем больше вещей, продуктов он вырабатывает, тем больше мир предметов, ему не принадлежащих, «чуждых» ему. Природа делается для рабочего только средством труда, а предметы, вещи, которые создаются в производстве, средствами жизни, физического существования. Они подчиняют себе рабочего, он полностью от них зависит.

Во-вторых, сам процесс трудовой деятельности для рабочего принудителен. Он не имеет выбора: работать ему или не работать, поскольку не может иначе обеспечить возможность существования. Но такой труд – это «не удовлетворение потребности в труде, а только средство для удовлетворения всяких других потребностей...»[4]. Также следует отметить, что рабочий и в процессе труда остается подчиненным – контроль, регулирование, управление принадлежат не ему. Поэтому не в труде, а только вне труда рабочий освобождается, сам распоряжается собой. Он чувствует себя свободным, осуществляя жизненные функции, общие у человека с животными. А труд – форма жизнедеятельности специфически человеческая для рабочего, напротив, представляется унижением в себе человека, употреблением человека в животной функции, античеловеческим занятием.

В-третъих, труд подневольный, как показывает К.Маркс, вообще отнимает у рабочего «родовую жизнь». Род человеческий живет в природе. Сам человек природное существо, его жизнь неразрывно связана с природой. Эта связь – деятельный контакт с природой, в котором главное труд, производство: «...производственная жизнь и есть родовая жизнь. Это есть жизнь, порождающая жизнь»[5]. Но для рабочего, наоборот, труд – лишь средство для поддержания собственной индивидуальной жизни, а отнюдь не жизни «рода». Рабочий относится к производству и природе не как свободный человек, а как рабочий, то есть отчужденно, как к чуждому, даже враждебному. Это и значит, что у рабочего отобраны и родовая жизнь, и человеческая сущность.

В- четвертых, подневольный труд порождает отчуждение между людьми. Рабочие чужды друг другу, поскольку они конкурируют за возможность трудиться, чтобы жить; тем более рабочие чужды тому, кто заставляет трудиться и отбирает продукт труда. Этот человек не зависит от рабочего, властвует над ним и управляет им.

Отчуждение труда – базовое, фундаментальное, глубинное социальное отношение. Не только рабочий теряет в условиях отчуждения свою человеческую сущность и родовую жизнь; все прочие люди, начиная с капиталистов, также являются отчужденными людьми. Отношения между людьми также отчужденные, и различие лишь в том, каковы виды, уровни отчуждения. Маркс указывает на факт существования первичных и вторичных видов отчуждения. Почему же это происходит? Почему человек становится отчужденным человеком?

Отчужденный труд равнозначен существованию частной собственности. Частная собственность – основа экономической жизни, та самая фактическая основа, которую политэкономы не обсуждают, считая «естественной предпосылкой». На частнособственнической экономике «держится» вся человеческая история, вся жизнь людей. Это значит, что экономическая история – ключ к пониманию человеческой жизни как таковой. Религия, семья, государство, право, мораль, наука, искусство и т. д. суть лишь особые виды производства и подчиняются его всеобщему закону. Жизнь людей в условиях экономического отчуждения (всех людей, не только рабочих) искажает, калечит их, делает «частичными индивидами» или неразвитыми, недочеловеческими существами. «Частная собственность сделала нас столь глупыми и односторонними, что какой-нибудь предмет является нашим лишь тогда, когда мы им обладаем... когда мы им непосредственно владеем, едим его, пьем, носим на своем теле, живем в нем и т. д., - одним словом, когда мы его потребляем... Поэтому на место всех физических и духовных чувств стало простое отчуждение всех этих чувств – чувство обладания» [6].

Негативная философская оценка «атомарного индивида» и жизненной реальности совпадает у Маркса с Фейербахом, но надежд на чисто духовный, моральный переворот Маркс не возлагает. Отчуждение должно быть преодолено в самой своей основе в труде, в производственной деятельности. Перспективы развития человека и человечества – в преобразовании основы основ, в уничтожении отчужденного труда.

Характеристика «присвоения» человеком собственной сущности, или превращения труда из принудительного в «человеческий», рассматривается Марксом по тем же параметрам, что и процесс отчуждения:

а) по присвоению предмета труда и его результата;

б) по присвоению или освобождению самой деятельности;

в) по присвоению человеком труда общей «родовой сущности»;

г) по гармонизации отношений человека с человеком, «Я» и «Ты» в самой деятельности.

Итак, уничтожение отчуждения, превращение труда в свободную самореализацию человека означает и полное «переворачивание» и человека, и его отношения к природе и другим людям. Маркс создает грандиозную по гуманистическому пафосу картину человека, живущего в единстве с природой, преобразующего природу «по мерке каждого вида», то есть в соответствии с ее, природы, законами. Гармония с природой внешней осуществляется в деятельности, в которой человек реализует свои цели уже не по законам утилитарной пользы, эксплуатации природы, а «по законам красоты». Внутренняя природа самого человека также преобразуется – вместо искалеченных, отчужденных, стремящихся только к удовлетворению животных потребностей людей появляется человек, само природное развитие которого есть гармоничный результат всей истории человеческого общества. Это означает, что в человеке начнут бурно развиваться способности, пока еще реализующиеся отнюдь не у всех людей: музыкально развитое «ухо», художественно развитый «глаз» и т. д.

Универсально развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек – таков идеальный философский образ, рисующийся Марксу в качестве «ядра» коммунистического идеала. Маркс называет его «законченным натурализмом», или «законченным гуманизмом». Уничтожение частной собственности Маркс считает средством реализации этого идеала. Однако сама по себе ликвидация частной собственности хотя и неизбежна, но еще недостаточна для присвоения людьми человеческой сущности.

В середине ХIХ века К.Маркс излагает в Брюсселе положения нового философского мировоззрения.

Суть данного мировоззрения отражена в учении об отчуждении и присвоении человеком собственной сущности, то есть об экономических причинах и возможностях устранения эксплуатации и порабощения людей, которое явилось огромным шагом на пути создания целостного мировоззрения. Однако перспективы будущего, а также история общества были представлены в «Экономическо-философских рукописях 1844 года» в обобщенной, абстрактно-образной философской форме. А именно, почти не просматривался практический «путь к будущему» и не объясненным оставался «путь из прошлого» - причины, механизмы, источники отчужденного труда. Получалось, что для практической реализации идеалов, ярко и полно намеченных в философской картине «целостного человека», недоставало подлинной научной основы понимания того, каким образом эти идеалы достижимы. Ответ на эти вопросы был получен на путях разработки и обоснования нового философского мировоззрения.

Великая заслуга Гегеля состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т. е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития. «Мистификация, которую претерпела диалектика в руках Гегеля, отнюдь не помешала тому, что именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение ее всеобщих форм движения. У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно» - так говорил К.Маркс[7].

Философия Гегеля говорила о развитии духа и идей, она была идеалистической. Из развития духа она выводила развитие природы, человека и людских, общественных отношений. Маркс и Энгельс, удержав мысль Гегеля о вечном процессе развития, отбросили предвзятое идеалистическое воззрение; обратившись к жизни, они увидели, что не развитие духа объясняет развитие природы, а наоборот – дух следует объяснить из природы, материи. В противоположность Гегелю и другим гегельянцам Маркс и Энгельс были материалистами. Взглянув материалистически на мир и человечество, они увидели, что как в основе всех явлений природы лежат причины материальные, так и развитие человеческого общества обусловливается развитием материальных, производительных сил.

Начиная с 1844 – 1845 гг., когда сложились взгляды К.Маркса, он был материалистом, в частности сторонником Л. Фейербаха, усматривая и впоследствии его слабые стороны исключительно в недостаточной последовательности и всесторонности его материализма. Всемирно-историческое, «составляющее эпоху» значение Л.Фейербаха К.Маркс видел именно в решительном разрыве с идеализмом Гегеля и в провозглашении материализма, который еще «в XVIII веке особенно во Франции был борьбой не только против существующих политических учреждений, а вместе с тем против религии и теологии, но и против всякой метафизики»[8]. «Для Гегеля, - писал Маркс, - процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург (творец, созидатель) действительного. У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней»[9]. В полном соответствии с этой материалистической философией К.Маркса и излагая ее, Ф.Энгельс писал в «Анти-Дюринге»: «...Единство мира состоит не в его бытии, а в его материальности, которая доказывается... долгим и трудным развитием философии и естествознания... Движение есть форма бытия материи. Нигде и никогда не бывало и не может быть материи без движения, движения без материи... Если поставить вопрос, что такое мышление и познание, откуда они берутся, то мы увидим, что они – продукты человеческого мозга и что сам человек – продукт природы, развившийся в известной природной обстановке и вместе с ней. Само собою разумеется в силу этого, что продукты человеческого мозга, являющиеся в последнем счете тоже продуктами природы, не противоречат остальной связи природы, а соответствуют ей»[10]. «Гегель был идеалист, т. е. для него мысли нашей головы были не отражениями более или менее абстрактными действительных вещей и процессов, а, наоборот, вещи и развитие их были для Гегеля отражениями какой-то идеи, существовавшей где-то до возникновения мира»[11]. В своем сочинении «Людвиг Фейербах», Ф.Энгельс излагая материалистическое понимание истории, пишет: «Великим основным вопросом всякой, а особенно новейшей философии является вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе... что чему предшествует: дух природе или природа духу... Философы разделились на два больших лагеря, сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы, и которые, следовательно, так или иначе признавали сотворение мира, составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма»[12]. Всякое иное употребление понятий (философского) идеализма и материализма ведет лишь к путанице. К.Маркс решительно отвергал не только идеализм, всегда связанный, так или иначе с религией, но и распространенную особенно в наши дни точку зрения Юма и Канта, агностицизм, критицизм, позитивизм в различных видах, считая подобную философию «реакционной» уступкой идеализму и в лучшем случае «стыдливым пропусканием через заднюю дверь материализма, изгоняемого на глазах публики»[13].

В особенности надо отметить взгляд К.Маркса на отношение свободы к необходимости: «слепа необходимость, пока она не сознана. Свобода есть сознание необходимости»[14]. Основным недостатком «старого», в том числе и фейербаховского, материализма К.Маркс и Ф.Энгельс считали то, что этот материализм был «преимущественно механическим», не учитывая новейшего развития химии и биологии; то, что старый материализм был неисторичен, недиалектичен (метафизичен в смысле антидиалектики), не проводил последовательно и всесторонне точки зрения развития; то, что они «сущность человека» понимали абстрактно, а не как «совокупность» (определенных конкретно исторически) «всех общественных отношений» и потому только «объясняли» мир, тогда когда дело идет об «изменении» его, т. е. не понимали значения «революционной практической деятельности».

Следует отметить, что «гегелевскую диалектику, как самое всестороннее, богатое содержанием и глубокое учение о развитии, К.Маркс и Ф.Энгельс считали величайшим приобретением классической немецкой философии. Всякую иную формулировку принципа развития, эволюции, они считали односторонней, бедной содержанием, уродующей и калечащей действительный ход развития (нередко со скачками, катастрофами, революциями) в природе и в обществе. Вот что об этом говорит Ф.Энгельс: «Мы с Марксом были едва ли не единственными людьми, поставившими себе задачу спасти (от разгрома идеализма и гегельянства в том числе) «сознательную диалектику» и перевести ее в материалистическое понимание природы». И далее: «природа есть подтверждение диалектики, и как раз новейшее естествознание показывает, что это подтверждение необыкновенно богатое (написано до открытия радия, электронов, превращения элементов), накопляющее ежедневно массу материала и доказывающее, что дела обстоят в природе в последнем счете диалектически, а не метафизически»[15].

Диалектический материализм «не нуждается ни в какой философии, стоящей над прочими науками»[16]. От прежней философии остается учение о мышлении и его законах – формальная логика и диалектика. А диалектика, в понимании К.Маркса, включает в себя то, что ныне зовут теорией познания, т.е. гносеологией, которая должна рассматривать свой предмет равным образом исторически, изучая и обобщая происхождение и развитие познания, переход от незнания к познанию.

В наше время идея развития, вошла почти всецело в общественное сознание. Эта идея, разработанная К.Марксом и Ф.Энгельсом, более всестороння, гораздо богаче содержанием, чем идея эволюции.

В чем же состояла принципиальная новизна философских идей К.Маркса? Как неоднократно поясняли основоположники марксизма, домарксовский философский материализм (в том числе и фейербаховский) ограничивался констатацией зависимости человека, его практической и познавательной деятельности от природы. Человек есть часть природы, «живет природой» и потому не является нейтральным носителем «чистого самосознания», или «духа». В «Экономическо-философских рукописях 1844 года» К.Маркс неоднократно возвращался к мысли об общественной (социальной) сущности человека. Развитие этой мысли, определило направление, в котором К.Маркс преобразовывает материализм. Уже в «Тезисах о Фейербахе» (1845) утверждается, что жизнь людей, в которой и обнаруживается человеческая сущность, носит преимущественно практический характер. Человек не просто «находится» в природе, а практически преобразовывает, изменяет ее. К.Маркс также заключил, что трудовая деятельность – родовая для человека, то есть подлинно человеческая. В обществе отчуждения она извращена, перевернута, искажена. Отчужденный труд является проклятием, утратой человеческой сущности. Поэтому философам – и материалистам, и идеалистам – подлинно человеческим в человеке всегда казалось только духовное начало, относящееся к высшим формам творчества и культуры. Практическая же жизнь людей интерпретируется как что-то грязно-торгашеское, античеловеческое и враждебное разуму и высшим философским ценностям.

В действительности именно труд как преобразование природы и активное одновременное преобразование людьми своих собственных общественных отношений и составляет бытие человека в обществе. Таким образом, практика является наиболее глубинной основой и характеристикой человеческого мира.

Главная, фундаментальная философская идея К.Маркса состоит в том, что практика исходна и первична по отношению ко всему духовному миру, культуре в ее даже самых далеких от практики проявлениях. Практике присущ общественный характер, ее нет вне общения и связей между людьми. Характерной чертой практики является ее историчность, так как находится в непрерывном преобразовании людьми условий, обстоятельств и самих себя. Практика есть предметная деятельность, поскольку люди действуют не в безвоздушном пространстве, не в «чистом мышлении», а в реальности, где приходится преобразовывать то, что дает природа, и то, что уже создано другими людьми, то есть различные предметы. Соответственно все виды сознания людей включены в практическую жизнь и следуют за общим ходом развития практики. Они выражают, осмысливают, осознают, отражают только то, что так или иначе уже вошло в разряд практических проблем. И именно в исторической практике в конечном счете и решаются все те теоретические проблемы, которые кажутся мыслителям исключительно делом просвещенного философского разума. Соответственно теоретик только в практическом воплощении, в содействии или противодействии историческому развитию практической сферы, действительной жизни людей может обосновать правильность, истинность, плодотворность своих взглядов.

Именно так К.Маркс значительно расширил и развил сферу действия главного положения материализма. Материализм был распространен на область общественных явлений, общественной жизни. Практическая деятельность людей – преобразование природного мира (производство) и преобразование людьми самих себя – является основой изменений в духовном творчестве, культуре, искусстве, философии и т. д. Такое глобальное философское обобщение утверждается в масштабе всей всемирной истории, для всех времен и народов. Бытие людей, практика рассматриваются здесь как явление всемирно историческое. Соответственно духовная культура, творчество, сознание общества берутся в объеме общечеловеческом.

Открытие зависимости сознания людей от бытия, практической деятельности и ее главного вида – материального производства позволило К.Марксу коренным образом переосмыслить значение и роль духовной деятельности (в том числе и философской) в историческом процессе. Идеи и концепции, даже самые радикальные и революционные, не могут служить источниками и причинами исторических изменений в реальности. Всякое мировоззрение, в том числе и философское, не творит и не создает, а только выражает жизнь, изменяющуюся по собственным, лишь частично доступным и понятным людям законам. Типичным по К.Марксу является положение, когда сознание выражает определенную реальность, историческую практику только косвенно, частично. Существуют и иллюзорные, фантастические представления о реальности. Теоретик может быть сознательным апологетом какой-либо социальной группы, создателем того, что К.Маркс называет «социальным лицемерием эпохи». И тем не менее и фантастические, и социально-тенденциозные идеи выражают уровень развития общества даже в самом своем искажении.

В своих трудах К.Маркс и Ф.Энгельс создают концепцию идеологии. Суть ее заключается в том, что духовное творчество – философское, политическое, правовое, религиозное – является идеологическим искажением реальности в той степени, в какой оно претендует на самостоятельную и первичную (направляющую) роль в жизни общества. И это проявляется независимо от классовой – радикальной или консервативной – ориентации. Идеология всегда только сопровождает – содействуя или препятствуя – реальность, которой она подчинена и в которую входит. Изменяется жизнь в реальном ее течении соответственно изменяются и взгляды людей, подстраивается соответствующая идеологическая форма осознания и выражения этих изменений (часто весьма неадекватная).

Важным направлением в учении К.Маркса и Ф.Энгельса является новая концепция истории, которая построена на критических замечаниях взглядов Фейербаха.

Марксисты считают, что для практического материалиста… все дело заключается в том, чтобы революционизировать существующий мир, чтобы практически выступить против существующего положения вещей и изменить его. И если у Фейербаха и встречаются подчас подобные взгляды, то все же они никогда не выходят за пределы разрозненных догадок и оказывают на его общее мировоззрение слишком ничтожное влиянием чтобы можно было усмотреть в них нечто большее, чем только способные к развитию зародыши. Фейербаховское «понимание» чувственного мира ограничивается, с одной стороны, одним лишь созерцанием этого мира, а с другой - одним лишь ощущением. Фейербах говорит о «человеке как таковом», а не о «действительно историческом человеке». «Человек как таковой» на самом деле есть «немец». В первом случае, при созерцании чувственного мира, он неизбежно наталкивается на вещи, которые противоречат его сознанию и чувству, нарушают предполагаемую им гармонию всех частей чувственного мира и в особенности гармонию человека с природой. Чтобы устранить эту помеху, человек вынужден искать спасения в каком-то двойственном созерцании, занимающем промежуточное положение между обыденным созерцанием, видящим только то, что «находится под носом», и более высоким, философским созерцанием, усматривающим «истинную сущность» вещей. С точки зрения марксизма человек не замечает, что окружающий его чувственный мир вовсе не есть некая непосредственно от века данная, всегда равная себе вещь, а что он есть продукт промышленности и общественного состояния, то есть исторический продукт, результат деятельности целого ряда поколений, каждое из которых стояло на плечах предшествующего, продолжало развивать его промышленность и его способ общения, а также видоизменяло в соответствии с изменившимися потребностями его социальный строй. «Даже предметы простейшей «чувственной достоверности» даны ему только благодаря общественному развитию, благодаря промышленности и торговым сношениям» - говорили К.Маркс и Ф.Энгельс[17]. Преимущество Фейербаха перед «чистыми» материалистами, в том, что он признает и человека «чувственным предметом», однако рассматривает человека лишь как «чувственный предмет», а не как «чувственную деятельность», так как он и тут остается в сфере теории и рассматривает людей не в их данной общественной связи, не в окружающих их условиях жизни, сделавших их тем, чем они в действительности являются. Фейербах никогда не добирается до реально существующих деятельных людей, а застревает на абстракции «человек» и ограничивается лишь тем, что признает «действительного, индивидуального, телесного человека» в области чувства, т. е. не знает никаких иных «человеческих отношений» «человека к человеку», кроме любви и дружбы, к тому же идеализированных. Он не дает критики теперешних жизненных отношений.

С таким подходом, Фейербах никогда не достигает понимания чувственного мира как совокупной, живой, чувственной деятельности составляющих его индивидов и вынужден поэтому, «увидев, например, вместо здоровых людей толпу золотушных надорванных работой и чахоточных бедняков, прибегать к «более высокому созерцанию» и к идеальному «выравниванию в роде», т. е. снова впадать в идеализм как раз там, где коммунистический материалист видит необходимость и вместе с тем условие коренного преобразования как промышленности, так и общественного строя»[18].

Таким образом, материализм и история у Фейербаха полностью оторваны друг от друга.

Размышляя об основных этапах предшествующей истории, настоящего и будущего, К.Маркс и Ф.Энгельс выделили несколько ведущих типов организации общества – общественных форм, или формаций. Поскольку в практической жизни наиболее фундаментальным, существенным уровнем является уровень производства жизни, основные исторические формы общественного устройства определяются по ведущему типу организации материального производства, получилось, что исторический путь общества от «первобытного стада» через античный (рабовладельческий) тип, феодально-крепостнический к современному, основанному на системе наемного труда в промышленном производстве, с необходимостью должен быть продолжен в производстве жизни вне наемного труда, вне частной капиталистической собственности, в условиях свободной ассоциации свободных индивидов.

Цельную формулировку основных положений материализма, распространенного на человеческое общество и его историю, К.Маркс дал в предисловии к сочинению «К критике политической экономии» в котором он утверждает: «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание».[19]

Открытие материалистического понимания истории или, вернее, последовательное продолжение, распространение материализма на область общественных явлений устранило два главных недостатка прежних исторических теорий.

Во-первых, они в лучшем случае рассматривали лишь идейные мотивы исторической деятельности людей, не исследуя того, чем вызываются эти мотивы, не улавливая объективной закономерности в развитии системы общественных отношений, не усматривая корней этих отношений в степени развития материального производства;

Во-вторых, прежние теории не охватывали как раз действий масс населения, тогда как исторический материализм впервые дал возможность с естественноисторической точностью исследовать общественные условия жизни масс и изменения этих условий.

Домарксовская «социология» и историография в лучшем случае давали накопление сырых фактов, отрывочно набранных, изображая отдельные стороны исторического процесса. Марксизм указал путь к всеобъемлющему, всестороннему изучению процесса возникновения, развития и упадка общественно-экономических формаций, рассматривая совокупность всех противоречивых тенденций, сводя их к точно определяемым условиям жизни и производства различных классов общества.

Люди сами творят свою историю, но чем определяются мотивы людей и именно масс людей, чем вызываются столкновения противоречивых идей и стремлений, какова совокупность всех этих столкновений всей массы человеческих обществ, каковы объективные условия производства материальной жизни, создающие базу всей исторической деятельности людей, каков закон развития этих условий, – на все это обратил внимание К.Маркс и указал путь к научному изучению истории, как единого, закономерного во всей своей громадной разносторонности и противоречивости, процесса.

Анализ исторических типов общества был дополнен важными выводами о внутренней организации общества. Материальное производство определяет основные структуры больших групп людей, находящихся в различном отношении к предметам, средствам и результатам труда, – классы. Тип собственности создает социальную структуру отношений и общения между разными группами людей – «гражданское общество». Эта структура упорядочивается и управляется внешней, отчужденной от нее силой – государством. Порядок жизни, задаваемый основными отношениями «гражданского общества» и поддерживаемый государством, отображается и закрепляется в политических, правовых, религиозных, моральных, философских представлениях, обычаях, законах и установках.

Принципиально новаторским было философское объяснение действующих причин общественного развития. Ими являются сами люди, «эмпирические индивиды», стремящиеся обеспечить свои потребности, улучшить условия и обстоятельства жизни. Индивидуальные стремления, волеизъявления людей преобразовываются в действия, поступки. Практические усилия вовсе не являются направленными на высшие цели человечества. Напротив, они носят характер частный, личный, конечный (часто в пределах собственной жизни, узкого круга потребностей индивидa). Однако поскольку люди – существа общественные, связанные с другими множеством объективных «форм общения» (отношений), то их индивидуальное развитие и деятельность осуществляются в некоторых общих условиях и направлениях.

Объединяясь, друг с другом, контактируя и обмениваясь деятельностью и ее результатами, люди постоянно создают и изменяют свои общественные связи и отношения. В тех случаях, когда эти отношения становятся недостаточными и мешающими главным целям производства, люди их изменяют, создают новые. Изменение же основных условий жизни, и прежде всего производственной деятельности, соответственно приводит к изменению самих людей. Самоизменение людей[20] в ходе истории становится основой теоретического решения К.Марксом проблемы человека и его освобождения.

Реально жившие и живущие люди бесконечно многообразны. Многообразие это, однако, не исключает возможности усмотреть определенные типы сходства людей, их общности в соответствии с выделяемыми К.Марксом социальными параметрами. Это, во-первых, принадлежность «эмпирического индивида» к определенной сфере деятельности с фиксированными традициями, порядками, нормами общения, то есть к социальному типу разделения труда. Наиболее глубинной общеисторической формой разделения труда является деление на труд умственный и физический. Существуют также глобально-историческое различие между промышленным и сельскохозяйственным трудом и множество различий уже более профессионального характера. Разделение труда означает наличие обмена результатами деятельности и исторически возникает вместе с возникновением частной собственности. Поэтому, во-вторых, люди занимают также фиксированное социальное место в группах – классах, разделения по наличию или отсутствию собственности. Принадлежность к определенному классу – также вид объективного объединения, общности людей. Классовые характеристики индивидов пронизывают и их личностные черты (образ жизни). Они усредняют, типизируют индивидов и их отношения между собой. Люди, отмечает К.Маркс, подчинены своим классам, но это подчинение носит не индивидуально-единичный, а усредненный характер. Классовый индивид – средний индивид, поскольку условия жизни класса фиксированы и вырабатывают определенные личностные свойства. Наконец, в-третьих, люди подчинены национально-культурным условиям. Место их жизни с преобладанием определенных занятий, обмена национальные традиции, среди которых наиболее важен язык нравы, культурные ценности – все это определяет, ограничивает индивидов.

Таким образом, вместо прежней абстрактной и одновременно образной конструкции «человека» и его «сущностных сил» (см. К.Маркс «Экономическо-философские рукописи 1844 года») складывается конкретное, основывающееся на изучение реальности знание о существующих и живших ранее людях. Проблема философского плана оказывается переистолкованной, поставленной иначе, а именно: чем же в реальности может и должна быть свобода для таких индивидов? Каким образом, и какими путями возможно и должно добиваться им освобождения от существующих пут и тягот? Или, наоборот, какими они должны стремиться стать сами? Ответы на эти вопросы должен был дать научно-философский анализ реальной истории.

Таким образом, общее решение философской проблемы смысла жизни состоит в признании необходимости участия отдельного человека в коммунистическом движении как предпосылки уничтожения существующих условий жизни и преобразования собственной человеческой природы. Но это именно общее, принципиальное решение. Очевидно, что от него до «морального утешения» задавленному нуждой и эксплуатацией человеку-пролетарию весьма и весьма далеко.

В работе «Немецкая идеология» это общефилософское[21] решение конкретизируется и является существенным в преодолении социального разделения труда, отчуждения, господства частной собственности возможно для коммунистически ориентированного индивида как результат, во-первых, сознательного стремления к освоению всего мира культуры, универсализации сфер деятельности к сколь можно более разностороннему общению, смене социальных видов деятельности и т. д.; во-вторых, радикального «выхода» из сферы частнособственнических стимулов и механизмов жизнеустройства, неприятия всей «старой мерзости».

Такая перспектива индивидуального развития не имеет, естественно, ничего общего с философской моралисткой, ограничивающейся моральными призывами и утешениями, капелькой «целительного бальзама для бедной, бессильной души, погрязшей в убожестве окружающего». Марксистская философия не следует образцам ни философской, ни религиозной морали. Ее этическая позиция состоит в признании единства практического социального преобразования бесчеловечного мира и самопреобразования действующих, активных индивидов в универсально развитые, свободные личности. Одно подразумевает другое. Конечно, для людей, живущих в налично данных условиях, в конкретной исторической ситуации, возможности преобразования и себя, и мира являются ограниченными. В философии К.Маркса нет иллюзий примирения с такой действительностью, приятия ее. Напротив, она исходит из ясного понимания ограниченности всякой наличной исторической ситуации, заключенных в ней потенций свободы и универсального развития индивидов.

Вопросы для самоконтроля:

1. Назовите основные предпосылки и источники развития философии марксизма.

2. В чем заключается новаторство в философии К.Маркса и Ф.Энгельса?

3. Объясните сущность диалектико-материалистического метода и определите области его применения.

4. В чем состояла сущность диалектико-материалистического понимания истории?

Литература:

1. Алексеев, В.П. Философия: учебник/ В. П. Алексеев, А. В. Панин; МГУ им. М.В. Ломоносова. - 4-е изд., перераб. и доп.. - М.: Проспект, 2008.

2. Васильев В.В. Философия: учебник. – М.: Проспект, 2012.

3. Зотов А.Ф, Миронов В.. Разин А.В. Философия: учебник. - М.: Проспект, 2012.

4. Краткий философский словарь: словарь/ Под. ред. А. П. Алексеева. - 2-е изд., перераб. и доп. - М.: РГ-Пресс, 2010.

5. Марков Б.В., Липский Б.И. Философия: учебник для бакалавров. – М.: Изд-во Юрайт, 2012.

6. Миронов В.В. Философия: учебник. – М.: Изд-во Норма, 2011.

7. Методика изучения философии /А. В. Малов и др. В 2 т., - Химки: АГЗ МЧС РФ, 2012.

8. Новая философская энциклопедия: в 4 томах. – М.: Мысль, 2010.

9. Подопригора С.Я. Философский словарь. – Ростов-на-Дону.: Изд-во Феникс, 2012.

10. Философия: учебник/ под ред. В. Н. Лавриненко. - 5-е изд.,перераб. и доп.. - М.: Юрайт, 2011.

11. Философия: учебник/ МГУ им. М.В. Ломоносова; Под ред. А. Ф. Зотова, В. В. Миронова, А. В. Разина. - М.: Академический Проект, 2009.

12. Философия. Учебник для вузов /Под ред. В.В. Миронова. – М.: Норма, 2010.

13. Философская антропология. Человек многомерный: учебное пособие /Под ред. С.А. Лебедева. – М.: Изд-во ЮНИТИ-ДА НА, 2012.

[1] Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 23. С. 21.

2 См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 428.

3 См: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.27. С. 381.

4 См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 42. С. 90-91.

5 См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 42. С. 93.

[6] См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 42. С. 120.

[7] См.: Дубинин Н.П. Философские и социологические аспекты генетики человека.1996, с,35-39.

[8] См.: Кузьмин В.П.Принцип системности в теории и методологии К.Маркса, с.87-89.

[9] См.: Маркарян Э.С. Интегративные тенденции во взаимодействии общественных и естественных наук, с.178.

[10] См.: Краснов В.М. К понятию общества как социальной системы //Философские науки 1993,№ 2.

[11] См.: Федосеев В.И. Диалектика современной эпохи. – С.566.

[12] См.: Аверьянов А.Н. Система: философская категория и реальность. –С. 48-51.

[13] См.: Гвишиани Д.М. Глобальные проблемы и роль науки в их решении. №7, 1992.

[14].См.: Аббасова О. Системный, комплексный подход к управлению социалистическим обществом. – С. 36-39.

[15] См.: Можеева А.К. Проблема человеческой субьективности в свете Марксовой теории. – С. 132-137.

[16] См.: Маркарян Э.С. Интегративные тенденции во взаимодействии общественных и естественных наук. – С. 178.

[17] См.: Аббасова О. Системный, комплексный подход к управлению социалистическим обществом, с, 36-39.

[18] См.: Философия в современном мире. Философия и наука. 1989.

[19] См.: Дюркгейм Э. Социология и теория познания. –С. 52.

[20] См.: Чунаева А.А. К вопросу о специфике категорий цели и целеполагания, 1997. –С.155.

[21] См.: Философия в современном мире. Философия и наука. 1989.

Дата добавления: 2014-01-06