Основные направления западной философии XX века

Философия XX века характеризуется, во-первых, тесной связью с предшествующей философской классикой XYIII-XIX вв., являющейся её идейным источником; во-вторых, критикой основополагающих принципов классической философии и формированием новой нетрадиционной философской проблематики; в-третьих, повышенным интересом к философской традиции. Эти особенности и определи специфику основных направлений и школ современной неклассической и традиционалистской философию.

Диалектико-материалистическое направление представлено философией марксизма, возникшей в середине XIX в. и окончательно сложившейся как философская система в 70-90-е гг. прошлого столетия.

Созданная К. Марксом и Ф. Энгельсом философия существенно отличалась от традиционных доктрин, систем и учений, прежде всего, тесным содержательным единством философских идей с политико-экономической и научно-социальной сторонами марксистского мировоззрения в целом. Именно целостность и универсальность марксизма во многом способствовали широкому распространению и влиянию этого учения в быстро меняющемся мире.

В чем состояла новизна философских идей К. Маркса? Критикуя идеализм гегелевского учения об абсолютном разуме и метафизический материализм Л. Фейербаха, абстрактно, недиалектически рассматривающего проблемы природы, общества и человека, К. Маркс приходит к фундаментальной для его философии идее о том, что именно практика является исходным и первичным по отношению ко всему духовному миру, сознанию, культуре. Это, в свою очередь, позволило углубить и расширить традиционный материализм, по-новому объяснить проблемы сознания, человека, общества.

Так, сознание, человеческий разум предстали как необходимое условие практической деятельности, формирующееся и развивающееся в процессе самой практики. Человек в этом случае выступает субъектом активно-преобразующей деятельности, определяющей специфически человеческий способ жизнедеятельности, а разнообразные отношения между людьми, складывающиеся в ходе практики, составляют основу общества и сущность человека как социального существа.

Историчность практики, изменения в материальных отношениях людей ведут к изменениям во всех сферах общества, к изменениям человека и его духовной жизни. Это позволило Марксу и Энгельсу выделить несколько ведущих исторических типов организации общества – общественных форм, или формаций. При этом историческое развитие общества от первобытного к буржуазному, рыночному, основанному на системе наёмного труда, должно быть продолжено вне наемного труда, частной собственности и рыночных отношений, в условиях “свободной ассоциации свободных индивидов”.

Осуществить материально подготовленный историей переход к данной ассоциации в форме социальной революции должен был наиболее заинтересованный в этом класс – пролетариат. Процесс перехода означал бы освобождение всех слоёв населения, создание условий свободного развития и отдельного человека и общества в целом.

Положив идею практики в основу своего миропонимания, Маркс и Энгельс создали новую концепцию диалектики. Гегель, по их мнению, одновременно и открыл, и мистицировал диалектику, представив её независимой от реальности сферой, чистыми законами абсолютного разума. Однако сама практическая деятельность людей указывает на то, что главные, фундаментальные диалектические зависимости и отношения, логически раскрытые и проанализированные Гегелем, присутствуют в реальных процессах жизни природы и общества. Тем самым диалектические закономерности предстали не как закономерности развития надындивидуального разума классической философии, а как закономерности материального мира, отражаемые в голове ученого виде принципов, законов и категорий диалектического метода. Этим было положено начало материалистической диалектики.

Историческая судьба марксистской философии неоднозначна. Уже в начале XX в. намечается, а в 30-х гг. окончательно оформляется её расслоение на два больших течения – на марксистско-ленинскую философию, ставшую в последующие годы официальной философией большинства социалистических стран, и философию неомарксизма, или «западного марксизма», получившую распространение в социалистическом, коммунистическом и леворадикальном движениях Запада.

ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА

Марксистско – ленинская философия

Философия неомарксизма

Диалектико – гуманистическое направление

Сциентическое направление

Франкфуртская школа

Фрейдомарксизм

Экзистенциальный марксизм

Феноменологический марксизм

Социально-технократи – ческий материализм

Историзм

Структурализм

Аналитический марксизм

Марксистско-ленинская философия представляет собой философское учение Маркса, дополненной в новых исторических условиях XXв. Рядом положений и теорий в области диалектического материализма и социальной философии марксизма. Появление ее.прежде всего, связано с теоретической деятельностью В.И. Ленина.

Ленин систематизировал взгляды классиков марксизма по существенны проблемам материалистической теории познания, и в частности по проблеме ощущений, истины, практики как критерии истины и т.д. В книге «Материализм и эмпириокритициз» В.И.Ленин разрабатывает теорию отражения, позже неоднократно вызывающие острую дискуссии в среде философов-марксистов, формулирует диалектико-материалистическое представление о материи, основных формах и способах ее существования, противостоящее субъективно-идеалистической трактовке новейших естественно-изученных открытий.

В этой же работе, а также в ряде других трудов философского характера В.И. Ленин обращается к исследованию диалектического метода, в котором главным считает концепцию единства и борьбы противоположностей, как источника саморазвития природы, общества и мышления, а также требование всестороннего конкретного анализа, учета всех сторон, сложных отношений и связей развивающейся действительности. Им формируется важнейшее для философии марксизма положение о совпадении диалектики, логики и теории познания.

В области социальной философии В.И. Ленин дополняет учение Маркса идеей о необходимости выявления во всеобщих исторических законах их специфики проявления в конкретных условиях региона, страны вообще и России в частности. Результатом этого явилось доведение идеи социальной революции классиков марксизма до теории социалистической революции, создание целостного учения о государстве, обоснование необходимости государства при социализме и условий его отмирания. Новым для марксистской теории явились также идеи В.И. Ленина о нравственности, служащей строительству коммунистического общества, учение о войне и армии, о защите социалистического Отечества.

Непростой оказалась судьба марксистско-ленинский философии в послеленинский период. Ее развитие осуществлялось прежде всего в Советской России, затем в СССР и в странах социалистического лагеря. В это время укреплялось единовластие И.В. Сталина. Проходившие в нашей стране подчас драматические дискуссии в целом негативно сказались на развитии отечественной философской мысли.

В 20-х гг. прошла дискуссия между «механистами» и «диалектами»; в 30-х – дискуссия, направленная против «меньшевиствующего идеализма» А.М. Деборина и положившая начало возникновению в стране «идеологической философии»; в 1947г. – дискуссия, приведшая к отрицанию значения немецкой классической философии для становления марксистской философии, а по сути, связи последней со всей предшествующей классической философией.

Несколько изменяется направленность философии в 60-х после осуждения культа личности Сталина. Несмотря на то, что философская наука по-прежнему оставалась идеологическим средством, в этот период резко расширяется круг проблем, изучаемых философией, менее догматичным и боле свободным становится стиль философских работ. Философская мысль обращается к проблематике человека и гуманизма, к вопросам войны и мире в ядерную эпоху, к проблемам народонаселении, экологии и т.д.

Еще более отчетливо эти проблемы стали видны с началом того процесса в советском обществе, который во всем мире известен как «перестройка». Ныне философская наука в нашей стране переживает непростой период осмысления собственной истории, своих идейных основ, достижений упущенных возможностей. Внимание философов привлекает зарубежная современная и отечественная историко-философская мысль, осуществляются попытки философского объяснения происходящих в стране процессов, оценки их общечеловеческой значимости. Современная отечественная приобретает черты некой особенной формы философии неомарксизма.

Философия неомарксизма представляет собой философию ряда марксистских и марсистски ориентированных течений, характеризующихся критическим отношением как к современному западному обществу, так и к реальному социализму 20-80-х гг.

Идейно западный марксизм неоднороден и состоит из двух ведущих направлений – диалектико-гуманистического и сциентического.

Диалектико-гуманистическое направление стремится в центре марксистской философии поставить человека как субъект исторического, в том числе и революционного, действия. Теоретическими источниками данного направления служат ранние произведения К.Маркса и Ф.Энгельса (например, популярная идея «отчуждения» человека, обоснованная Марксом в «Экономико-философских рукописях 1844г.»), а также ряд положений различных марксистских учений. Последнее обстоятельство во многом обусловило многообразие в данном направлении течений и школ, в ряду которых выделяются французская школа, Фрейдомарксизм, экзистенциональный марксизм, феноменологический марксизм и др.

Франкфуртская школа – направление в немецкой философии и социологии, сложившееся в 30-40-х годах вокруг возглавлявшегося с 1931г. М. Хоркхаймером Институте социальных исследований при университете во Франкфурте-на-Майне. Главные представители – М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Э. Фромм, Г.Маркузе, Ю. Хабермас и др. Всех их объединяла попытка осмыслить политические реалии XXв. О позиции непримиримого, критического оппонирования существующему обществу, стремление создать критическую теорию западного общества на основе неогегельянской «отрицательной диалектики».

Первоначально критика существующего общества представителями Франкфуртской школы осуществлялась посредством марксистского анализа политэкономических процессов, экономического содержания власти. Однако в конце 40-х гг. преобладающем в их исследованиях не критика западного общества, а анализ «западной цивилизации», рациональности, в рамках которых остаются, по их мнению, и капитализм и социализм. Тотальный же, подавляющий личность характер этой цивилизации кроется не в экономических формах подавления, а в наличии некого природного принципа господства и подчинения, в соответствии с которым сформировались и субъект власти, и сама западная цивилизация. Этот принцип в конечном счете и определил и форму ее рациональности, характеризующая замкнутостью, запретом негативного.

Позже, в 50-60-х гг. представители Франкфуртской школы свои усилия направили на разработку новых моделей, типов рациональности, освобождающих ее от недостатков существующего общества.: В. Адорно данную модель строил на основе тотального отрицания и художественного мышления; Г. Маркузе – на основе освобождения чувственности из-под гнета норм культуры; Ю. Хабермас возлагает надежду на так называемую коммуникативную рациональность и т.д. Прямым следствием этих разработок явилось в 60-70-х гг. ряда новых неомарксистских и немарксистских течений, многие их которых стали теоретической базой левоэкстремистских движений «новых левых», движение молодежного бунта 60-х – начала 70-х гг. К таким течениям относятся и Фрейдомарксизм.

Фрейдомарксизм зарождается в 20-е годы и наиболее широкое распространение получает в 60-70-х гг. Это течение явилось попыткой синтеза личностной проблематики неофрейдизма с социальной проблематикой марксизма. В нем исследуются деформации психической структуры личности и ищутся пути их преодоления. Так, согласно «сексуально-экономической социологии» В. Райха эти деформации проистекают из подавления «естественной социальности» человека, его стремление к любви и познанию, а освобождение этих стремлений может быть осуществлено лишь путём «сексуальной революции».

Г. Маркузе сформулировал понятие «одномерного человека», т.е личности, ориентирующейся на «деформированные современным капитализмом» потребности, конформиста, утратившего критическое отношение к действительности. Преодолеть «одномерность», односторонность современного человека можно лишь «Великим Отказом» и революционным действием.

Другой представитель фрейдомарксизма – Э. Фромм приходит к выводу об отчужденности современного человека, доходящей до утраты им своей социальной индивидуальности. Как выход он предложил идею «гуманистического психоанализа», направленного на саморазвертывание внутренних потенций человека, разрешение «исторических противоречий» и создание гуманистического общества всеобщей любви. Естественно, что воплотить эту идею в жизнь оказалось невозможным.

Фрейдомарксизм – не единственная попытка использования в марксизме фундаментальных положений других, немарксистских течений. Подобная попытка была осуществлена в экзистенциональном и феноменологическом марксизме.

Экзистенцианальный марксизм сложился во Франции в 50-60гг. под влиянием экзистенциализма Ж.П. Сартра и экзистенциональной феноменологии М. Мерли-Понти. Предприняв «реабилитацию» гуманистической концепции «молодого Маркса», представители данного течения (К. Касториадис, К. Лефор, К. Акселос, А. Лефевр, Э. Морен и др.) попытались развить её с помощью экзистенциалистского понимания сущности и существования человека, неогегельянской диалектики, элементов феноменологии и «философии жизни». Их основная проблематика – человеческая субъективность, отчуждении в современном мире, восстановление целостности человека. В начале 60-х гг. на эти же позиции перешел Р. Гароди. Близкие к экзистенциональному марксизму идеи разрабатывали Э. Фишер и Ф. Марек в Австрии, А. Шафф в Польше, К. Косик в Чехословакии.

Феноменологический марксизм получает распространение главным образом в Италии и США. Основные его представители – Э. Пачи и П. Пиконе, а также их последователи, объединившиеся вокруг журналов «AutAut» и «Telos». Ими сделана попытка соединить категориальный аппарат марксизма и феноменологии. Цель истории общества они видят в преодолении «объективации» (по Гуссерлю) или «отчуждения» (по Марксу) человека и в создании общества, построенного на взаимоотношениях людей как субъектов.

Сциентическое направление неомарксизма составляют течения и школы, считающие марксизм-ленинизм недостаточно научным, а марксистское учение об обществе не философской, а конкретной наукой. Философская идея при этом сводится только к проблеме познания, методологии или вообще игнорируется. Это характерно для социально-технократического материализма, философского течения историзма, структурализма, аналитического марксизма и др.

Социально-технократический материализм исходит из примата техники и производительных сил в жизни общества. Представлен в работах таких мыслителей как, К. Витфогель, Г. Гортер, А. Паннекук.

Историзм подчеркивает относительность любых системных образований и полагает, что в непрерывном процессе истории лишь мысленно возможно вычленить какие-то устойчивые социальные структуры. Следовательно, утверждают представители историзма, общество как система – это абстракция. В реальной жизни существуют лишь определенные соотношения государств, конкретных социальных институтов, взаимоотношения социальных групп и действующих лиц. Данная концепция наиболее четко выражена в трудах итальянских марксистов А. Грамши и Г. Дела Вольпе.

Структурализм обосновывает существование в обществе специфических структур, обладающих целостной («тотальной») совокупностью своих законов, длительностью функционирования и пространственной размерностью. Эта концепция представлена в моделях построения «социальной онтологии» венгерского марксиста Д.Лукача, в философии тождества мышления и бытия К. Корша, а в наши дни – в теориях французских марксистов Л. Альтюссера, М. Годелье, акцентирующих внимание на научно-теоретическом характере марксизма, в работах итальянского марксиста Ч. Лупорини.

Аналитический марксизм возникает в конце 70-х гг. в Великобритании и США и стремится развивать учение об обществе на основе методов современной науки: функционального метода Л. Д. Коэна, теории игр и модальной логики Д. Элстера и Д. Ремера. Посредством этих методов исследуются мотивы человеческого поведения, строятся соответствующие модели общества, переосмысливаются многие категории социальной философии марксизма.

Наряду с диалектико-материалистическим направлением в современной философии значительно место занимают нигилистические направления – антирационалистическое, гуманистическое и логико-методологическое.

Антирационалистическое направление современной философии объединяло ряд течений и школ конца XIX-XX вв., отрицательно относящихся к рациональности классической философии, принижающих роль разума и абсолютизирующих исследование нерациональных форм человеческой психики. К числу таких течений относятся «философия жизни», фрейдизм, прагматизм, феноменология и др.

«Философия жизни» как философское течение сложилась в последней трети XIX в. главным образом в Германии и Франции. Ее представители – Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер, Л. Клагес и др. возникает «философия жизни» как оппозиция классическому рационализму и как реакция на кризис механистического естествознания.

Даная философия, отрицая классическую проблематику, обратилась к жизни как первичной реальности, как целостному органическому процессу, предшествующему разделению материи и духа, бытия и сознания. Однако эта реальность различными теоретиками трактовалась по-разному: в волюнтаризме Ф. Ницше продолжалась традиция А. Шопенгауэра и первична жизненная реальность выступала в форме «воли к власти»; в концепции А. Бергсона жизнь понималась как космический целесообразный «жизненный порыв»; у В. Дильтея и Г. Зиммеля – как способ бытия человека, рассматриваемый в культурно-историческом плане. О. Шинглер использует понятии е жизни как некой «судьбы», «души» культуры, на основе чего формулирует идею о повторяющихся катастрофах истории, приводящих к возникновении и смерти замкнутых в себе цивилизаций.

Так или иначе, во всех трактовках жизнь представляется как целостный непрерывный процесс творческого развития, неподвластный постижению деятельностью рассудка. Познать жизнь иррациональную в своей основе, можно лишь внеинтеллектуальными способами: либо интуицией (А. Бергсон, Ф. Ницше и О. Шпенглер), либо «пониманием» как целостным переживанием (В. Дильтей), либо «заданным способом видения» (Г. Зиммель). Именно поэтому «философия жизни» уделяет особое внимание интуитивно-бессознательным основам творческого процесса.

В целом «философия жизни». Сознательно отказываясь от ориентации классической философии на «высшие образцы» духовного, рационального, попыталась мыслить духовное не само по себе, а более конкретно, «приземлено», в «контексте» реального мира человеческой жизни. Это же присуще другим философским течениям антирационалистического направления, таким, как фрейдизм и прагматизм.

Фрейдизм («философия психоанализа») сформировался на основе специальных исследований австрийского врача-психиатра З. Фрейда и был развит такими представителями данного течения, как К.Г. Юнг, А. Адлер, неофрейдистами В. Райхом, Г. Маркузе и др.

Главным в психоанализе было открытие З. Фрейдом бессознательного, его специальное изучение и широкое философское толкование. После многолетних исследований ученый приходит к выводу о структурной организации психики, в которой вся психическая динамика вытекает из взаимодействия трех инстанций – Я (сферы сознательно-предсознательного), Оно (сферы бессознательного) и Сверх – Я.

Бессознательное Оно – это, по Фрейду, совокупность глубинных инстинктов («кипящий котел инстинктов»), основными из которых являются сексуальный и инстинкт самосохранения. Преувеличивая их значение, он сводит последние к числу чисто бессознательных, непреодолимых побуждений, стремящихся вырваться «наружу», в осознанное человеческое поведение.

Задачей сознательно-предсознательного Я является такое удовлетворение импульсов Оно, которое не шло бы вразрез с требованиями социальной реальности. За соблюдением же этих требований следит Сверх-Я – представитель общества в психике человека в виде усвоенных общественных норм, запретов, идеалов и авторитетов. Не найдя из-за «цензуры» Я и Сверх-Я прямого выхода, бессознательное «прорывается» в снах, гипнотических состояниях, неврозах, в таких бессознательных действиях человека, как оговорки, описки, в бессознательно возникающих идеях, образах и т.д.

Учение З. Фрейда, не будучи строго философским, имело значительный мировоззренческий, философский потенциал. Он связан прежде всего со специфическим осмыслением фрейдизмом человека. Общества, культуры исходя из бессознательного начала человеческой психики. Последователи З. Фрейда расширяют сферу бессознательного, в которой тот преувеличивал роль человеческой сексуальности. К.Г. Юнг вводит для изучения проблему «коллективного бессознательного», А. Адлер акцентирует внимание на концепции «компенсации чувств неполноценности» и т.д. Однако Г. Маркузе и другие авторы в период молодежного бунта 60-70 – гг.возвращаются к фрейдистскому пониманию бессознательного для объяснения процессов «сексуальной революции»

Хотя в последнее время наблюдается падение престижа философии психоанализа, влияние ее в странах Западной Европы и Америки по-прежнему велико. Сегодня возрождение фрейдизма связано с выдвижением различных теорий неофрейдистского характера, представители которого пытаются совместить психоаналитический метод исследования человека и культуры с философско-антропологическим, экзистенциальным, структуралистическим, герменевтическим, феноменологическим и другим видением бытия человека в мире.

Прагматизм как философское течение возникает и получат наибольшее распространение в США. Создателями прагматизма были американские философы Ч.С. Пирс и У. Джеймс; наиболее известными представителями этого течения в середине XX столетия являлись Д. Дьюи, Д.Г. Миль и др.

С момента своего возникновения прагматизм отказался от ряда основополагающих идей классической философии и предложил совершенно новый тип философского мышления. Основой философии прагматизма стало своеобразное понимание человеческого действия. Только исходя из действия, считали теоретики прагматизма, можно понять природу всех духовных образований человека, в том числе и наиболее сложных.

По утверждению Ч.С. Пирса, наши убеждения являются правилами для действия, следовательно, отмечает, отмечает У. Джеймс, выяснить смысл какого-либо утверждения, убеждения, идеи – значит определить тот способ действия, который данное утверждение способно вызвать. Истинными же являются те идеи, убеждения, которые полезны для достижения той или иной цели, которую ставит и осуществления которой практически добивается человек. Это в равной степени относится как к научным знаниям, так и к религиозным требованиям.

Особое место в антирационализме неклассической философии занимает феноменология. Ее идеи оказали значительно влияние на целый ряд других нетрадиционных философских направлений, школ и учений, Стали неотъемлемым элементом современной философской культуры Запада.

Феноменология – одно из основных течений западной философии и культуры XX в. основателем феноменологии является немецкий философ Э. Гуссерль, а его два тома «логических исследований» стали теоретической основой всей феноменологической школы. Философия, считал Э. Гуссерль, должна служить обоснованием всей системы научного знания, быть учением о науке, логикой научного познания и в этом качестве ответить на вопрос о научности или ненаучности, теории, о критерии научности и истины.

Это назначение феноменология реализует посредством анализа структур «чистого сознания» вне его связи с природным миром и психическими переживаниями субъекта. Истина, по мнению Гуссерля обладает важнейшим признаком – очевидностью (ощущением всеобщности, неизменности, обязательности, т.е. «принудительной значимости» знания). Следовательно, истина не познается, а внутренне переживается, т.е. ощущается, воспринимается, усваивается. Переживание истины (по Гуссерлю) предстает некоторым целостным «потоком», единым процессом, элементами структуры которого являются так называемые феномены сознания. Важнейшие из них – смысл и значение выражения и познавательного переживания.

Рассмотреть феномен как целостность можно только в том случае, если его «схватить» в интуитивном акте, т.е. самому пережить, «непосредственно войти» в поток сознания. Постижение истины в таком случае означает не изучение предмета познания, а интуитивное рассмотрение собственных переживаний, осознавание. Посредством этого и происходит «усмотрение сущностей».

Схема феноменологического познания в этом случае следующая. Взаимодействие с предметом вызывает в сознании определенное отношение к нему («отношение предметности», т.е. интенциональность), что формирует определенный поток «феноменов» сознания, прежде всего смысл, значение познающего переживания. Эти феномены интуитивно «охватываются», рассматриваются и тем самым вызывают ощущение очевидности, истинности представлений о предмете. Таким образом, предмет познается, выражается через значение познавательных переживаний, т.е. через феномены сознания. Сам же предмет предстает не независимым от сознания, а как нечто воспринятое и представленное. Следовательно, познание мира означает восприятие, переживание, установление некого поля значений и смыслов предметов, их свойств и функций.

Идеи феноменологии оказались весьма продуктивными. Их влияние ощутили многие философские течения XX в., прежде всего гуманистической и логико-методологической направленности; феноменологический метод стал средством формирования многих течений неклассической философии XX в.

Антирационалистические тенденции в современной философии были присущи ряду философских течений и школ, которые, однако, свое внимание сосредоточили не на анализе альтернативных рациональных познавательны форм, а на исследовании человека, его бытия и существования. Эти течения и школы объединились в так называемое гуманистическое направление современной философии, к которым относятся экзистенциализм, персонализм, философская антропология и ряд других близких к ним философских учений.

Экзистенциализм – это философское течение XX в., выдвигающее на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую рационального выражения на языке понятий. Возникновение экзистенциализма как особого направления мысли связано с учением датского философа С. Кьеркегора, который впервые сформулировал антитезу «экзистенции» и «системы», понимая под последней систему Г. Гегеля. Классическую философию Кьеркегор обвинил в том, что она, изучая дух, материю, бога, подчиняет этим всеобщим формам человека, а если и рассматривает человека, то только со стороны его рационализированной, абстрактной сущности, забывая при этом живого индивида с его внутренней жизнью, мыслями, эмоциями и страданиями.

В XX столетии идеи С. Кьеркегора нашли поддержку в учениях русских философов Н.А. Бердяева и Л.И. Шестова, испанского писателя М де Унамуно, основателя немецкого экзистенциализма К. Ясперса и М. Хайдеггера. Представителями французского экзистенциализма стали писатели и философы Ж.П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.

Экзистенциализм – это, прежде всего, онтология, т.е. учение о бытии. Однако в отличие от классической философии основной проблемой здесь является небытие мира, а бытие, существования, или экзистенция, человека в общей структуре мироздания. Причем идея того, что бытие человека является первоосновой картины мира, однозначно разделяется всеми представителями экзистенциализма. В этом прослеживается связь экзистенциализма с феноменологией, опирающейся, в свою очередь, на И. Канта: мир таков, каким он является представляется человеку; следовательно, бытие мира такого, какого бытие человека.

Бытие – это существование человека между реальным миром с его повседневной обезличенностью и неким потусторонним бытием («трансценденция» у религиозного экзистенциализма и «ничто» у атеистического). Направленность человека на мир есть неподлинное, обезличенное существование, сопровождающееся духовным кризисом человека, ощущением неправильности, бессмысленности, недостаточности своего бытия, а значит, и мира в целом. Преодолеть это состояние можно лишь в особых, экстремальных условиях («пограничной ситуации»), при которых человек решая вопросы жизни и смерти, предстает перед свободным выбором и побуждается к подлинному существованию, стремлению к потустороннему бытию.

Только в этих условиях, вызывающих «страх» (К. Ясперс, М. Хайдеггер), «экзистенциональную тревогу» (Ж.П. Сартр), «скуку» (А. Камю), перед человеком открывается истинный смысл его бытия, а вместе с ним и бытия мира, которого он в повседневности раньше не видел. Теперь покой потерян, остается только риск выбора решения, которое не гарантирует успеха. Это и есть «подлинное существование», «абсолютное бытие». Однако данное понятие религиозный экзистенциализм и атеистический вкладывают разное содержание.

Для религиозного экзистенциализма (Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов, Г. Марсель, К. Ясперс) подлинное существование состоит в самоуглублении в веру, позволяющее обрести новое, «трансцендентное» (сверхъестественное) измерение бытия; для атеистического – либо в признании свободы других людей наряду с моей собственной (Ж.П. Сартр), либо в непрерывном отрицании, неприятии всего существующего (А. Камю). Логическим завершением последней идеи явилась концепция «Великого Отказа» Г. Маркузе.

По своему духу идеи экзистенциализма близки к гуманистической направленности другого философского течения неклассической философии – персонализма.

Персонализм – течение в западной философии, признающее личность и её духовные ценности высшим смыслом земной цивилизации. Сформировался персонализм в конце XIX в. в России и США, затем в 30-х гг. XX в. во Франции и других странах.

В России идеи персонализма развивали Н.А. Бердяев и Л.И. Шестов, отчасти Н.О. Лосский. Основоположниками американского персонализма явились Б.П. Броун, Д. Ройз; французского – Э. Муньё, Ж.Лакруа.

Персоналисты выдвигали на первый план не познающего истину субъекта классической философии, а человеческую личность в полноте её конкретных проявлений. Личность превращается в фундаментальную онтологическую категорию, основное проявление бытия, в котором волевая активность, деятельность сочетается с непрерывностью существования.

Личность – уникальная, неповторимая субъективность, направленная на созидание общественного мира. История общества – это процесс развития личностного начала человека. Сам же человек как личность может утвердить себя только путем свободного волеизъявления, самоуглубления, внутреннего самоусовершенствования. Однако истоки личности коренятся, по персонализму, не в ней самой, а в бесконечном едином начале – боге, в стремлении к которому, через персональный опыт общения людей, «коммуникацию душ», и состоит высший смысл его существования.

Проблемы человека в его целостности стала предметом изучения и такого гуманистического течения западной философии, как философская антропология.

Философская антропология в широком смысле – философское учение о природе, сущности человека; в узком – течение в западноевропейской, преимущественно немецкой, философии первой половины XX века.

Как философское течение философская антропология возникает в 20-х гг. ее основоположником считается М. Шелер. Идеи последнего получают развитие у Г. Плеснера, А. Гелена, Э. Ротхакера, Х.Э. Хенгстенберга и др. в работе «положение человека в космосе» М. Шелер выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке, разработал программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Согласно этой программе философская антропология должна соединить конкретно – научное, предметное изучение различных сторон и сфер человеческого бытия с целостным философским его постижением.

Суть антропологического подхода современной западной философии сводится к попытке определить основы и сферы «собственно человеческого бытия», человеческой индивидуальности, творческих возможностей, исходя из человека объяснить как его собственную природу, так и смысл и значение окружающего мира. Однако становление философской антропологии привело к возникновению ряда самостоятельных концепций – биологической (А. Гелен), культурной (Э. Ротхакер), религиозной (Х.Э. Хенкстенберг), педагогической (О.Ф. Больнов) и др. сторонники философской антропологии в каждом конкретном случае выбирали какой-нибудь специфический аспект и возводили его до уровня единственного определяющего признака природы человека.

Так, у М. Шелера человек – главным образом духовное существо, выделяющееся способностью к «чистому созерцанию»; у Г. Плеснера подчеркивается эксцентрично природа утратившего свою «самость» человека, «приговоренного» в силу этого к вечному поиску и самосовершенствованию; по А. Гелену, человек по причине биологической недостаточности «предопределен» к деятельной активности, реализующей себя в различных формах культуры; у Э. Ротхакера он – продукт определенного стиля жизни, или «объективного духа» культуры.

Провозглашенная М Шелером программа целостного осмысления человека не была выполнена, и оттесненная в послевоенное время экзистенциализмом философская антропология 60-70-х гг. влилась в широкое идейное движение, претендующее на теоретическое осмысление человека (прагматизм, глубинная психология, структурализм и др.).

Наряду с гуманистическими теориями в современной западной философии широкое распространение получили течения и школы логико-методологического направления. Это во многом обуславливалось значительным развитием в 20-м столетии математических и естественных наук, необходимостью определения места философского знания в их системе, создания общего учения о науке, выявление критериев научности и роли философии в обществе как особой формы общественного сознания.

Логико–методологическое направление представлено рядом значительных течений в современной философии, среди которых ведущее место занимает неопозитивизм, герменевтика и структурализм.

Неопозитивизм – одно из основных направлений западной философии XX в., возникшее и развивающееся как течение, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых в ходе научной революции начала века, прежде всего проблем роли знаково-символических средств научного мышления, эмпирического базиса теоретического аппарата науки и т.д.

Неопозитивизм является современной формой позитивизма, прошедшего в своей эволюции этапы: классического позитивизма, механизма и неопозитивизма.

Позитивизм возникает в 30-х гг. XIX в. как философское течение, основанное на принципе, что всё подлинное, «положительное», т.е. позитивное, знание может быт получено лишь как результат исследования отдельных специальных наук и что философия имеет смысл лишь как суммированное специально-научное знание.

Идеи классического позитивизма, разработанные О. Контом, Д. Миллем, Г. Спенсером и другими учеными, были продолжены в начале века в учениях Э. Маха, Р. Авенариуса и ряда других философов и естествоиспытателей Западное Европы и России. Основу этих учений составляет принцип «экономии мышления» (Э. Мах), «наименьшей траты сил» (Р. Авенариус) познаний и «вытекающий» из него идеал «чисто описательной науки»; Р. Авенариус отрицал философское знание как неопределяемое через наблюдаемые данные, через комплекс «элементов» чувственного опыта, прежде всего ощущений.

Возникающий в 20-х гг. XX столетия неопозитивизм сводит задачи философии к деятельности по анализу языковых форм знаний, а традиционно философские вопросы объявляет бессмысленной метафизикой на том основании, что они формулируются с помощью терминов, являющихся псевдопонятиями, так как определения последних не поддаются проверке (как, например, понятия «абсолют», «субстанция», «материя» и т.д.). Исторически сложились несколько форм неопозитивизма.

1. Впервые идеи неопозитивизма получили свое выражение в 20-30-х гг. в форме логического позитивизма Венского кружка (Р. Карнап, О. Нейрат, Ф. Франк, Г. Фейгль, Х. Рейхенбах и др.). Именно здесь были сформулированы идеи, ставшие особенно популярными в 30-40-х гг.: сведение философии к логическому анализу языка науки, принцип верификации (опытные проверки высказываний в науке и философии), трактовка логики и математики как формальных преобразований в языке науки.

2. Со второй половины 30-х гг. логический позитивизм стал известен как логический эмпиризм. Сохраняя концепцию сведения философии к логическому анализу языка, логический эмпиризм отказывается от требования исчерпывающей, полной верификации, или проверки каждого научного утверждения, и заменяет его принципом частичной и косвенной подтверждаемости.

3. Уже в 50-х гг. выяснилось, что в структуре научных теорий и философских знаний имеются такие метафизические высказывания, которые невозможно проверить ни с помощью принципа верификации, ни с помощью принципа частичной подтерждаемости, а формализовать язык науки в полной мере представляется невозможным. С этого времени понятие «неопозитивизм» все чаще заменяется понятием «аналитическая философия», под которой понимается течение, основной задачей которого становится анализ употребления языковых средств и выражений, толкуемый как подлинный источник постановки философских проблем.

Внутри аналитической философии выделяются два направления – философия логического анализа, сводящая философию к анализу использования языка средствами современной формальной логики, и лингвистическая философия, представляющая собой философию анализа фактического употребления естественного разговорного языка в целях устранения недоразумений, возникающих вследствие его неправильного употребления.

4. В 60-70-х гг., во многом под влиянием идей К.Р. Поппера (о «деморкации», отделении научного знания от ненаучного и методе «фальсификации» - принципиальной опровержимости утверждения науки), складывается течение, называемое постпозитивизм (И. Лакатос, П.К. Фейерабенд, Т.С. Кун и др.).являясь своеобразным направлением в философии науки, постпозитивизм основное внимание обращает не на анализ научных утверждений, а на понимание развития научного знания, научной теории. Именно в этом виде неопозитивизм и существует ныне как философское течение современной западной философии.

Герменевтика имеет два значения: а) теория, метод и практика истолкования текстов; б) течение современной философии. В последнем случае герменевтика выступает не только методом исторических и гуманитарных наук, но и способом истолкования определенной культурно-исторической ситуации (Э. Бетти) и человеческого бытия (Г.Г. Гадамир).

Свою самостоятельность герменевтика обрела уже в работах немецких философов Ф. Шлейермахера и В. Дильтея, согласно которым для понимания исторических текстов и любых других памятников прошлого необходимо проникнуть в духовный мир автора, для чего требуется тщательная реконструкция той культурно-исторической атмосферы, в которой творил создатель изучаемого текста, и постараться как можно точнее воспроизвести его в переживаниях и вообще в сознании исследователя.

Следуя идеям В. Дильтея и М. Хайдеггера, Г.-Г. Гадамер придал герменевтике универсальный смысл, превратив проблему понимания в саму суть философии. Предметом философского знания с точки зрения герменевтики является мир человека, трактуемый как область человеческого общения; именно в этой области протекает повседневная жизнь, существование людей, создаются культурные и научные ценности. Усматривая же основную проблематику философии в проблеме языка, представители герменевтики отвергают объективное научное познание, безгранично доверяя косвенным свидетельствам сознания, воплощенным в речи, прежде всего письменной.

В 60-70-х гг. герменевтика, как и неопозитивизм, становится, пожалуй, одним из наиболее распространенных философских течений, так как к этому времени такие направления западной философии, как прагматизм, аналитическая философия, феноменология, экзистенциализм постепенно утрачивают своё былое влияние. К числу же наиболее «современных» по-прежнему влиятельных течений относится и структурализм.

Структурализм объединяет ряд направлений в социогуманитарном познании XX в., связанных с выявлением структуры, т.е. совокупности отношений между элементами целого, сохраняющих свою устойчивость приразличного рода изменениях и преобразованиях. Поиск структур осуществлялся в разных областях культуры: языке и литературе, социальных образованиях и истории идей, искусстве и явлениях массовой культуры. Как философское течение структурализм разрабатывает и абсолютизирует структурный метод, стремится раскрыть универсальные структуры метафизических сущностей. В его трактовке понятие структуры характеризует не просто устойчивый «скелет» какого-либо объекта, а совокупность правил, по которым из одного объекта можно получить второй, третий и т.д. путем перестановки его элементов и некоторых других симметричных преобразований. Таким образом, выявление единых структурных закономерностей некоторого множества объектов достигается здесь не путем отбрасывания различий этих объектов, а путем выведения различий как превращающихся друг в друга конкретных вариантов единого абстрактного постоянного (инварианта). Тем самым в структурализме осуществляется перенос внимания с элементов целого на отношения между элементами и их системоприобретенные свойства.

Философские идеи структуралистов формировались в процессе осмысления гуманитарного знания на абстрактно-теоретический уровень и его сближения естествознанием. При этом философские интерпретации структурализма разделились на две линии – на философские идеи самих ученых-структуралистов и структуралистскую идеологию, распространившуюся в 60-х гг. во Франции. Одну из ветвей структурализма составил структурализм неомарксизма.

Рассмотренные выше антиклассические ориентации в XX в. не являются единственными. Им постоянно противостояло и противостоит идейное движение традиционалистского характера, направленное на защиту и развитие традиций философской классики. Причина этого кроется в особенностях развития самой философии.

Однако традиционалистское движение в философии не только осуществляло критический анализ современных ему нетрадиционных концепций, но и оформилось в ряд новых философских течений, представляющее собой дальнейшее развитие классических принципов, придающих им особую актуальность.

Традиционалистское направление в современной философии представлено рядом новейших форм классических учений XIX в., прежде всего кантианства и гегельянства, а также новых концепций традиционной религиозной философии, таких, как неотомизм.

Неокантианство – философское течение, возникшее в 60-х гг. XIX в. в Германии и развивающее отдельные положения кантовской философии в духе более последовательно идеализма. Расцвет неокантианства относится к 1890-1920 гг. когда оно господствовало в ряде университетов Германии, Франции и России.

В строгом смысле к неокантианству относят физиологическое направление (Ф.А. Ланге, Г. Гельмгольц) марбургскую (Г. Коген, П. Наторп, Э. Кассирер) и баденскую (В.Виндельбанд, Г. Риккерт, Э. Ласк) школы.

Неокантианство внесло в традиционную кантовскую философию несколько положений, усиливающих идеалистическую сторону учения И. Канта.

Во-первых, это отрицание объективности кантовской «вещи в себе», сведение её к субъективному «предельному понятию опыта». Для марбургской школы объект познания («вещь в себе») не дан, а «задан», для баденской школы «вещь в себе» вообще теряет смысл.

Во-вторых, кантовская активность мышления представителями неокантианства толковалась как источник сущностных определений самого бытия, как деятельность по конструированию не только отдельных объектов познания, но и культуры в целом (науки, этики, искусства, религии – марбургская школа).

В-третьих, неокантианство отвергает и крайний субъективизм, вытекающий из абсолютизации активности мышления. Если баденская школа решает эту проблему путем признания объективности ценностей, которые хотя и не существуют, но «значат», то марбургская школа прибегает к допущению бога (Г. Коген) или «логоса» (П. Наторп) как объективной основы бытия, мышления и нравственности.

В века данное философское течение оказало влияние на «философию жизни», физический идеализм, на западную политэкономию (Р. Штаммлер), социологию (М. Вебер), правоведение. Такое же значительное воздействие на духовную культуру стран Европы и Америки оказало и неогегельянство.

Неогегельянство – течение объективно идеалистической идеологии конца XIX вв., для которого характерно стремление к созданию целостного мировоззрения на основе обновленной интерпретации философии Гегеля. В отличие от гегельянцев неогегельянцы не распространяли учение Гегеля вширь на еще не освоенные области действительности и не стремились развить его основные принципы более последовательно, чем это делал он сам, а пытались радикально переосмыслить гегелевскую философию с учетом происшедших на рубеже веков и в XX в. изменений в социально-культурной реальности.

Неогегельянство имело распространение почти во всех странах Европы и США, но в зависимости от общественно-политических условий и теоретических предпосылок принимало различные формы. Так, британское неогегельянство (Э. Кэрд, Ф.Г. Брэдли, Д.Э. Мак-Таггарт, Р.Д. Коллингвуд) гегелевскую идею абсолютного духа считало верно отражающей социальную природу человеческого сознания, однако отмечало, что сам абсолютный дух не существует до и без человека, а является совокупностью личностей, индивидуальных сознаний (Д.Э. Мак-Таггарт), социальные же институты (государство, религия, нравственность и т.д.) – формами их проявления.

Итальянское неогегельянство с начала XX в. до конца второй мировой войны было доминирующим философским течением. По Б. Кроче, именно свобода и свободное «нравственное» подчинение индивида «всеобщему» оказываются подлинно творческим началом и целью истории.

Д. Джентиле, ставший одним из официальных идеологов режима Муссолини, отстаивает справедливость положения Гегеля о государстве как высшем воплощении нравственной идеи.

Становление немецкого неогегельянства начинается в 10-х гг. XX в. Р. Кронер предпринимает попытку соединения гегелевской диалектики с «философией жизни». Г. Глокнер трактует философию Гегеля как единство «рациональной рассудочности» и «иррационального духовного содержания», а диалектический метод – как единственно верный путь к адекватному постижению исторической реальности.

Во французском неогегельянстве Ж. Валь, А. Кожев, Ж. Ипполит создают в 30-40-х гг. «экзистенциальное гегельянство», трактуя гегелевскую философии как радикальный и сознательный атеизм. По мнению Ж. Ипполита, ядро учения Гегеля – «философия духа», которая представляет собой подлинную «онтологию жизни» и выявляет всеобщие характеристики человеческого существования.

Крупным теоретиком русского неогегельянства был И.А. Ильин. В его концепции философия Гегеля мыслится как исходный пункт создания «метафизического мировоззрения» и основание разработки универсальной феноменологии религиозного опыта.

В конце 50-60-х гг. интерес к неогегельянству ослабевает, однако в целом начиная с 70-х гг. гегелеведение переживает свой новый «ренессанс». В религиозной философии наиболее ярким примером традиционализма стал новый томизм, или неотомизм.

Неотомизм – авторитетное течение современной католической философии, базирующееся на учении Фомы Аквинского. Это учении получило статус официальной философской доктрины Ватикана после опубликования в 1879 г.энциклики (послания верующим) папы Льва XIII, «Aeternipatrois». Крупнейшими центрами неотомизма являются Академия св. Фомы в Ватикане, Католический институт в Париже, Пуллахский институт близ Мюнхена, университет Нотр Дам США и др. Ведущие представители неотомизма – Э. Жильсон, Ж. Маритен во Франции, Э. Корет, в Австрии, Ю.М. Бохеньский, К. Ранер в Германии, К. Войтыла, М. Кромцец в Польше и др.

Модернизация учения Фомы Аквинского проявилась в следующем. Во-первых, в отличие от прежней философской доктрины, в которой философия была подчинена богословии. («вера выше разума»), центральными для неотомизма являются принципы предустановленной свыше гармонией разума и веры, нерасторжимой взаимосвязи теологии откровения, рационального богословия и метафизики. При этом философия (метафизика) самостоятельна, но направляется в конечном счете «светом веры».

Во-вторых, сохраняя традиционную ориентацию данной религиозной философии на теоцентризм (концентрирование всей философской проблематики вокруг проблемы доказательства существования бога), неотомизм фактически выдвигает в центр философии социальные, этические проблемы, т.е. вопрос о человеке, его отчужденности в мире и поиске своего «я».

В-третьих, скорректированы представления о взаимоотношениях религии, религиозной философии и науки. Если Фома Аквинский и другие классики религиозной мысли ранних этапов стремились превратить науку в служанку теологии, то в новое время за наукой признается значительная роль в развитии современного общества, однако при этом осуществляется критика науки и противоречивости научно-технического прогресса: все беды, утверждают религиозные авторы, проистекают из того, что современный мир за наукой «потерял веру», «забыл бога».

Таким образом, философия XX в. представляет собой достаточно пеструю палитру философских течений и школ. Сегодня это и сохранившиеся в современных вариантах традиционные классические учения, такие как платонизм, аристотелизм, томизм, спинозизм, кантианство, гегельянство, ницшеанство и т.д., и неклассические, диалектико-материалистические и антирационалистские течения и школы, из которых наиболее живучими оказались те или иные разновидности феноменологии, аналитической философии, философии марксизма, неопозитивизм, неофрейдизм, структурализм, герменевтика и др. однако для всех них характерно стремление ответить на наиболее жгучие вопросы современности, определить суть и роль философии в современном мире.

Сегодняшней философской наукой исследуются проблемы мира и человека, индивида и человечества, многообразия и единства культур, сущности человека и нового мышления. Значительное место в современной философской проблематике занимают и проблемы выживаемости человека, экологии, войны и мира. Современная философия интересуется и традиционными для нее проблемами методологии науки, логики и диалектики, углубляются философские исследования человеческого сознания и познания (особенно в связи с компьютеризацией общества), человеческой культуры вообще.

В целом современная философия – это динамично развивающаяся область духовной культуры общества. Внимательно изучать ее, следить за развитием, владеть философским мышлением – это важнейшее условие включения человека в мир общечеловеческой духовной культуры, становления и всестороннего развития личности специалиста любой социальной сферы, в том числе и военной.

Вопросы для самоконтроля:

1. Какую философию принято называть классической?

Дата добавления: 2014-01-06